بقلم روبن وينرايت
ليس من الصعب حمد الله عندما تتجلى نعمته في النعم والنجاة.
عندما التقى الله ببني إسرائيل في مصر، وأخرجهم من البحر الأحمر، وساعدهم على الخروج، سبّحوا الله. أعتقد أننا جميعًا نمرّ بمثل هذه اللحظات في حياتنا. نتلقى هبة من الله، فنستجيب بفطرتنا، وبسهولة، بالتسبيح. لكن هناك أوقات أخرى في الحياة - أوقات لا نجد فيها النعم، أو على الأقل لا نراها. وفي تلك الأوقات، نشعر بقدر كبير من الحيرة الروحية. عندما تتوقف النعم، ماذا نفعل حينها؟ كيف نسبّح الله إذًا؟
في كثير من الأحيان، في مثل هذه الأوقات الصعبة، يقول المسيحيون أشياء غريبة عن التسبيح. دعوني أذكر ثلاثة أساليب غير مفيدة على الإطلاق في التسبيح أثناء الأوقات الصعبة من الحياة – أساليب يمكن أن تؤدي إلى خلل روحي.
الثناء كتمهيد للمضخة
هناك من يقول: "عندما تتوقف البركات، قم بملء المضخة بالثناء، وهذا سيضمن البركات مرة أخرى". المشكلة الرئيسية في هذا النهج في الثناء هي أن هناك دافعًا خفيًا وراء الثناء. إنه في الواقع محاولة للسيطرة على الله. إنه يشبه إلى حد كبير نوع الروحانية الوثنية التي سيطرت على السياق الديني الذي كتب فيه العهد القديم. المشكلة الدينية المركزية في التعددية هي مشكلة الأمن. كيف يمكننا حماية أنفسنا من المخاطر الهائلة للحياة ومن الآلهة التي تتحكم في ما يحدث؟ كيف يمكنني استرضاء الآلهة من أجل الحصول على الفوائد التي يقدمها الآلهة؟ الافتراض هو أن "القوى العليا" خطيرة ومدمرة ومتقلبة ومحتقرة للبشر العاديين.
في الروحانية الوثنية، تتمثل الطريقة للتعامل مع هذه الآلهة الخطيرة في اكتشاف القواعد والمبادئ والطقوس التي ستجعلهم سعداء (أو على الأقل تسمح لنا بتجنب ملاحظتهم). الدافع الداخلي لهذه الروحانية هو عدم جذب الانتباه، وإذا أمكن، اكتساب القوة والحظوة والفوائد. خلاصة القول هي أنه يمكن التلاعب بالآلهة إذا فعلت الأشياء بشكل صحيح، ولكنك ستعيش دائمًا في خوف من عدم قدرتك على القيام بذلك بشكل صحيح.
في سياق تهيمن عليه المديح القائم على الخوف والسيطرة، دعا العهد القديم الناس إلى مدح إله يبرهن بنشاط على حبه وفدائه. لا يمكن التحكم في هذا الإله أو التلاعب به من خلال الطقوس الدينية أو "تشغيل المضخة". هذا الإله عازم على أن يفعل لنا الخير حتى عندما نفقد المسار الذي هو جيد لنا. لا نحتاج إلى "تشغيل المضخة" لبركات الله لأن الله حريص بالفعل على منحنا أشياء جيدة! على عكس الآلهة الذين كانوا بحاجة إلى من يغريهم ويرضيهم، فإن الإله الحي الحقيقي حريص على مباركة شعبه وتغذيته. إشعياء 55: 1-2 هو صورة رائعة لله يدعونا إلى وليمة "بدون مال وبلا تكلفة" حيث "نتلذذ بأغنى الأطعمة". هذا هو الإله الذي نخدمه - إله ملتزم برفاهنا أكثر بكثير من التزامنا بأنفسنا.
المدح كإنكار
إن النهج الثاني للثناء في الأوقات الصعبة هو بالطبع الإنكار. هناك نوع من الثناء هو ببساطة تحريف للواقع وتشويه له. إنه القرار بأن نقول "إن الأمر ليس سيئًا حقًا، هذه الكارثة، لذلك سنحمد الله على أي حال، ونتظاهر بأن الأمر لم يحدث حقًا ونمضي قدمًا في الإيمان دون السماح له بالتسرب إلينا حقًا". هذه محاولة لإغلاق الحقيقة في مواجهة حقيقة الظلام والشر من حولنا، وداخلنا أيضًا. هذا النوع من الإنكار يخلق مرضًا روحيًا حتى لو كان مغلفًا بلغة أو مظهر التقوى الإلهية. إن الله يحبنا كثيرًا لدرجة أنه لا يكتفي بعلاقات سطحية قائمة على الإنكار معنا وهو على استعداد تام ليكون معنا في أعمق نقطة من آلامنا. إن التظاهر بأن الألم غير موجود ليس "عبادة في الحقيقة".
الثناء بدون ثقة
إن الطريقة الثالثة في التسبيح في الأوقات التي يبدو فيها وكأن بركات الله قد توقفت هي نوع من التسبيح الذي لا يقوم على الثقة. ولقد أدركت هذا عندما حثني بعض الناس على تقديم الشكر على وفاة ابني لوك الذي توفي بسبب متلازمة رايس. وأعتقد أن الفكرة هنا هي أن هذا الألم هو اختبار من الله. فإذا كان الله قد فعل بي هذا الشيء الرهيب، وما زلت أستطيع أن أسبح الله، فلابد وأن أحب الله حقاً وأن أحظى بالبركة لأنني أحب الله كثيراً. ولكن أي نوع من الإله هذا؟ هل هو إله يمكن الوثوق به؟ بالتأكيد لا. فهذا الإله لا يحمل نوايا حسنة تجاهي. وهذا التسبيح الذي لا يقوم على الثقة لا يخلط بين الخير والشر فحسب، بل ويجعل الله أيضاً مصدر الشر. وإذا كنا نعتقد أن الله يفعل الشر، فلن نثق به. وإذا كنا لا نثق بالله فلن نستطيع أن نسبحه لأن الثقة هي جوهر كل تسبيح حقيقي.
إن المدح الذي لا ينبع من الثقة لا يظهر أي احترام لقدرتنا التي شجعنا الله عليها على التمييز بين الخير والشر. إن مدح الله على الشر يتطلب منا أن نستخف بقدرتنا على التمييز أو نتجاهلها. فأي نوع من المدح هو الذي لا ينبع من الثقة في الله أو الثقة المناسبة في عطايا الله الصالحة لنا؟ إنه ليس مدحًا على الإطلاق. إن المدح الذي لا ينبع من الثقة ليس ما يريده الله.
الثناء على رحلة التعافي
هناك نوع صحي من المدح يمكن أن نمارسه في الأوقات التي لا تسير فيها الحياة على ما يرام. إنه ليس بالأمر السهل، ولكنه نوع يمكن أن نعيشه بصدق. وهناك مثال رائع على ذلك في سفر حبقوق. يقدم لنا حبقوق نموذجًا واضحًا للغرائز الروحية التي ستفيدنا في الأوقات الصعبة. لا أزعم أنني أفهم تمامًا ما يجري في هذا النص، لكنني بذلت جهدًا كبيرًا لسبر أغواره ووجدت أنه يوجد شيء مهم هنا بالنسبة لي.
مديح "في وسط"
إن المفتاح الأول للتسبيح الصحي هو أن نعيش "في وسط". يبدأ حبقوق تسبيحه بقول الحقيقة، بالاعتراف. "وإن لم يزهر التين، ولم يكن في الكروم عنب، وإن فشل الزيتون، ولم ينتج الحقل طعامًا، ولم تكن هناك غنم في الحظيرة ولا بقر في المذاود، فإني أفرح بالرب" (حبقوق 3: 17-18). هنا تسبيح في وسط الظلام والكوارث والألم. لا يوجد تجنب للواقع في هذا النص، ولا تظاهر، ولا محاولة للسيطرة على الآلهة. لا يشكر حبقوق على الضيق، بل يفرح في وسط الضيق بسبب من هو الله. لا يشكر على الألم، بل يفرح في وسط الألم بسبب من هو الله. لا يشكر على كل الأشياء، لكنه يشكر في وسط كل الأشياء بسبب من هو الله. إن العيش "في وسط كل شيء بسبب من هو الله" هو جوهر الروحانية الصحية. إنه اتصال عميق بما هو حقيقي في ظروفنا واتصال عميق بالثقة بالله الذي لم يتغير حبه لنا وعزمه على فعل الخير لنا.
الثقة في مركز التسبيح
إن ما يهم هنا هو أن نفهم مفهوم حبقوق للإيمان "في وسط". لقد أوضح حبقوق في الظروف المستحيلة التي واجهها أن "البار سيحيا بإيمانه" (حبقوق 2: 3) ولكن ماذا يعني أن نعيش بالإيمان؟ وفقًا لحبقوق، فإن العيش بالإيمان هو التصرف على أساس من هو الله مهما كانت الظروف. يمكننا أن نكون أشخاصًا مؤمنين "في وسط" الظروف المؤلمة ليس لأننا أشخاص أقوياء، أو مصممون، أو أكفاء، أو ذوي حيلة، أو ملتزمون، أو ممتلئون بالإيمان. يمكننا أن نكون مؤمنين حتى عندما يبدو إيماننا ضئيلاً بشكل ميؤوس منه (مثل حبة الخردل!) لأن الإيمان يتعلق بالثقة في شخصية الله وأغراضه وليس بقدرتنا على الشعور بالرضا في الظروف السيئة. في وسط أي ظرف من الظروف يمكننا أن نثق في إله لم يتغير. يظل الله رؤوفًا ومحبًا وملتزمًا بأغراض الفداء.
إن مفتاح الثناء المناسب لرحلة التعافي هو الثقة. وهذا يجعل الأمر صعبًا بالطبع، لأن معظمنا لديه قائمة طويلة من الأسباب الجيدة للشك وعدم الثقة وقائمة قصيرة جدًا من الأسباب للثقة في أي شخص. والسؤال هو هذا: في وسط الظلام، هل من الممكن أن نثق في شخصية الله وأغراضه؟ هل نثق في أن الله صالح ويسعى إلى فعل الخير لنا؟ هل من الممكن أن أتصرف بطريقة ما في ضوء ملكوت الله وسط هذا الظلام؟
لقد مررت بتجربة عندما كان ابني لوك يحتضر، وهي ذات صلة هنا. لقد وقفت بجانبه في تلك الساعة الأخيرة، ممسكة برأسه بين يدي. كنت متأكدة من أنه يحتضر. لقد احتضنته بقوة في تلك الساعة الأخيرة، وأصلي بكل ما أوتيت من قوة. لا أعتقد أنني ركزت في تلك الساعة الطويلة من الزمن بقدر ما ركزت في تلك الساعة. لقد أردت بطريقة ما أن أنفخ فيه الحياة، وأن تنتقل الحياة من جسدي إلى جسده وأن أعيده إلى بيتي وأحمله معي. لقد انحنيت فوقه والدموع تنهمر على وجهي، وكنت على استعداد لفعل أي شيء لمنحه الحياة. كنت على استعداد للتضحية بحياتي لإنقاذ حياته. في تلك الساعة، عندما انحنيت فوقه، في خضم أسوأ ظروف حياتي، كانت لدي رؤية واضحة لشخصية الله وأغراضه. في تلك اللحظات الرهيبة، عرفت بطريقة لم أعرفها من قبل عن محبة الله لكل منا. لقد أدركت أن حبي العميق لابني هو صورة لمحبة الله لنا - هكذا هو الله تجاه كل منا. في أسوأ لحظات الحياة، ينحني الله فوقنا، ويمد يده إلينا، ويحتضننا بين يديه، ويشتاق الله بدموعه إلى أن ينفخ فينا الحياة، ويريد أن يجعلنا أحياء ويجعلنا كاملين مرة أخرى. هذا هو جوهر القصة المسيحية بأكملها. في لحظة وفاة ابني، عرفت أنني لم أحزن وحدي - بل إن الله كان يحمل لوك أيضًا، وكان الله يبكي أيضًا. وعرفت أن الله كان يحملني ويحزن معي ومعنا جميعًا على الخطيئة والموت في العالم. في وسط الظلام، يمكنني أن أثق، وبالتالي أمدح، إلهًا يعرف كيف يكون معنا في الحزن.
إن النقطة هنا هي أن الله "في وسطنا". الله يعرف كيف تكون الرحلة. لذا، لا ينبغي لنا أن نضع ثقتنا في قدرتنا على أن نكون مخلصين، بل يمكننا أن نضع ثقتنا في إله أمين. يمكننا أن نتصرف على أساس من هو الله ـ إله يحبنا والذي سيكون مخلصًا لمقاصده الفدائية. سيكون لله الكلمة الأخيرة بشأن كل هذا الظلام. إليكم صورة واحدة فقط لنوايا الله لنا: "سيكون الله نفسه هناك معهم، ويكون إلههم، وسيمسح كل دمعة من عيونهم، ولن يكون هناك موت بعد الآن، ولا حزن ولا صراخ ولا وجع، لأن النظام القديم للأشياء قد مضى. قال الجالس على العرش: "أنا أصنع كل شيء جديدًا"، ثم قال: "اكتب هذا، هذه الكلمات جديرة بالثقة وصادقة وستتم" (رؤيا 21: 3-4). في وسط الظلام، عندما لا أستطيع أن أفعل شيئًا سوى وضع قدمي المتعثرة أمام الأخرى، لا يزال بإمكاني توجيه هذه الخطوات المتعثرة نحو ملكوت الله والثقة في أن هذه الرحلة خطوة بخطوة تتجه نحو وقت لن يكون فيه المزيد من الدموع. هذا لا يجعل الألم يختفي، لكنه يضع المستقبل بين يدي إله يمكن الوثوق به. وهذا، في نهاية المطاف، هو جوهر الروحانية والتسبيح.
كان روبين كاتلين وينرايت أحد الأعضاء المؤسسين لمجلس إدارة منظمة التعافي المسيحي الدولية.
