بقلم خوانيتا ريان
هذه المقالة متاحة كسلسلة فيديو هنا
أنا ناجية من صدمات الطفولة. وأنا أيضاً معالجة نفسية أعمل مع الرجال والنساء الذين نجوا من صدمات الطفولة بجميع أنواعها.
لذا فإن ما سأشاركه في هذه المقالة ينبع من رحلة تعافي الشخصية الخاصة بي، وقد تم إثراؤه بقصص الآخرين الذين سمحوا لي بشرف مشاركة جزء من رحلتهم.
إن ما سأناقشه هنا هو نموذج واحد لفهم العمليات التي تنطوي عليها عملية التعافي من هذا النوع. ويركز هذا النموذج على عملية التكامل. وكثيراً ما نفكر في الشفاء باعتباره رحلة نحو الكمال. والتحرك نحو الكمال يتضمن جمع كل القطع المجزأة من حياتنا ومن أنفسنا وإعادتها إلى حالتها الأولى. وجزء مما يحدث في صدمات الطفولة هو أننا نفعل غريزياً كل ما يلزمنا فعله للابتعاد عن الألم الذي يلحق بإحساسنا المتنامي بالذات. وإذا ابتعدنا لفترة كافية وبقوة كافية، فإننا نبدأ في التبرؤ من أجزاء من تجربتنا وحتى أجزاء من أنفسنا. ويشمل التبرؤ من تجربتنا وأنفسنا أي شيء من نسيان ما حدث، إلى معرفة ما حدث ولكن إقناع أنفسنا بأنه لم يكن سيئاً إلى هذا الحد أو أنه لم يكن له أي تأثير طويل الأمد.
يفترض هذا النموذج أن الصدمات الكبرى غير المحلولة من أي نوع في مرحلة الطفولة تتركنا في حالات داخلية منفصلة عن بعضها البعض وغالبًا ما تكون في صراع مع بعضها البعض. وسننظر بشكل خاص إلى ثلاث حالات أو حواس داخلية لأنفسنا. وتشمل هذه الذات الداخلية الثلاث الذات الجريحة، والذات التي تحكم على الآخرين، والذات المراقبة والشفقة.
إن التعافي من صدمة الطفولة يتطلب الاعتراف بالتجارب التي نبذناها. ويتضمن الاعتراف بأجزاء من أنفسنا نستمر في الرغبة في إبعادها عنا. وهذه عملية مؤلمة لأنها تعني أننا سنحتاج إلى احتضان الحقائق المؤلمة. فكل شيء فينا (وكثيراً ما يكون حولنا) يخبرنا بأن هذا ليس الطريق الصحيح الذي ينبغي لنا أن نسلكه. ولكن الحقيقة دائماً، مهما كانت مؤلمة، هي التي تحررنا. إن احتضان تجارب حياتنا وتأثيرها المستمر علينا هو الطريق إلى الحرية والكمال.
الذات الجريحة
إن الذات الجريحة هي الجزء منا الذي يحمل أغلب مشاعر العار والخوف واليأس التي نشأت في أوقات الصدمة التي تعرضنا لها. إن الأطفال لديهم منظور محدود للغاية للأحداث التي تحدث في حياتهم وغالبًا ما يفسرون أي تجربة سلبية على أنها خطأهم ودليل على وجود خطأ ما فيهم.
ولأننا نتحدث عن الصدمات التي حدثت في مرحلة الطفولة، فإننا غالبًا ما نختبر هذا الجزء الجريح من أنفسنا عندما كنا أطفالًا. وعادةً ما يكون لهذا الجزء منا عقلية طفل في نفس سننا عندما تعرضنا للصدمة. لذا فقد يكون هذا الجزء منا في الثالثة أو الثالثة عشرة من عمره. أو إذا تعرضنا لإساءة مستمرة أو صدمة، فقد نختبر هذا الجزء منا في أعمار ومراحل مختلفة من النمو.
قبل أن نبدأ رحلة التعافي، وفي وقت مبكر من هذه الرحلة، قد يكون هذا الجزء من أنفسنا مختبئًا معظم الوقت. لأننا دفعنا بعيدًا عن غير قصد الألم الذي عانينا منه ذات يوم وتأثيره على حياتنا، فقد تم دفع هذا الجزء منا إلى الاختباء. تكمن المشكلة بالطبع في أنه على الرغم من وجود هذا الجزء خارج وعينا، إلا أنه يتمتع بقدر كبير من القوة في حياتنا. في الواقع، لأنه موجود خارج وعينا، فإنه يتمتع بقوة أكبر مما لو كنا أكثر وعيًا بوجوده.
هذا هو الجزء منا الذي يشعر بعدم الأمان والانفعال. هذا الجزء منا عادة ما يؤمن بأشياء فظيعة مثل، أنا سيء، أنا قبيح، أنا غبي، أنا لا قيمة لي، أنا أستحق ما حصلت عليه، لا يمكن لأحد أن يحبني. في كثير من الأحيان، بغض النظر عن مدى جهدنا لكسب الحب والتقدير، يحمل هذا الجزء منا خوفًا عميقًا لا يمكن التغلب عليه من أننا لا نستطيع المساعدة أو الأمل ولا نستطيع الحب.
إن ما يحدث للطفل يؤثر على شعوره بذاته. فإذا فقد الطفل أحد والديه بسبب مرض عقلي أو مخدرات أو طلاق أو وفاة، فقد يشعر بالمسؤولية عن الخسارة ويستحق الهجران. وإذا تعرض الطفل بشكل روتيني للإساءة اللفظية أو الإساءة الجسدية، فلن يشعر الطفل بقيمته. وإذا تعرض لشيء فاحش مثل الاعتداء الجنسي، فسوف يشعر هذا الطفل بالفحش، أو بلغة الطفل، قبيح وقذر.
بالإضافة إلى ذلك، قد يعاني الأطفال الذين تعرضوا لصدمات نفسية ليس فقط من الكلمات والأفعال المهينة والمسيئة، بل وأيضاً من الافتقار إلى الرعاية والدعم والحب والرعاية. في الواقع، يعاني العديد من الأطفال الذين تعرضوا للإساءة أو الصدمة من الإهمال والافتقار إلى الحب بقدر ما يعانون من الصدمة نفسها. لذا فإن هذا الجزء الجريح منا يشعر بالأذى والخوف والخجل ويرغب في الاختباء ويتضور جوعاً للحب.
الذات الحاكمة
إن الذات الثانية هي الذات التي تحكم على الآخرين. فقبل التعافي وفي بداية التعافي، يكون هذا الجزء منا "مسؤولاً" عن الأمور داخلياً. وهذا الجزء منا يرغب بشدة في البقاء مسيطراً على الأمور. ويفاجأ الكثير منا عندما يكتشفون، مع بدء التعافي، مدى سيطرة هذا الجزء منا على الأمور.
إن الذات الانتقادية تنتقدنا وترفضنا نحن والآخرين بطرق عديدة. ولكن على وجه الخصوص، فإن الجزء الانتقادي منا يرفض ذاتنا الجريحة. قد يرى الجزء الانتقادي منا الطفل الجريح على أنه محتاج للغاية، وضعيف للغاية، وعبئ كبير للغاية، ومشكلة كبيرة للغاية، ولا يستحق وقتنا، ويشكل إحراجًا، وحتى تهديدًا. بالنسبة للجزء الانتقادي منا، فإن الطفل الجريح هو المسؤول عن الأشياء السيئة التي حدثت وبالتالي فهو مصدر للخزي الرهيب. أما الذات الانتقادية في داخلنا فترى الطفل الجريح غارقًا في الألم. يمكن للطفل الجريح أن يفقد السيطرة في أي لحظة ويسيء التصرف، وبالتالي فهو سيئ ويجب السيطرة عليه بإحكام. وبسبب كل هذا الخوف والانفعال تجاه الذات الجريحة، فإن الجزء الانتقادي منا يريد إسكات الطفل الجريح والسيطرة عليه والتخلي عنه.
إن الحكم يخلق دائمًا انفصالًا. وفي هذه الحالة، لأن الحكم موجه ضدنا، فإن القاضي فينا يبقينا منفصلين عن أنفسنا. وهذا الانفصال هو عكس الكمال، وعكس الشفاء. لذا عندما يتولى الجزء الذي يحكم فينا المسؤولية، فإنه يعيق شفاءنا بنشاط.
إن مفتاح فهم هذا الجزء من أنفسنا هو أن هذا الجزء كان يحاول بشكل يائس حمايتنا من الأذى الذي نخشى سراً أننا نستحقه. واعتماداً على طبيعة الصدمة، فإن هذه المحاولة لتوفير الحماية ربما حملت شعوراً بالحاجة الملحة إلى الحياة أو الموت. وقد يكون هذا صحيحاً إذا شعرنا بأن عالمنا ينهار عندما ينفصل الوالدان أو عندما يموت أحد الوالدين. وقد يكون صحيحاً إذا كان الإهمال جسدياً وعاطفياً. وقد يكون صحيحاً بالتأكيد إذا كانت حياتنا مهددة بشكل مباشر.
إن الاستراتيجيات الوقائية التي قد يستخدمها الجزء الذي يميل إلى إصدار الأحكام فينا قد تتراوح بين الهدوء والتصرف "بشكل جيد" إلى الغضب والعدائية. وسواء كانت استراتيجية الحماية هي الاختباء أو الهجوم، فإن الدافع الحقيقي وراءها هو التحكم في أنفسنا والآخرين على أمل أن نتمكن من خلق شعور بالأمان.
إن هذا الجزء منا كان يعمل بجد من أجل أن تنجح الحياة. ولكن محاولاته كانت تؤدي حتماً إلى تفاقم الأمور. وسوف نرى أن الحل للصعوبات التي يخلقها الجزء الذي ينتقدنا لا يتلخص في نفي الجزء الجريح من أنفسنا، بل في شفاء الخوف والعار اللذين كان الجزء الذي ينتقدنا يحاول حمايتنا منهما.
الذات المراقبة والشفقة
إن الذات الداخلية الثالثة التي سنناقشها هي الذات المراقبة والشفقة. هذا هو الجزء الطيب والحكيم والمحب منا. إن الدور الذي يلعبه هذا الجزء منا في المراقبة هو القدرة على ملاحظة والانتباه إلى ما يحدث مع الطفل الجريح والذات الانتقادية دون إضافة المزيد من الحكم أو ردود الفعل. إن الدور الشفقي الذي يلعبه هذا الجزء هو الاستجابة باللطف والحب الذي يحتاجه طفلنا الجريح والذات الانتقادية من أجل الشفاء.
في بداية التعافي، قد يكون هذا الجزء منا ضعيفًا أو قد يبدو غير موجود. عندما ننجو من صدمة الطفولة من نوع أو آخر، غالبًا ما نكون قادرين على تجربة والتعبير عن الفهم والرحمة تجاه الآخرين. لكن غالبًا ما يكون من الصعب جدًا علينا أن نشعر بالفهم أو الرحمة تجاه أنفسنا. هناك عدة أسباب لهذا الافتقار إلى الرحمة تجاه أنفسنا. قد نعيش في يأس من أن أي رحمة متاحة لنا. قد نعتقد أننا لا نستحق الرحمة. وقد نخشى أنه إذا "تساهلنا" مع أنفسنا فسوف نكون عرضة لمزيد من الصدمات.
ولكن الحقيقة هي أنه بدون الفهم والرحمة لا يمكننا الشفاء التام. ويتلخص جزء حيوي من تعافينا في أن نصبح قادرين على تلقي النعمة والرحمة من الله ومن الآخرين وأن نصبح قادرين على مد النعمة والرحمة نحو أنفسنا. ولأننا نبدأ هذه الرحلة بجزء منا المراقب والرحيم غير مكتمل النمو، فنحن بحاجة إلى أن نبدأ بتلقي الحب والنعمة من الآخرين. وحتى هذا قد يكون صعباً. وربما يتعين علينا أن نكتفي بتلقي القليل في كل مرة. ولكن مع استمرارنا في التغذية بالنعمة، فإننا سنعمل على تنمية هذا الجزء منا حتى تتعزز قدرتنا على التعاطف مع أنفسنا.
بالطبع، لا تشكل هذه الحالات الداخلية الثلاث الذات بأكملها. نحن بالتأكيد أكثر تعقيدًا من هذا. لكن التركيز على هذه الحالات الداخلية الثلاث وكيفية تفاعلها وحتى صراعها مع بعضها البعض يمكن أن يمنحنا طريقة لفهم حاجتنا إلى الشفاء والصراع الداخلي الذي نمر به أثناء خوضنا عمليات الشفاء من صدمة الطفولة.
نظرة عامة على عمليات الشفاء
وفقًا لهذا النموذج، فإن العمليات التي نمر بها في التعافي من صدمة الطفولة تشمل (1) تطوير الوعي بحالاتنا الداخلية، (2) تحمل مسؤولية تجاربنا وحالاتنا الداخلية و(3) دمج حالاتنا الداخلية حتى نتمكن من تجربة الكمال.
إن كل هذه العمليات قد تكون صعبة ومؤلمة للغاية. ولا يمكن القيام بأي من هذا بمفردنا. فنحن بحاجة إلى الدعم. ونحتاج إلى الله وبعض الآخرين لتحمل هذا العبء معنا. ونحن بحاجة إلى تجربة إرشاد الله وراحته عندما يأتي إلينا مباشرة من روح الله المحب وعندما يأتي إلينا من خلال أولئك الذين يجلبهم الله إلى حياتنا.
إن العديد منا سوف يكافحون من أجل الثقة في الله بهذه الطريقة. قد نخشى أن يكون الله مثل الكبار الذين آذونا، أو مثل الكبار الذين لم يحمونا. قد نخشى أن يكون الله محبطًا منا، أو نسينا، أو يشعر بالاشمئزاز منا. إن أعمق شفاء لنا سيكون اكتشاف أن الله ليس أيًا من هذه الأشياء. لقد تم الكشف عن الله لنا باعتباره "أب الرحمة وإله كل تعزية"، الذي "يحمل أعبائنا كل يوم". إن الله حريص على أن يظهر لنا بشكل مباشر وشخصي مدى حبه وتقديره لكل منا. إن دورنا هو المخاطرة بدعوة الله لتعزيتنا، والكشف عن حبه لنا، وفتح عقولنا وقلوبنا لتلقي كل مواهب النعمة التي نحتاجها من أجل الشفاء التام.
إن هذه العمليات الثلاث ليست خطية، وليست تجربة بسيطة تنتهي بواحدة أو اثنتين أو ثلاث، بل إنها دورية. نبدأ بطلب مساعدة الله ومساعدة الآخرين حتى نتمكن من البدء في النظر إلى ما يحدث في عقولنا وقلوبنا وحياتنا. ثم نستمر في طلب مساعدة الله للاعتراف بما ندركه وقبوله. ونسعى ببطء إلى اكتساب الشجاعة والقوة التي نحتاجها للبدء في دمج الواقع الذي نراه ونقبله الآن. ومع استمرار مساعدة الله والآخرين، نصبح أكثر وعياً، ونعترف بالمزيد، وندمج بشكل أكثر اكتمالاً. ثم مرة أخرى، بمساعدة الله، نرى المزيد، ونقبل المزيد، ونحتضن المزيد. تستمر هذه الدورة حتى نحتضن تجربتنا وأنفسنا بعمق ونعرف أننا نحتضن أنفسنا.
تطوير الوعي
نبدأ عملية الشفاء الأولى بالحصول على الدعم الذي نحتاجه للنظر إلى الداخل. قد تأتي هذه المساعدة من معالج أو مجموعة دعم. وقد تأتي أيضًا من عدد قليل من الأشخاص الآخرين الذين يحبوننا ويستمعون إلينا ويصلون من أجلنا. لكن الحقيقة الأساسية هي أننا نحتاج إلى مساعدة شخص آخر على الأقل لبدء هذه الرحلة.
عندما نبدأ في هذا رحلة الشفاءفي كثير من الأحيان، لا ندرك ما يحدث داخلنا. قد ندرك أننا نشعر بالقلق أو الاكتئاب. وقد ندرك أننا مرهقون من محاولاتنا الجادة لجعل الحياة تسير على ما يرام. وقد ندرك أننا نشعر بالوحدة حتى عندما نكون مع الآخرين لأننا منفصلون وخاملون إلى الأبد. لكننا غالبًا ما نجهل درجة الخوف والعار والاستياء التي نحملها، أو الفخ الداخلي الذي وقعنا فيه.
يشرع أغلبنا في هذه الرحلة لأن أيًا من الاستراتيجيات التي استخدمناها لحماية أنفسنا من المزيد من الألم كانت سببًا في آلامنا الخاصة وتركتنا في حالة من الأزمة. قد تكون هذه الأزمة أي شيء من القلق الشديد، إلى الاكتئاب الشديد، إلى حل علاقة وثيقة، إلى الجنون المتزايد للاعتماد المتبادل أو الإدمان. أيًا كانت الأزمة، فهي دائمًا فرصة لبدء هذا العمل العلاجي.
الوعي بالذات التي تحكم على الآخرين. ربما تكون نقطة البداية الأكثر شيوعًا لتطوير الوعي هي البدء في النظر إلى الذات التي تحكم على الآخرين والاستماع إليها. ولأن هذا الجزء منا هو المسؤول، ولأن طفلنا الجريح مختبئ وقد تبدو ذاتنا الحنونة غير موجودة، فإننا نبدأ عادةً بالتحدث من مكان الحكم هذا.
إن القسوة التي نوجهها إلى أنفسنا تنبع من رغبة مذعورة في إبقاء الأمور تحت السيطرة داخلياً. ومن أكثر الحقائق إيلاماً في أي صدمة تعرضنا لها أننا لم نكن نملك سيطرة تذكر على الأحداث التي كانت تجري. ولكن لأننا كنا ندرك الأمور بعقل طفل، فقد اعتقدنا أنه كان ينبغي لنا أن نتحكم في الأمور وكان بوسعنا أن نتحكم فيها. ونتيجة لهذا فإننا نعتقد أننا فشلنا بطريقة أساسية، وأننا مسؤولون عما يفعله الآخرون، وأننا بالتالي في حاجة إلى أن نخضع لسيطرة صارمة أو نعاقب.
في بعض الأحيان، تعززت هذه المخاوف التي كنا نعاني منها في طفولتنا بسبب البالغين الذين أخبرونا بأن ما يحدث كان خطأنا وأننا نستحق العقاب. وكثيراً ما يستخدم الجزء الذي ينتقدنا من أنفسنا الكلمات المخزية التي سمعناها عن أنفسنا عندما كنا أطفالاً نفس الكلمات في محاولات لا تنتهي للسيطرة على أنفسنا وعلى الآخرين.
هذه هي المخاوف التي نستمر في العيش بها كبالغين، وغالبًا دون أن ندري. إنها مخاوف أصبحت تبدو وكأنها حقيقة بالنسبة لنا. إنها تبدو حقيقية لدرجة أننا أصبحنا نعتقد أن جميع الآخرين سوف يروننا ويحكمون علينا بنفس الطريقة. حتى أننا أصبحنا نخشى أن يشاركنا الله في هذا الحكم.
ورغم أن هذه المخاوف والأحكام التي نصدرها على أنفسنا تجعلنا في حالة من الضيق الشديد، فلن يكون من السهل علينا أن نتخلى عنها. بل إن احتمالية التخلي عن الحكم على الذات وإدانتها قد تبدو خاطئة ومرعبة حتى في فترة طويلة من رحلة التعافي.
الوعي بالذات الجريحة. إن الوعي بالجزء الجريح من أنفسنا لن يأتي بسهولة كما يأتي الوعي بالذات التي تحكم على الآخرين. ولأن هذا الجزء منا مليء بالخجل والخوف، ولأنه يائس من أن يحظى بحب حقيقي، فقد اختفى. وهذا لا يعني أنه لا يؤثر على أفكارنا أو مشاعرنا أو سلوكياتنا. بل إنه يتمتع بقدر كبير من التأثير.
عندما يتعرض الناس لصدمة نفسية في طفولتهم، فإنهم إما يطردون ذكرى الصدمة من عقولهم الواعية، أو قد يقللون من تأثير الأحداث التي نجوا منها. في الواقع، غالبًا ما يتم استخدام حقيقة نجاتهم من الأحداث المؤلمة كأساس لتجاهل الخوف والعار والغضب الذي لا يزالون يحملونه. "لم يكن الأمر سيئًا للغاية، لقد تجاوزته بسلام، لقد مر أشخاص آخرون بأسوأ من ذلك وهم بخير".
إن تجاهل الصدمة أو تأثيرها هو طريقة أخرى لوصف كيف ندفع الجزء الجريح من أنفسنا بعيدًا. أي شيء أقل من هذا الدفاع يجعلنا نشعر بالضعف والانكشاف. وبالتالي، فإن دعوة الجزء الجريح منا للخروج من الاختباء هو دعوة للضعف والانكشاف والألم. مهمة مستحيلة. باستثناء شيء واحد. هذا الجزء منا يتضور جوعًا للحب. لذلك، في كثير من الأحيان، وبشكل مفاجئ، في سياق الحصول على الحب والتقدير في العلاج أو في مجموعة دعم أو صداقة، يجعل هذا الجزء منا نفسه معروفًا. ستكون "الظهورات" الأولى قصيرة وستقابل بهجمات من الذات المنتقدة. ولكن إذا كان الحب والتقدير مستمرين، فسوف يخرج هذا الجزء منا ببطء من الاختباء حتى نتمكن من سماع ورؤية حقيقة الجرح الذي نحمله.
الوعي بالذات المراقبة والشفقة. أخيرًا، نحتاج إلى تطوير الوعي بالذات المراقبة والشفقة. تكمن المشكلة بالطبع في أننا في بداية التعافي قد لا نمتلك ذاتًا مراقبة وشفقة على الإطلاق. وقد لا ندرك مدى ضعف هذا الجزء منا.
إن الجزء الذي يراقبنا قد يكون غير متطور لأننا قضينا حياتنا في تجنب وإنكار والتقليل من أهمية أي حقائق مؤلمة عن أنفسنا. وربما طورنا دفاعات دائمة ضد معرفة أنفسنا حقًا. وقد تشمل هذه الدفاعات أيًا من عدد من الديناميكيات، من الشعور بالخدر العاطفي والروحي، إلى السعي لإثبات مدى جودتنا أو قدرتنا، إلى العمل على التحكم في كل شيء من حولنا، إلى فقدان أنفسنا في الإدمان. بمعنى ما، فإن هذه الدفاعات مدفوعة بذاتنا الجريحة التي نبذناها، وتثبتها الذات التي تحكم على الآخرين والتي تسعى يائسة إلى الحفاظ على مسافة من الألم الذي نحمله.
كيف نطور الوعي؟ كيف نطور وعيًا أعمق ومتناميًا بذاتنا الجريحة، وذاتنا المنتقدة وذاتنا الرحيمة؟ يبدو أن هناك شيئين أساسيين نحتاج إليهما للقيام بذلك. نحتاج إلى طلب المساعدة المحبة من الله ومن شخص آخر على الأقل. ونحتاج أيضًا إلى البدء في الاهتمام بطرق جديدة.
كان أحد الأنشطة التي وجدتها مفيدة هو تخصيص بعض الوقت بشكل متعمد على أساس منتظم للاستماع بصلاة إلى ما كان يحدث بداخلي. كنت أبدأ غالبًا بدعوة روح الله المحبة لتزويدي بالإرشاد والشجاعة والتواضع والنعمة التي أحتاجها. وكنت أدعو الله ببساطة ليظهر لي كل ما أحتاج إلى رؤيته. ثم أنتظر بهدوء. بعد بضع دقائق من الهدوء، كنت أدون في مذكراتي كل ما يخطر ببالي في هذا الوقت من الهدوء، سواء كانت ذكرى مؤلمة أو شعورًا بحضور الله أو صمتًا تامًا. كنت أحاول أيضًا أن أظل منتبهًا لأي شيء آخر قد يخطر ببالي طوال اليوم. كنت أدون في مذكراتي كل ما شعرت أنه يُعرض عليّ، حتى عندما كان القيام بذلك مؤلمًا.
إن إعطاء صوتنا بانتظام لذاتنا التي تحكم على الآخرين، وذاتنا الجريحة وذاتنا الحنونة قد يكون مفيداً أيضاً. ويمكننا أن نفعل هذا من خلال ملاحظة ما نشعر به في كل جزء من هذه الأجزاء منا بهدوء وتدوينه. وتكمن قيمة هذا التمرين في أنه يجعلنا نبدأ في توضيح الديناميكيات الداخلية وتطوير شعور أكبر بالاختيار فيما يتعلق بما يجري في الداخل. وعندما نعطي صوتاً لذاتنا التي تحكم على الآخرين، نبدأ في سماع مدى قسوتنا مع أنفسنا ومع الآخرين، وإلى أين يمكن أن تقودنا هذه القسوة. وعندما نعطي صوتاً لذاتنا الجريحة، نبدأ في السماح أخيراً لهذا الجزء من أنفسنا، الذي لم يكن له صوت يذكر، بالتحدث حتى يبدأ هذا الجزء منا في أن يُسمع ويُرى بطرق جديدة. وعندما نعطي صوتاً للجزء الحنون من أنفسنا، نبدأ في تعزيز جزء من أنفسنا كان غير موجود تقريباً.
وبينما نطور وعيًا متزايدًا بكل من هذه الحالات الداخلية، فمن الأفضل لنا أن نطور أيضًا وعيًا متزايدًا بالديناميكيات بين هذه الأجزاء الثلاثة من أنفسنا. وقد نسأل أنفسنا من وقت لآخر بعض الأسئلة التالية.
ماذا يحدث عندما يتولى القاضي المسؤولية؟ ماذا يحدث لذاتنا الجريحة؟ ماذا يحدث لذاتنا الرحيمة؟ وماذا يحدث لسلوكياتنا واختياراتنا - كيف نتعامل مع أنفسنا وكيف نتعامل مع الآخرين - عندما يتولى القاضي المسؤولية؟
ماذا يحدث عندما تتولى الذات الجريحة زمام الأمور؟ ماذا يحدث للجزء الذي يحكم علينا أو للجزء الذي يتسم بالتعاطف معنا؟ ماذا يحدث لسلوكنا واختياراتنا؟
ماذا يحدث عندما يتولى الذات المراقبة والشفقة زمام الأمور؟ ماذا يحدث عندما تشعر ذاتنا الجريحة بأن هذا الجزء منا يسمعها ويحبها؟ ماذا يحدث عندما يسمع هذا الجزء منا القاضي ويحبه أيضًا؟ ماذا يحدث لعالمنا الداخلي؟ ماذا يحدث لعالمنا الخارجي من السلوكيات والتفاعلات مع الآخرين؟
أخذ الملكية
إن العملية التالية في رحلة الشفاء هذه تتلخص في تحمل مسؤولية كل جزء من هذه الأجزاء من أنفسنا. إن تحمل المسؤولية يجعلنا نتجاوز مرحلة الوعي إلى مرحلة الإقرار المتنامي بأن الذات الطفلية الجريحة، والذات القاسية المسيطرة التي تحكم على الآخرين، والذات المراقبة الرحيمة، هي أجزاء حقيقية من نفسيتنا. والهدف من تحمل المسؤولية هو السماح لروح الله بتحويلنا. فيكتسب الجزء الرحيم منا القوة، ويكتسب الجزء الجريح منا الحرية، ويبدأ الجزء الذي يحكم على الآخرين في التخلي عن السيطرة. كل هذا يؤدي إلى تقليل الانقسام الداخلي ويدفعنا نحو التكامل أو الكمال.
إن الاستحواذ على الذات الجريحة يُبرز الألم الذي يحمله هذا الجزء منا. فنجد أنفسنا نشعر بالخجل والخوف والغضب والانفعال. وعندما نقول "هذا أنا" عن ذاتنا الجريحة، فإننا نواجه أعمق آلامنا دون حماية دفاعاتنا. وقد يبدو هذا مستحيلاً. وقد نشعر وكأنه سيقتلنا. لقد دفعنا هذا الجزء من أنفسنا بعيدًا وقلنا "هذا ليس أنا"، بسبب عمق الألم الذي يحمله هذا الجزء. ولكن في القيام بذلك، تخلينا عن أنفسنا.
عندما ندعو هذا الجزء الجريح من أنفسنا للخروج من مخبئه، وعندما نشجع الجزء المراقب والعطوف من أنفسنا على الاستماع إلى طفلنا الجريح، فمن المرجح أن يتحرك الجزء المنتقد منا إلى العمل - فخجل ومهاجمة كل من الذات الجريحة والذات العطوفة. قد يستمر هذا الصراع الداخلي لبعض الوقت، ولكنه ضروري لحدوث تحول دائم. من الواضح أن الأمر يتطلب قدرًا كبيرًا من الشجاعة والتواضع والدعم للبدء في قول "هذا أنا" عن هذا الجزء من أنفسنا. يمكن لأمرين أن يساعدانا في البقاء مع هذه العملية المؤلمة والمضطربة في كثير من الأحيان: تذكر أن هذه المعركة الداخلية هي جزء من عملية الشفاء، والاعتراف بأن الشفاء الحقيقي يتطلب تقوية الذات العطوفة وإفساح المجال للذات الجريحة.
إن عملية تولي ملكية الذات الرحيمة هي عملية الدخول عمداً إلى هذا الجزء من أنفسنا. وهو ما يشبه تولي ملكية مجموعات عضلية مختلفة غير مستغلة بالذهاب إلى صالة الألعاب الرياضية ورفع الأثقال. نبدأ بتكرارات قليلة فقط بأوزان خمسة أرطال ثم نزيدها ببطء إلى المزيد من التكرارات والأوزان الأثقل. وبنفس الطريقة، نختار بنشاط أن نمد يد الرحمة والشفقة إلى أنفسنا، شيئاً فشيئاً حتى تصبح هذه القدرة أقوى فينا.
إن هذا ليس بالأمر السهل كما قد يبدو. فغالبًا ما نجد أنفسنا تحت هجوم من جانب ذاتنا التي تحكم على الآخرين وتسارع إلى إخبارنا بأن التعاطف مع أنفسنا هو ضعف وأنانية. والحقيقة هي أن تلقي النعمة من الله والآخرين وتوسيع نطاق النعمة نحو أنفسنا هو عمل من أعمال التواضع. إنه اعتراف بحاجتنا وشوقنا العميق إلى الحب. إنه يبعدنا عن الدفاعات والتظاهر الذي كنا نختبئ وراءه ويسمح لأعمق رغبات قلبنا بالخروج إلى العلن. نحن بحاجة إلى النعمة والتعاطف والمساعدة. نتوق إلى الحب.
إن الدخول في ذاتنا الحنونة يسحب الطفل الجريح منا إلى خارج مخبئه، لأن هذا الطفل الجريح يتضور جوعًا للحب. لكن هذا الطفل الجريح أيضًا في حالة يأس شديد بسبب الحب. هذا الجزء منا يشعر بأنه غير محبوب. لذا فإن النعمة والرحمة التي يقدمها الله أو الآخرون أو ذاتنا الحنونة قد تبدو وكأنها خدعة أو مستحيلة. يشعر الطفل الجريح بالخوف والخجل والانكشاف ويريد العودة إلى الاختباء. هذا جزء من المعركة التي نخوضها بينما نستمر في تولي ملكية ذاتنا الحنونة. لبعض الوقت، تثير الرحمة ردود فعل صعبة في الداخل. لكن في النهاية، الرحمة هي التي تسمح لنا بالشفاء التام.
وبما أننا نمتلك ذاتنا الرحيمة، فإن هذا الجزء منا يمكن أن يجلب نور محبة المسيح وحضوره إلى ذاتنا الجريحة وذاتنا الحاكمة، ويدعو الله إلى شفاء الطفل الجريح من عبء العار واليأس وتحرير الذات الحاكمة من عبء الخوف والاستياء.
إن امتلاكنا لذاتنا الانتقادية قد يبدأ بوعي متزايد بمدى اعتقادنا بأننا نحتاج إلى هذا الجزء من أنفسنا - ومدى خوفنا من أن نفقد السيطرة بدونه ومدى اعتقادنا بأننا نستحق معاملة قاسية. لقد أصبحت الاتهامات التي نوجهها إلى أنفسنا تبدو وكأنها حقيقة. لذا فإن فكرة التخلي عنها أو حتى تعديلها تبدو وكأنها مطالبة بالكذب. ربما كنا نقول لأنفسنا بشكل أو بآخر أننا غير محبوبين ولا قيمة لنا. والآن يخبرنا الله والآخرون وحتى ذاتنا الرحيمة أن هذا ليس صحيحًا. بغض النظر عما حدث وبغض النظر عما فعلناه، فنحن محبوبون ومقدرون.
إن امتلاكنا لذاتنا التي تحكم على الآخرين يعني إخضاع هذا الجزء منا لنور محبة الله والسماح لله بتغييرنا. وهذا الجزء منا يقاوم هذا ويرغب فيه. ومن ثم تنشأ الصراعات.
قد يكون من المفيد في خضم هذا الصراع أن ندرك أن أحكامنا على أنفسنا ليست صادقة أو متواضعة، بل هي بالأحرى شكل من أشكال الكبرياء. وهي مصممة لحمايتنا من المزيد من الأذى، من خلال رفض حاجتنا إلى الحب. ولكن بطبيعة الحال، فإنها تخلق ضررًا مستمرًا لنا وللآخرين في حياتنا. قد نعتقد أن أحكامنا على أنفسنا تؤذينا فقط، لكن الحقيقة هي أن هذه الأحكام تؤثر بشكل مباشر على علاقاتنا. إحدى المزايا العديدة المترتبة على تولي ملكية هذا الجزء منا بالكامل هي أنها تردعنا عن الاستمرار في إسقاط أحكامنا على أنفسنا على الآخرين. غالبًا ما نفترض دون علم أن الآخرين يحكمون علينا بالطرق التي نحكم بها على أنفسنا، ثم نتفاعل معهم بسبب حكمهم علينا. لن ندرك، حتى نمتلك هذا الجزء من أنفسنا، أننا نفعل هذا بأنفسنا. عندما نتوقف عن الحكم على أنفسنا، تبدأ أحكام الآخرين علينا - الحقيقية أو المتصورة - في فقدان قوتها. إن الميزة الأخرى التي تعود على الآخرين عندما نبدأ في امتلاك ذاتنا التي تحكم على الآخرين هي أنه عندما يتغير هذا الجزء منا بمحبة الله، فإننا نصبح أقل عرضة للحكم ليس فقط على أنفسنا، بل وعلى الآخرين أيضًا. فبقدر ما نحكم على أنفسنا، فإننا نحكم أيضًا على الآخرين. وبقدر ما نتلقى النعمة ونمدها لأنفسنا، فإننا نكون قادرين على مد النعمة للآخرين.
إن منح أنفسنا النعمة لا يعني التقليل من مسؤوليتنا عن الطرق التي نؤذي بها الآخرين. ومن عجيب المفارقات أننا عندما نتقبل النعمة ونتخلى عن الحكم على أنفسنا والإدانة، نصبح قادرين في النهاية على رؤية الحقيقة بشأن تأثيرنا على الآخرين. ففي حالتنا غير المتعافية، غالبًا ما نفترض "اللوم" العالمي على كل شيء، الأمر الذي يعمينا في الواقع عن الأماكن التي نؤذي فيها الآخرين حقًا. وهذا اللوم العالمي يجعلنا نركز على أنفسنا وننفعل، وبالتالي لا نستطيع رؤية أخطائنا وتعويض أولئك الذين نؤذيهم.
عندما نقول "هذا أنا" عن أنفسنا التي تحكم على الآخرين، يمكننا أن نبدأ في طلب من الله أن يبين لنا تفاصيل من وكيف ومتى نؤذي الآخرين، حتى نتمكن بمساعدة الله من إصلاح أخطائنا والبدء في التغيير. ويمكننا أن نطلب من الله أن يحررنا من الشعور بالذنب الذي ليس ذنبًا على الإطلاق ولكنه قلق بشأن الرغبة في السيطرة على الآخرين أو تلبية توقعاتهم المستحيلة أحيانًا منا.
عندما نقول عن أنفسنا التي تحكم على الآخرين: "هذا أنا"، فإننا نخرج من كبريائنا الدفاعي إلى مكان التواضع. تبدأ قلوبنا التي كانت مغلقة أمام شوقنا إلى الحب في الانفتاح على حب الله وحب الآخرين. إن التحول الذي يحدث في الجزء الذي يحكم على الآخرين منا هو التحول الذي يأتي عندما نتخلى عن السيطرة. عندما نتخلى عن السيطرة ونترك الله، يدخل حب الله إلى قلوبنا وعقولنا ويبدأ هذا الجزء منا في تعلم الحرية المذهلة للسير بتواضع مع الله. ونتيجة لذلك، نبدأ في تجربة حرية عدم الاضطرار إلى تحمل المسؤولية، ولكن بدلاً من ذلك، البحث عن إرشاد الله وإرادته المحبة لحياتنا.
كيف نتحمل المسؤولية؟ كيف نتعامل مع هذه العملية الصعبة المتمثلة في امتلاك هذه الأجزاء من أنفسنا؟ كيف نصل إلى مرحلة يمكننا فيها أن نعترف تمامًا بأننا "هذا أنا" فيما يتعلق بذاتنا الرحيمة وذاتنا المنتقدة وذاتنا الجريحة؟
أعتقد أن نقطة البداية هي السماح لذاتنا الرحيمة بأن تأخذ زمام المبادرة. ورغم أن هذا الجزء منا قد لا يكون قوياً جداً بعد، إلا أنه يمكننا أن نطلب من الله بانتظام أن يملأنا بالنعمة ويساعدنا على الدخول في ذاتنا الرحيمة والمراقبة. بالنسبة لي، كان الفعل الخارجي المتمثل في إضاءة شمعة، متبوعاً ببعض الوقت في الصلاة والتأمل الهادئ، مفيداً. الفعل البسيط المتمثل في إضاءة شمعة يفعل عدة أشياء في وقت واحد. أولاً، إنه فعل أقوم به عمداً من جانب الجزء الرحيم مني. هذا الجزء مني يضيء شمعة كعمل صلاة وبركة للجزء الجريح مني والجزء المنتقد مني. عندما أشعل الشمعة أقول ببساطة، "نور المسيح". في القيام بذلك، أقر بحاجتي إلى حضور المسيح الشافي وأدعو روح الله للقيام بما لا أستطيع القيام به. ثم أجلس بهدوء (وبدون طلب أو توقع) مع ذاتي الجريحة وذاتي المنتقدة، مدركاً لنور المسيح معي.
عندما أقود ورش عمل حول هذا الموضوع، أشعل شمعة للمشاركين وأقول ببساطة "نور المسيح". وأشير إلى أن نور الشمعة، مثل نور المسيح، لطيف وكريم. ثم أدعو المشاركين إلى إحضار ذاتهم الرحيمة وذاتهم المنتقدة وذاتهم الجريحة، واحدًا تلو الآخر، إلى هذا النور اللطيف. ثم أدعوهم، قدر استطاعتهم، إلى أن يكونوا على دراية بما قد يكون عليه القول "هذا أنا" عن كل من هذه الأجزاء من أنفسهم. وأذكرهم بعدم إجبار أي شيء، ولكن ببساطة مراقبة ما يحدث وتقديم أنفسهم لرعاية الله المحبة.
دمج
إن العملية الثالثة في هذه الرحلة الدورية هي التكامل. وتتضمن عملية التكامل جمع الأجزاء التي انفصلت في كيان واحد. ويحدث التكامل عندما تحتضن ذاتنا الرحيمة ذاتنا الجريحة، وعندما تتلقى ذاتنا الجريحة الحب من الله ومن الآخرين ومن أنفسنا، وعندما تتخلى ذاتنا الانتقادية عن كبريائها الدفاعية ومحاولاتها اليائسة للسيطرة وتستسلم لرعاية الله المحبة.
لفترة من الوقت، فإن احتضان ذاتنا الجريحة من قبل ذاتنا الرحيمة سوف يفتح كهوفًا عميقة من الحزن في الطفل الجريح. سنحتاج مرة أخرى إلى رؤية علامة الطريق التي تذكرنا "هذا الطريق إلى الحرية". نبكي لأننا نشعر بالألم الذي دفعناه بعيدًا لفترة طويلة. نشعر بالخسائر - بكل ما يصاحبها من ألم وخجل ويأس وخوف - بشكل مباشر للغاية. نبكي لأننا قادرون على الشعور بالحب الذي كنا نتوق إليه. نحن قادرون أخيرًا على إطلاق سراح حزننا لأننا نحظى بالعزاء في أحضان الله المحبة، وفي أحضان الآخرين الذين يحبوننا، وحتى في أحضاننا الرحيمة. يأتي هذا الحزن مع وعد بالبركة والشفاء. قال يسوع "طوبى للحزانى، لأنهم سيتعزون" (متى 5: 4).
عندما يتم احتضان الجزء الجريح منا وتهدئته، يتخلى الجزء الذي ينتقدنا عن يقظته. يمكن للجزء الذي يحاول حمايتنا من خلال محاولة التحكم في أفكارنا ومشاعرنا وظروفنا أن يستسلم. إن استسلام الجزء الذي ينتقدنا ليس استسلامًا متجذرًا في اليأس. ولا هو نوع من الاستسلام لمشاعر الأذى الساحقة. إنه استسلام للحب. إنه راحة إطلاق أنفسنا لإرادة الله المحبة ورعايته لنا. يمكننا أن نتخلى عن كوننا مسؤولين. يمكننا أن نتخلى عن الاعتماد على أنفسنا. يمكننا أن نسمح لله بمساعدتنا وإرشادنا وتوفير احتياجاتنا وشفائنا ومحبتنا. نتيجة لذلك، يمكننا أن نرتاح.
إن ما قد نختبره مع اكتساب ذاتنا الرحيمة القوة من خلال عمليات التكامل هو أننا لم نعد في حرب مع أنفسنا، بل في سلام. وسوف نجد أن قلوبنا لم تعد محمية، بل أصبحت منفتحة على تلقي المزيد والمزيد من الحب والنعمة التي يفيض بها الله علينا باستمرار.
كيف نتكامل؟ كيف يمكننا أن نختبر هذا الكمال؟ كيف يمكننا أن نختبر هذا التدفق من محبة الله الشافي ونعمته؟
الجواب هو أننا نستطيع أن ننقل حب الله وحبنا وحب الآخرين مرارًا وتكرارًا إلى الأجزاء الجريحة والمتحيزة في أنفسنا. وهناك عدة طرق يمكننا من خلالها المشاركة بنشاط في هذه العملية. وسأصف بعض الطرق التي وجدتها مفيدة.
أحد الأشياء التي يمكننا القيام بها هو كتابة (أو قول) صلوات من أجل الأجزاء الجريحة والمتسرعة في أنفسنا. وهناك نشاط مماثل وهو كتابة رسائل من ذاتنا الرحيمة إلى ذاتنا الجريحة والمتسرعة في إصدار الأحكام، والسماح لهذه الأجزاء منا بالرد. وكل من هذين النشاطين يوفر لنا طرقًا لفتح أنفسنا لتجربة المزيد من التكامل والشفاء.
ربما يكون أحد أقوى الإجراءات التي يمكننا اتخاذها هو فتح قلوبنا وعقولنا لقوة الشفاء التي يتمتع بها الكتاب المقدس. ومع ذلك، فإن الطرق الأكثر شيوعًا للتعامل مع الكتاب المقدس قد لا تكون مفيدة بالقدر الذي نحتاج إليه.
لقد اعتاد الناس على مدى قرون من الزمان على التأمل في النصوص الكتابية على نحو يسمح لحقيقة محبة الله ونعمته بالتدفق إلى أعمق أجزاء القلب والعقل. وهناك العديد من الطرق للتعامل مع هذا النوع من التأمل. ولعل النهج الأكثر أساسية هو أن نبدأ بدعوة الله إلى التحدث إلينا من خلال نص معين. ومن ثم يمكننا أن نقرأ النص، ونسمح لأنفسنا بالدخول إليه بطرق تشرك حواسنا.
على سبيل المثال، قد نقرأ نصًا سرديًا مثل النص الموجود في مرقس 10: 13-16، قصة دعوة يسوع للأطفال إليه. قد نبدأ بدعوة روح الله لإرشادنا ثم نقرأ النص ببطء ثلاث مرات - في كل مرة نضع أنفسنا في القصة كشخصية مختلفة. قد نبدأ بوضع أنفسنا في القصة كأحد التلاميذ الذين يحاولون إبعاد الأطفال عن يسوع. للقيام بذلك، من المفيد "رؤية" و"سماع" المشهد إلى أي درجة ممكنة، والسماح لأنفسنا بتجربة ما قد يكون التلاميذ قد اختبروه. يمكننا بعد ذلك قراءة النص مرة أخرى، ولكن هذه المرة نضع أنفسنا في القصة كأحد الأطفال - مرة أخرى نسمح لأنفسنا بتجربة ما قد يكون عليه الجزء الطفل منا أن يدعوه يسوع لتلقي بركاته. ثم أخيرًا، يمكننا قراءة النص مرة ثالثة ونضع أنفسنا في القصة كشخص يجلس بجانب يسوع - يرحب بالأطفال ويحتضنهم. الهدف ليس فرض أي شيء، ولكن ببساطة مراقبة ما يحدث. بعد هذه القراءات والتأملات، قد نرغب في الكتابة عن تجربتنا ومشاركتها مع شخص آخر على الأقل. يمكن تكرار هذا التأمل باستخدام نفس النص عدة مرات. ويمكن أيضًا تكراره باستخدام مجموعة متنوعة من النصوص.
إن الجرح الأساسي الناتج عن صدمة الطفولة هو جرح يلحق بشعور الطفل المتنامي بذاته. وكما رأينا، فإن الطفل يصبح لديه اعتقادات رهيبة عن نفسه. وفي أغلب الأحيان، يحمل الأطفال الذين تعرضوا لصدمة نفسية ولم يتلقوا المساعدة للتعافي في طفولتهم، إلى مرحلة البلوغ اعتقادات بأنهم غير محبوبين ولا قيمة لهم. وتشكل هذه الاعتقادات، سواء كانت واعية أو غير واعية، الأساس لهوية الشخص. وبالتالي فإن التخلي عن هذه الاعتقادات قد يشعر المرء وكأنه يتلاشى. وقد يشعر المرء وكأنه يتخلى عن كل ما في ذاته.
ولكن عندما نختبر هذا النوع من الحب الشافي الذي كنا نتحدث عنه، نبدأ في تجربة أنفسنا بطرق جديدة. نبدأ في تجربة أنفسنا كأشخاص محبوبين ومقدرين.
مهما حدث لنا، فإن هذه الأحداث لا تخبرنا من نحن. يمكننا أن نتخلى عن يأسنا وخجلنا لأنها لا تحددنا. إنها ليست من نحن. من نحن؟ نحن أطفال رحب بهم يسوع بين ذراعيه المحبتين. في أحضان الحب هذه نصبح كاملين. لقد تم التراجع عن تأثير أي صدمة عانينا منها. لقد شُفينا. لقد تم إطلاق سراحنا. نحن أحرار في الحب وأحرار في أن نُحَب.
للمزيد من المعلومات حول خوانيتا رايان، تفضل بزيارة الموقع الإلكتروني www.خوانيتاريان.كوم.