كراسي قابلة للطي في دائرة

العودة إلى الصفحة الرئيسية.

ضعف

بقلم مات راسل

عاجزون. من منا يحب الاعتراف بعجزه؟ أعني، أنا وأنت، نقاوم الحياة بكل قوتنا. نجمع مواردنا، ونحمي أنفسنا، وننطلق إلى العالم بكل ما أوتينا من قوة.

كل غريزة طبيعية ترفض فكرة العجز الشخصي. لكن في لحظة، قد يتغير كل شيء. للعجز ألف وجه ومليون تعبير. في جوهره، هو يتعلق بحياة لا نملك السيطرة عليها، وواقع لا نستطيع تشكيله، ومستقبل لا نستطيع إتقانه.

إنها أمٌّ تحمل رضيعها في غرفة الطوارئ، وحرارتها 104 درجات، تُدرك أنه لا يوجد ما تفعله لشفاء طفلها. إنها مكالمة هاتفية من طبيبكِ ليُخبركِ بظهور نتائج فحوصاتكِ وإصابتكِ بالسرطان. إنه الشعور بأنكِ لا تملكين السيطرة على كمية الكحول التي تشربينها، أو كمية المخدرات التي تستخدمينها، أو كمية ونوعية طعامكِ، أو رغباتكِ الجنسية أو دوافعكِ للتسوق. إنه شعورٌ بعدم الجدارة والعار يغمركِ في لحظة، أو بداية قلق أو اكتئاب أو خوفٍ مفاجئ كالإنفلونزا. يطلّ العجز برأسه في كيفية إنفاقنا لأموالنا، وقضاء وقتنا، وتصرفات الناس وردود أفعالهم تجاهنا. وقد عبّرت صديقةٌ لي في البرنامج عن ذلك ببراعة:

بالنسبة لي، العجز له اسم واحد، وهو الواقع. وكلما طالت مدة بقائي على هذا الكوكب، كلما أدركت مدى ضآلة قوتي. الحياة هي الحياة، والحياة ستفعل ما ستفعله الحياة. أعتقد أنني أستطيع الصلاة والقبول والحب والملاحظة، لكن ليس لدي الكثير من القوة. تسبب لي افتقاري إلى القبول والقوة في الكثير من الألم والبؤس. لقد توصلت إلى الاعتقاد بأنني فقط من خلال الاستسلام أعيش حياة ذات معنى. عندما أنكر عجزي، يمكنني إيذاء الكثير من الناس من خلال عزل نفسي عن الحقيقة. لقد قضيت الكثير من الوقت في محاولة السيطرة على الأشخاص في حياتي من خلال مساعدتهم. أدركت الآن أنني لا أستطيع مساعدة أي شخص؛ يمكنني فقط تركهم على طبيعتهم. أنا عاجز حقًا عن السيطرة على الحياة. قضيت الكثير من الوقت معتقدًا أنني أتحكم في الأشياء، لكن كل هذا مجرد أوهام.

إن الكثير منا يمكن أن يتعاطف مع هذا. لقد استثمرنا في الوهم الغربي بأننا نستطيع الوصول إلى كل القوة التي نحتاجها لنكون مكتفين ذاتيا، وواعين بذواتنا، ومحققين لذواتنا، وصانعين لأنفسنا. وهذا الوهم يسبب الألم والبؤس لنا ولمن حولنا. وعندما نواجه تجارب العجز، فإننا نميل إلى الاعتقاد بأن العجز هو شيء يمكننا التغلب عليه أو إدارة طريقنا للخروج منه. فهل هذا هو منابع الإنكار؟ وهل هذا هو المكان الذي يتجذر فيه خداعنا الذاتي؟ وهل هذه هي الفجوة بين الواقع الذي نريد خلقه وإسقاطه، وواقع وضعنا الحالي؟ بهذه الطريقة، يتم تنفيذ الإنكار في حياتنا مثل مشهد مونتي بايثون الذي أتذكره. عندما يلتقي الملك آرثر بالفارس الأسود، بعد أن تفكيكه بشكل كاريكاتوري وحرفي، قال الفارس، وأطرافه ممددة على الأرض، "إنه مجرد جرح في الجسد - عد! - سأعض ركبتيك!"

إن الإنكار يحمي نفسيتنا من مواجهة حقيقة ما فقدناه، وما تكلفنا إياه إدماناتنا وسلوكياتنا. والإغراء في ثقافتنا هو الاعتقاد بأن العجز هو مرحلة يمكننا أن نتجاوزها بمواردنا الخاصة، بل وربما بموارد الله. فنحن نفكر في العجز باعتباره مرحلة من مراحل التطور، وليس حالة من حالات واقع الحياة. فهو ليس شيئاً نمر به أو ننمو منه في طريقنا إلى الحلم الأميركي. إن إيماننا المسيحي والبرنامج يشيران إلى حقيقة أخرى، ومسار آخر، وحقيقة بديلة، وهي أن العجز هو جوهر إنسانيتنا وهو المدخل إلى التحول. وبالنسبة للعديد منا، يستغرق الأمر وقتاً طويلاً لاجتياز هذه العتبة، وعادة ما يكون الألم العظيم هو الذي يحملنا إلى ما هو أبعد من حدود سيطرتنا.

أتذكر المرة الأولى التي شعرت فيها بالعجز. كنت في الرابعة عشرة من عمري، وبدأت والدتي (امرأة حية ونشطة) تعاني من نوبات غير مبررة ومشاكل جسدية أخرى بسبب سرطان في المخ لم يتم اكتشافه لمدة ست سنوات أخرى. أتذكر أنني عدت إلى المنزل ذات يوم ووجدت أختي في حالة ذعر؛ فقد ارتفع خليط الأدوية المضادة للصرع الذي وصفه الطبيب لأمي إلى مستوى سام وكانت أمي تعاني من صعوبة في التنفس. أصرت أختي، التي كانت تبلغ من العمر ستة عشر عامًا فقط، على نقلها إلى غرفة الطوارئ، لذلك وضعنا والدتي في السيارة وبدأنا القيادة. كنت في المقعد الخلفي مع والدتي عندما بدأت تصاب بنوبة ثم توقفت عن التنفس تمامًا. كان علي أن أعمل للحفاظ على تنفسها أثناء قيادتنا على الطريق السريع إلى المستشفى. عندما كنت مراهقًا، كنت منهكة تمامًا، عاجزة عن إنقاذ والدتي. شعرت وكأنها ستموت بين ذراعي في الجزء الخلفي من تلك السيارة. لم تمت في ذلك اليوم، ولكنني أتذكر أنني كنت مستلقية مستيقظةً في سريري تلك الليلة وأقسمت أنني لن أشعر أبدًا بهذا القدر من اليأس أو الخوف أو الرعب مرة أخرى. لقد أقسمت أنني لن أنحدر أبدًا إلى هذا المستوى من العجز مرة أخرى. كان ذلك هو اليوم الذي أصبحت فيه مدمنة. الآن، مرت بضع سنوات قبل أن أجد الدواء المناسب، والعملية الصحيحة، والسلوك المثالي الذي يعزلني، ولكنني أخبركم في تلك الليلة، وحدي في سريري، لوحتُ بقبضتي في وجه الكون ووعدت ألا أشعر بهذا الصغر مرة أخرى. لقد كانت مسألة وقت فقط.

إن النهر الذي يجري تحت العجز هو الخوف. الخوف من الدمار، أو من عدم الأهمية، أو من عدم الوجود أو عدم الحصول على ما يكفي. الخوف من الرفض، أو عدم السيطرة، أو من الهجر. الخوف من الموت، والخوف من العار. الخوف من الانقراض أو الهزيمة، وأخيراً، الإرهاق.

وهنا يأتي دور الإدمان. الإدمان هو السلوكيات المعقدة وأنماط التفكير التي نستخدمها لحمايتنا من الخوف المنهك. والإدمان يعمل ـ فهو يخدرنا ويشتتنا ويشتت انتباهنا. فنخلق ستاراً من الدخان وأعراضاً ونضيع في ضباب كل هذا (حرفياً). وتنشأ صعوبة الاعتراف بالعجز عندما يتحدد هيكل وجودنا بالكامل بتجنب هذا الواقع. فكثيرون منا، عندما يشعرون بالضيق واليأس والعجز، يبنون نمطاً معقداً من الأعذار والحديث مع الذات:

إننا نستخف بسلوكنا، والأماكن التي نذهب إليها، والسلوكيات التي نخفيها، والمخاوف التي نعيشها. وفي نهاية المطاف، فإن هذا الخداع الذاتي يكلفنا حميمية مع أنفسنا، ومع الله، ومع الآخرين. ونشعر بأننا صغار، ومكشوفون، وغاضبون، ومجروحون. وفي مرحلة ما من حياتنا، يستسلم الكثير منا لإدارة الألم والفوضى. ومن المخيف أن نفكر في أننا قد نصبح جيدين للغاية في هذا الأمر لدرجة أننا قد نعيش في أرض الظل للإدمان لبقية حياتنا.

إن السؤال الذي طرحه يسوع على الرجل المقعد يتردد صداه في رغبتنا في التحرر من سجن الإدمان. لمدة ثمانية وثلاثين عامًا، ظل رجل يرقد عند بركة بيت حسدا منتظرًا تحريك المياه حتى يدخل البرك للشفاء. جاء يسوع إليه وسأله سؤالًا بسيطًا: "أتريد أن تشفى؟" (يوحنا 5: 6)

إننا نعاني من إدمان يخفي وراءه رغبة في أن نكون كاملين، أحرارًا، ويسوع يعلم ذلك. إن هذا السؤال لا مفر منه بالنسبة لنا: هل تريد أن تصبح كاملًا؟ الحقيقة هي أننا نصبح معتمدين على مخاوفنا وإدماننا وندمنا، وتصبح، كما يقول كريستيان ويمان:

"...مفيد لنا، سواء كتفسيرات لحياة لا تجد قوتها أو اتجاهها الحقيقي، أو كوقود للطموح، أو كنوع من الدين العلماني الانعكاسي الذي، على نحو متناقض، يوحدنا مع الآخرين في شعور مشترك بالعزلة التامة: لا تشعر بأنك في بيتك في العالم إلا من خلال عدم الشعور بأنك في بيتك في العالم أبدًا."

وهكذا يقف سؤال "الكمال" على عتبة خلاصنا. فالكمال والعجز شريكان في رحلة الفداء، ولأن يسوع يعرف هذا، فإنه يسألنا: "أتريد أن تكتمل؟"

لقد كان استمرار طرح مثل هذه الأسئلة في حياتي هو الذي ساعدني على إدراك أنني في القاع، وأنني الرجل المشلول على جانب بركة، قادر على رؤية حياة مختلفة ولكنه عاجز وغير فعال ومضطرب للتحرك في هذا الاتجاه. والمثير للدهشة أن هذا كان المدخل والدعوة إلى حياة الله. كان هذا هو السقوط في أحضان الله، وبداية التخلي، وأخذ "يومًا تلو الآخر". يا لها من مفارقة عظيمة! إن عجزنا ويأسنا وعدم قدرتنا وخجلنا أصبح دعوة، وممرًا، ونافذة، وبابًا، وشقوقًا تفتح على حياة الله. مرارًا وتكرارًا في الأناجيل، يعبر يسوع عن هذا الواقع البديل: "لأن من أراد أن يخلص حياته يهلكها، ولكن من يهلك حياته من أجلي يجدها" (متى 16: 25).

وهنا، وسط كل العزلة التي كانت تحيط بسلوكي، سمعت همسة الله، وشعرت بحضور الله في أعمق ظلالي. لم يتركني الله في شبابي في المقعد الخلفي لتلك السيارة مع والدتي المحتضرة؛ بل احتضني كما احتضنت والدتي. بدأت أفهم أن الله كان هناك متضامنًا معي، وأنه لم يتركني، وأن هذا المكان الذي شعرت فيه بالعجز أصبح بذرة "الإيمان". ليس الموافقة العقلانية على تصريحات العقيدة، بل تجربة الحب الذي يثبت ذاته ولا يقبل الجدل. كان الله معي، وكان عجزي وكل الظلام الذي غذاه هو الذي فتح الباب.

في كتابه "الروحانية الفوضوية"، يقول مايك ياكونيلي إن هذا الطريق للإيمان ليس خطًا مستقيمًا على الإطلاق. الإيمان ليس منظمًا ومرتبًا على الإطلاق، لأنك وأنا لسنا منظمين ومرتبين على الإطلاق. ويقول إن الحياة الروحية التي تولد من عجزنا ليست صيغة ولا اختبارًا. إنها علاقة. الروحانية في جوهرها لا تتعلق بالكفاءة، بل بالألفة. الروحانية لا تتعلق بالكمال، بل بالاتصال. ولهذا السبب فإن الدخول إلى الحياة الروحية يبدأ بمواجهة حقيقة نفسي كل يوم. إذا كنا مستثمرين في التمسك بقوتنا الخاصة، فلن نتمسك أبدًا بالقوة الإلهية المتاحة لنا. ولهذا السبب فإن العجز هو المدخل: داخل العجز نتراجع عن قهرنا وتعلقنا، ونقف فيما يسميه ريتشارد رور "الآن العاري". في هذا المكان تبدأ محبة الله، وزمالة غرف التعافي، والمجتمع المسيحي في كسائنا بالواقع الإلهي لهويتنا: نحن محبوبون، ولا شيء يمكن أن يفصلنا عن محبة الله.

المصدر استعادة الإيمان: كلمات من أجل الطريقالمجلد 1 [كيلي هول، محرر]