بقلم ديل رايان
أتذكر أول مرة سمعت فيها عن الأشخاص الذين يعانون من فقدان الشهية العصبي. لقد حيرني الأمر برمته. لماذا يمتنع الناس عن الطعام؟ لماذا يمتنعون عن الطعام حتى وهم جائعون؟ لماذا يمتنعون عن الطعام حتى وهم على وشك الموت جوعاً؟
لكن هذا يحدث بالفعل. يرفض بعض الناس الغذاء الجسدي. وأحيانًا، ومن المفارقات، يرفضونه وكأن حياتهم متوقفة على هذه المقاومة. وكأن الطعام هو العدو. قد يموت الناس جوعًا في عالم مليء بالطعام. لم يكن هذا منطقيًا بالنسبة لي في البداية.
عندما أستعيد الآن تلك الاستجابات المبكرة لفقدان الشهية، فإن أكثر ما أذهلني هو شدة اهتمامي وإعجابي بفقدان الشهية فيما يتصل بالطعام. لقد كان هناك صدى من نوع ما في العمل. كان هناك اعتراف. كان هناك قاسم مشترك لم أتمكن من تقديره بالكامل في ذلك الوقت. لقد تعلمت على مر السنين أن عملية فقدان الشهية ليست، للأسف، مشكلة تقتصر على الأشخاص الذين يرفضون الرعاية الجسدية، أو الأشخاص الذين يرفضون تناول الطعام. إن الديناميكيات الأساسية لفقدان الشهية، أو عملية فقدان الشهية، أكثر عمومية من ذلك بكثير. إنها لا تتعلق بالطعام فقط.
وكما يرفض بعض الناس الرعاية الجسدية، يرفض آخرون الرعاية الروحية. وعلى الرغم من أننا نعيش في عالم مليء بحب الله ونعمته، فقد نجد أنفسنا متعطشين لحب الله. لماذا يرفض أي شخص الحب والنعمة المتاحين لنا بسهولة؟ لماذا نقاوم الله، أحيانًا كما لو كانت حياتنا تعتمد عليه؟ لماذا نعيش كما لو كان الله عدوًا؟ لماذا نقاوم الرعاية الروحية - حتى الموت الروحي؟
بعض الاستعارات لمرض فقدان الشهية
ولأن فقدان الشهية بجميع أشكاله قد يكون مربكًا، فإنني أجد أنه من المفيد أن أضع في اعتباري بعض الاستعارات البصرية التي توضح ديناميكيات عملية فقدان الشهية. وفيما يلي ثلاث صور لأطفال صغار جائعين للغاية. وقد ساعدتني هذه الصور البسيطة على فهم شعور المرء عندما يقع في فخ فقدان الشهية.
طفلة سعيدة. الصورة الأولى لطفلة تبلغ من العمر تسعة أشهر، تنعم بالراحة والهدوء. أسمي هذه الصورة "صورة الطفلة السعيدة". بدأت تشعر بالجوع، لكنها لا تدرك ذلك بعد. بدأت تشعر تدريجيًا بأن هناك خطبًا ما. بعد فترة، بدأت تتململ قليلًا، ثم بدأت تُصدر أصواتًا - ليست بكاءً بعد، بل مجرد أصوات انفعال. ثم أصبحت الأصوات أكثر انفعالًا، وحركات جسدها أكثر وضوحًا، ثم ارتفعت الأصوات. تُصعّد الطفلة تدريجيًا من جهودها للتعبير عن احتياجاتها. إذا كان لديها مُقدمو رعاية مُنتبهون، فإنهم يبدأون في حل المشكلة في مرحلة التململ. يطرحون أسئلة: هل تحتاج إلى تغيير حفاضاتها؟ هل تشعر بالنعاس؟ هل تحتاج إلى الطعام؟ مع تصاعد جهود الطفلة للتواصل تدريجيًا، تتصاعد جهود مُقدمي الرعاية للاستجابة لها. نتيجةً لجهود الطفلة في التواصل واهتمام مُقدمي الرعاية، يتم في النهاية تحديد احتياجاتها وإطعامها.
ولكن عندما نكبر، لا يزال بوسعنا أن نكون على هذا النحو. فقليلون منا يعرفون احتياجاتهم على الفور. وكثيراً ما نبدأ بالالتواء وإصدار الأصوات. ثم نزيد من جهودنا تدريجياً لمعرفة ما نحتاج إليه، ونتواصل مع الآخرين بشأن هذه الاحتياجات بفعالية. ولكن هذا يستغرق منا بعض الوقت. وإذا كنا في مجتمع من الناس الذين يهتمون باحتياجاتنا، فإن العملية تنجح في النهاية. فعندما نتواصل مع الآخرين بشأن احتياجاتنا ويتم الاستجابة لاحتياجاتنا، فإننا نتلقى التغذية ـ جسدياً أو عاطفياً أو روحياً ـ اعتماداً على طبيعة احتياجاتنا.
الآن، أشك في أن قِلة قليلة من الناس في مرحلة التعافي قد يقولون: "إن صورة الطفل السعيد هذه هي الاستعارة المثالية لحياتي". إن قِلة قليلة منا يعيشون الحياة كعملية بسيطة تتمثل في تحديد احتياجاتنا والتواصل بشأنها وتلبيتها. وسيكون من الرائع لو كانت حياتنا على هذا النحو. ولأصبحنا أكثر سعادة. ولكن معظمنا وجد أن العملية برمتها أكثر تعقيدًا من ذلك بكثير. فهناك العديد من الأشياء المختلفة التي قد تعوق هذا التواصل البسيط والصحي. وتساعد الاستعارتان التاليتان في توضيح اثنتين من أكثر المضاعفات شيوعًا.
طفلٌ رضيع. تخيّل طفلاً رضيعاً آخر ينعم بالراحة والسكينة، لكنه بدأ يشعر بالجوع. لا يدرك بعدُ أنه جائع، لكنه يشعر فقط أن شيئاً ما ليس على ما يرام. فيبدأ بالتململ، ثم يُصدر أصواتاً. تتصاعد محاولاته لمعرفة ما به والتواصل تدريجياً، فيزداد تململه وأصواته. الآن، لنفترض أن من يرعون هذا الطفل لا يستجيبون. ماذا يحدث؟ يستمر التفاقم. سرعان ما يصبح الطفل أحمر الوجه، يلهث بشدة ويصرخ بيأس. كأنه يقول: "هناك شيء واحد أحتاجه، وأحتاجه الآن. احتياجاتكم لا تهم الآن، ولا يهم إن كنتم قد سهرتم طوال الليل على مدى الليالي الخمس الماضية. ما زلتُ بحاجة لما أحتاجه، وأحتاجه الآن وإلا سأموت."
هل من المناسب أن يستجيب طفل رضيع في ظل هذه الظروف بهذه الطريقة؟ بالطبع هو كذلك. إنها استجابة طبيعية لموقف غير طبيعي. وكاستعارة لنا كبالغين يمكن أن تكون هذه الصورة مفيدة أيضًا. في منظمة مدمني الكحول المجهولين، ستسمع أحيانًا أشخاصًا يتحدثون عن الطفل الملك. إنه الجزء منا الذي يقول، "أنا بحاجة إلى ما أحتاجه الآن. احتياجاتك لا تهم. إذا حصلت على الشيء الوحيد الذي أحتاجه، فسيكون كل شيء على ما يرام. إذا لم أحصل عليه، فسوف أموت". هذا النوع من النرجسية لدى الطفل الملك هو جزء شائع من تجربة الإدمان. الطفل ذو الوجه الأحمر، الذي يلهث بحثًا عن الهواء، ويصرخ ولا يستطيع أن يرى أي شيء يتجاوز احتياجاته المباشرة هو استعارة مألوفة لمعظمنا ممن كافحوا الإدمان. يمكننا أن نرى أنفسنا في هذه الصورة. وعلى الرغم من أن هذا الصراخ الممتلئ الجسم ذو الوجه الأحمر قد يكون شيئًا مفيدًا للطفل، فقد تعلمنا أنه جزء من المشكلة بالنسبة لنا كبالغين. لا يتم تلبية احتياجات الطفل الملك البالغ. إنه يدخل فقط بشكل أعمق وأعمق في عملية الإدمان.
الآن، أنا لا أقترح أن الإدمان ناجم بأي حال من الأحوال عن كيفية استجابتنا عندما كنا رضعًا. الإدمان لا ينشأ عن مقدمي الرعاية غير المنتبهين. لقد أمضى معظمنا وقتًا طويلاً في ممارسة كيفية أن نكون مدمنين. لقد أمضينا وقتًا طويلاً في رعاية جزء الطفل الملكي فينا. لقد عملنا بجد للوصول إلى حيث وصلنا. وجهة نظري هنا ليست حول ما يسبب الإدمان. إنها تتعلق باستعارات لتجربة الإدمان. لذا فإن الطفل الملكي ليس مجرد استعارة خاصة بعملية فقدان الشهية. بالنسبة للعديد منا، فهو أيضًا استعارة دقيقة إلى حد ما لعملية الإدمان.
طفلة مصابة بفقدان الشهية العصبي. لنأخذ مثالًا ثالثًا، تخيلي طفلة رضيعة أخرى تنعم بالراحة. ثم تبدأ بالتململ وإصدار الأصوات. تدريجيًا، تتصاعد محاولاتها للتواصل. ثم تصل إلى مرحلة الصراخ اليائس، بوجه محمر وجسد ممتلئ. تصرخ. وتصرخ. وتصرخ. لكن لا أحد يأتي. فتستمر بالصراخ. ماذا يحدث بعد ذلك؟ في النهاية، وبعد وقت طويل، تتوقف الطفلة عن الصراخ. تصمت، ربما من الإرهاق. ربما تدرك عبثية الاستمرار في المحاولات. الاستسلام أقل إيلامًا من العيش مع ألم الجوع. اليأس أقل إيلامًا من الاستمرار في الشعور بالاحتياجات والرغبات غير المُلبّاة.
أتذكر أنني شاهدت قبل عدة سنوات فيلماً وثائقياً تضمن بعض اللقطات التي تم تصويرها في دار للأيتام في البوسنة أثناء الحرب. كانت الغرفة مليئة بحوالي 30 أو 40 طفلاً صغيراً. وكانت الغرفة صامتة تماماً. أتذكر أنني شعرت بالدهشة في البداية من أن داراً للأيتام في البوسنة أثناء الحرب يمكن أن تحتوي على غرفة مليئة بمثل هؤلاء الأطفال الراضين. والحقيقة بالطبع هي أن تلك الغرفة لم تكن مليئة بالأطفال الراضين. بل كانت داراً للأيتام خالية تماماً تقريباً من الموظفين وتفتقر حتى إلى أبسط الموارد. كانت غرفة مليئة بالأطفال الذين بكوا وبكوا وبكوا حتى لم يعد بوسعهم البكاء. لقد استنفدوا أنفسهم بالبكاء. لقد وصلوا إلى نهاية رغبتهم في التغذية. فلماذا يستمرون في البكاء عندما لا توجد فرصة للحصول على الطعام؟ ولماذا يصرخون عندما يشعر الجوع الآن بأنه أمر طبيعي ـ ليس كمشكلة يجب حلها بل كشرط من شروط الوجود؟ لم تكن الغرفة كما تصورت في البداية، غرفة مليئة بالرضا. كانت غرفة مليئة بالأطفال الذين نسوا كيف يريدون التغذية.
من المؤسف أن العديد منا يجدون أنفسهم في هذا الاستعارة. حياتنا على هذا النحو. نحن نعلم كيف يكون شعور المرء عندما يعجز عن الاشتياق إلى الغذاء الروحي. لقد بكينا من أجل الغذاء، وصلينا من أجل الغذاء، وطلبنا الغذاء، لكن جهودنا لم تفلح. نحن نعلم كيف يكون شعور المرء عندما يتخلى عن كل أمل في الحصول على الغذاء الروحي. يمكننا أن نرى أنفسنا روحياً في هؤلاء الأيتام الصامتين. إنها بالطبع صورة مؤلمة للغاية. إنها استعارة يصعب تقبلها. لكن هذا النوع من عدم القدرة على الرغبة في الغذاء، وعدم القدرة على البكاء بعد الآن، وعدم القدرة على الأمل في الغذاء هو السمة المركزية لفقدان الشهية الروحي. قد يكون من المفيد توضيح هذا الاستعارة قليلاً من خلال النظر في بعض خصائص فقدان الشهية الروحي.
بعض خصائص فقدان الشهية الروحي
إن فقدان الشهية الروحي له عدة خصائص، وسنتحدث هنا عن ثلاث خصائص: مقاومة التنشئة، ومفهوم الذات المشوه، ومشاكل السيطرة.
المقاومة للتغذية الروحية. إن الأشخاص الذين يعانون من فقدان الشهية فيما يتعلق بالطعام يقاومون الرعاية الجسدية. والمربك في هذا النوع من فقدان الشهية هو أن الأشخاص الذين يعيشون في عالم مليء بالطعام يمكن أن يموتوا جوعًا. وعلى نحو مماثل، فإن الأشخاص الذين يعانون من فقدان الشهية الروحي يقاومون الرعاية الروحية. والمربك في فقدان الشهية الروحي هو أن الأشخاص الذين يعيشون في عالم مليء بحب الله ونعمته يمكن أن يموتوا جوعًا روحيًا.
من المهم أن نتذكر أن الأشخاص الذين يعانون من فقدان الشهية لا يبدون دائماً مصابين بفقدان الشهية. فالأشخاص الذين يعانون من فقدان الشهية فيما يتعلق بالطعام لا يبدون دائماً وكأنهم يتضورون جوعاً. وعلى نحو مماثل، فإن الأشخاص الذين يعانون من فقدان الشهية روحياً لا يبدون دائماً وكأنهم يتضورون جوعاً روحياً. لقد زرت الكنائس في بعض الأحيان وفكرت: "يبدو هذا وكأنه جماعة مليئة بالناس الراضين". ولم أدرك إلا بعد ذلك أن الجماعة التي بدت في البداية مليئة بالرضا كانت في الواقع جماعة مليئة بالأشخاص الذين فقدوا أي قدرة على طلب أو تلقي الرعاية الروحية. لقد قادتهم جروح الصدمة أو نوع من أنواع الإساءة إلى استنتاج مفاده أنه لا يوجد شيء أفضل ممكن لهم. لقد طلبوا وصلوا وصلوا بجدية أكبر وصلوا بإخلاص وصلوا في وقت مبكر من الصباح - كل هذا دون جدوى. وفي النهاية توصلوا إلى استنتاج مفاده أنه لا توجد رعاية روحية إضافية متاحة لهم. كان عليهم أن يكتفوا بالقليل الذي لديهم. وعندما نفدت حصصهم الروحية الضئيلة، لم يعرفوا ماذا يفعلون. تدريجيا، ظهر نوع من الخمول، والاستسلام، والسلبية، والانتظار اليائس لأن تصبح الأمور مختلفة.
إن شكل مقاومة التنشئة الروحية قد يختلف كثيراً من شخص إلى آخر. فبالنسبة لبعض الناس، مثل الجماعة التي ذكرتها للتو، يتجلى فقدان الشهية الروحية في شكل نوع من الاستسلام. وبعد أن عشنا في ظل الحرمان الروحي لفترة طويلة، نستنتج أن السلبية وتقليل توقعاتنا أقل إيلاماً من الاستمرار في تجربة الشوق إلى التنشئة الروحية. وبالنسبة لآخرين، يتحول فقدان الشهية الروحية إلى شكل فكري من أشكال الإلحاد أو اللاأدرية. وبالنسبة لآخرين، قد يتجلى فقدان الشهية الروحية في أشكال مختلفة من السلوكيات الانفصالية. لسنوات عديدة كنت أذهب إلى الكنيسة صباح يوم الأحد، وأجلس، وأغادر. ولم أكن لأخبرك في وقت لاحق من اليوم بما قيل في العظة أو الترانيم التي غنيناها أو أي شيء آخر عن الخدمة. لم يكن هذا النوع من الانفصال خياراً واعياً اتخذته. لقد كان مجرد ما حدث. ليس لدي أدنى شك في أنني قمت بهذا الفعل الاختفاءي لأنني شعرت على مستوى ما بالتهديد والحاجة إلى حماية نفسي. دعوني أوضح الأمر: لقد كانت هناك رعاية روحية متاحة لي في تلك الخدمات. ولكنني لم أستطع تلقيها. لقد استجبت وكأن خطرًا هائلاً كان حاضرًا، وحاولت يائسًا حماية نفسي بالاختفاء روحيًا وعاطفيًا وعقليًا. إذا تحدثت إلى أشخاص يعانون من فقدان الشهية فيما يتعلق بالطعام، فستجد أنهم غالبًا ما يرون الطعام خطيرًا، وكأنه نوع من السموم. وعلى نحو مماثل، غالبًا ما يواجه أولئك منا الذين يكافحون فقدان الشهية الروحي المواقف الدينية أو الروحية على أنها خطيرة أو سامة محتملة. قد نرى الله باعتباره المشكلة وليس الحل.
إن وجهاً آخر من وجوه مقاومة التنشئة الروحية يرتبط ارتباطاً وثيقاً بإدمان الخدمة. فإذا تخليت عن محاولة العثور على التنشئة الروحية التي أحتاج إليها، فقد أستنتج أن وظيفتي في الحياة ليست أن أستقبل من الله بل أن أعطي لله. وقد أركز روحانيتي على العطاء لله في الخدمة. فهل هناك خطأ في خدمة الله؟ كلا. ولكن في بعض الأحيان، يحاول الأشخاص الذين يعانون من فقدان الشهية الروحي ـ الأشخاص الذين يقاومون بشدة تلقي التنشئة الروحية ـ تغطية هذا العجز ببذل جهود غير عادية نحو رعاية الآخرين روحياً. ومثل أي جهد للتخلي عما لم نتلقاه بأنفسنا، فإن هذه الاستراتيجية في الحياة تنتهي بشكل سيئ.
لقد تحدثت قبل عدة سنوات إلى امرأة وهبت سنوات عديدة من حياتها لخدمة أفقر الفقراء. لقد عملت في دور رعاية مرضى الإيدز في آسيا وفي برامج توزيع الطعام في عدد من البلدان. لقد أعجبت بها. لقد كانت بالنسبة لي نموذجاً للحياة المسيحية. ولكنها في منتصف عمرها وجدت أن حياتها لم تكن تسير على ما يرام. لقد أصابها الاكتئاب الشديد. عندما تحدثنا عبرت عن ارتباكها حول كيف أن حياتها المليئة بالخدمة المخلصة لم تؤد إلى النضج الروحي الذي كانت تأمله، بل أدت إلى الإرهاق الروحي والإحباط الروحي والغضب من الله. عندما سألتها عما يعنيه لها أن تكون مسيحية قالت: "حسناً، في الأساس، أعتقد أن كل مسيحي يجب أن يجد شخصاً لديه أقل مما لديه، ثم يصبح من واجبه أن يعطي لهذا الشخص. إن وظيفتنا هي خدمة الآخرين". وبينما كنا نتحدث أصبح من الواضح أن الأمر بالنسبة لها كان وكأن سكان الكوكب بأكملهم يصطفون في صف واحد، حيث يقف أفقر الفقراء في أحد طرفيه وأغنى الأغنياء في الطرف الآخر. أينما وجدنا أنفسنا في هذا الصف، كانت مهمتنا كمسيحيين هي أن نلتفت إلى الشخص المجاور لنا ونعطيه. تحدثت أنا وهذه المرأة عن هذه الصورة، وسألتها: "هل يوجد أي مسيحي في أي مكان في هذا الصف مهمته الأخذ؟" لم ترد لفترة طويلة. في النهاية، قالت: "نعم، يوجد شخص واحد في الصف مهمته كمسيحي الأخذ. الشخص الأخير - الشخص الذي لديه أقل من أي شخص آخر. مهمته هي الأخذ".
من المؤسف أن هذه المرأة العزيزة، على الرغم من موهبتها والتزامها، كانت تعتقد أن تلقي العطايا من الله يشكل خطراً روحياً بطريقة ما ويجب تجنبه لصالح الخدمة. وهذا وجه آخر لعملية فقدان الشهية. فقد قررت في وقت مبكر من حياتها أن لا أحد سوف يعتني بها، وأن لا أحد سوف يستجيب لاحتياجاتها، لذا فإنها ستقضي حياتها في رعاية الآخرين. وكانت نتيجة هذه المقاومة للرعاية الروحية الإرهاق والاكتئاب والغضب وفقدان الشهية الروحي.
مفهوم ذاتي مشوه. إن السمة الرئيسية الثانية لفقدان الشهية هي تصور الذات المشوه إلى حد كبير. فالأشخاص الذين يعانون من فقدان الشهية فيما يتصل بالطعام لديهم تصورات ذاتية جسدية مشوهة للغاية. فإذا وضعت مرآة أمام شخص يعاني من فقدان الشهية فيما يتصل بالطعام، فقد يقول: "أنا سمين. أنا ضخم للغاية. أحتاج إلى أن أصبح أصغر حجماً". وهو يقول هذا بغض النظر عن مقدار المعلومات الموضوعية المتاحة التي تشير إلى أنه ليس أصغر حجماً من الطبيعي فحسب، بل أصغر مما هو صحي جسدياً بالنسبة له. وكثيراً ما تبدو اللغة المستخدمة لوصف موقفه من جسده المادي مثل: "لو كان بوسعي أن أختفي، لكانت الأمور كما ينبغي أن تكون" أو "أنا لا أستحق أن آكل. أنا لا أستحق أن أعيش". وكثيراً ما تكون هذه الرغبة في الاختفاء، أو أن يكون المرء صغيراً، أو أن يتلاشى، علامة على ارتباطها بالإساءة المبكرة. ومن بين الاستجابات الشائعة للإساءة لدى الأطفال الشعور بأنه إذا كان بوسعهم الاختفاء، فلن يكونوا عُرضة للأذى مرة أخرى. إن الرغبة في الاختفاء هي الطريقة التي حاول بها العديد منا حماية أنفسهم في بيوتنا المفككة. لقد كافحنا من أجل أن نكون في أدنى مستوى ممكن من الاهتمام. إن الظهور على شاشة الرادار الخاصة بالأسرة يعني أننا كنا المشكلة، أو الأسوأ من ذلك، كنا الهدف. وهذا رد فعل مفهوم تمامًا للبقاء على قيد الحياة بعد صدمة الطفولة. ولكن في حياة البالغين يمكن أن تؤدي نفس الغريزة إلى مشاكل جسدية وعلاقية حادة، بما في ذلك فقدان الشهية.
في حالة الشخص الذي يعاني من فقدان الشهية الروحي، ستجد نفس النوع من مفهوم الذات المشوه بشكل عميق. إذا وضعت مرآة روحية أمام شخص يعاني من فقدان الشهية الروحي، فسوف يقول شيئًا يعادل: "سيكون من الأفضل أن أكون أصغر. سيكون من الأفضل أن أختفي تمامًا" أو "أنا لا أستحق حب الله. أنا لا أستحق حتى الوجود". تستمر هذه القناعة بغض النظر عن مقدار المعلومات الموضوعية المتاحة التي تشير إلى أنهم محبوبون من الله ولا يحتاجون إلى الاختفاء ليكونوا آمنين في حضرة الله. ربما تعرف شخصًا يبدو مقاومًا بشدة للاعتراف بأي دور ذي معنى لنفسه في أي موقف. أعرف العديد من المسيحيين الكرماء والطيبين للغاية الذين لا يستطيعون القيام بأصغر عمل من أعمال اللطف دون التأكيد مرارًا وتكرارًا على أن "هذا ليس أنا؛ إنه يسوع". قد يبدو هذا الإصرار على عدم وجود دور "لي" في الحياة وكأنه تواضع. ولكن في كل الاحتمالات هو تواضع مشوه بشكل عميق بسبب عملية فقدان الشهية. إن الرغبة في عدم الحضور، والخوف من أن أي إشارة إلى "أنا" هي خطيئة، ورفض أي مديح - كل هذه علامات على أن فقدان الشهية الروحي قد يكون في العمل.
ولعل أفضل مثال على هذا هو كيف يمكن أن يختلط هذا الاضطراب في الرغبة في الاختفاء بالتعاليم المسيحية، ويمكن أن نراه في طريقة معينة للحديث عن الرسالة المسيحية. دعوني ألخص بإيجاز هذا الجزء الصغير من اللاهوت الاضطرابي: "الله قدوس ولا يستطيع أن يتحمل أن يكون في حضرة الخطيئة. ولكننا خطاة. لذا فإذا كنا في حضرة الله، فسوف نباد، بسبب عدم التوافق بين قداسة الله وخطيئتنا. ومن حسن الحظ أن يسوع يقف بيننا وبين الله. ونتيجة لهذا فإن الله لا يرانا. بل إنه يرى يسوع". أظن أن العديد من قراء STEPS قد سمعوا عظات مبنية على هذا المخطط أو تعلموا أن هذا هو الفهم الأرثوذكسي للرسالة المسيحية. بل وربما لا يملك بعض القراء طريقة بديلة لفهم ما فعله الله لنا في يسوع. ولكنني أظن أيضاً أن أغلب قراء كتاب "خطوات" يدركون على مستوى ما أن يسوع الذي يساعدنا على الاختفاء ليس في الحقيقة ذلك النوع من القوة العليا القادرة على مساعدتنا في التعافي. وأجد صعوبة بالغة في تصور نسخة أكثر جنوناً من الرسالة المسيحية. فهذه النسخة تتصور أسرة الله كعائلة مختلة وظيفياً إلى حد كبير. فالأب لا يتحمل رؤية أطفال سيئين فحسب؛ بل إنه سوف يدمرهم إذا رآهم. وعلى هذا فإن الأطفال السيئين يحتاجون إلى الاختفاء ليكونوا في مأمن.
هل هذه هي البشارة الطيبة؟ لا حتى قريبة من ذلك. لقد كان يسوع واضحاً جداً في هذا الشأن. إن الإله الذي تحدث عنه يسوع هو إله يبحث في الأفق عن علامات عودتنا. إن الله يشبه امرأة فقدت درهماً ثميناً فبحثت عنه وبحثت عنه ثم أشرق وجهها بالفرح عندما وجدته. هل يبدو هذا وكأنه إله لا يتحمل أن يكون في نفس الغرفة معك؟ كلا على الإطلاق. إن وجه الله يشرق بالفرح عندما يراك! إن انتشار النسخ الأنوركسية من الرسالة المسيحية يساهم في المشاكل التي يواجهها المسيحيون الذين يعانون من فقدان الشهية الروحي. كيف يمكنك التعافي من فقدان الشهية الروحي إذا تم تقديم "الاختفاء" على أنه البشارة الطيبة؟ إن اللاهوت الأنوركيسي هو جزء من المشكلة وليس جزءاً من الحل. وما لم نجد طريقة أكثر رشاقة لفهم البشارة الطيبة ـ طريقة أكثر توافقاً مع الكتاب المقدس لفهم الإنجيل ـ فإننا نجد أنفسنا نعمل بجدية أكبر وأكبر للاختفاء روحياً. وهذا طريق إلى الموت الروحي، تماماً كما يؤدي العمل بجدية أكبر وأكبر للاختفاء جسدياً إلى الموت الجسدي.
مشاكل السيطرة. السمة الثالثة الشائعة لمرض فقدان الشهية العصبي فيما يتعلق بالطعام هي وجود مشاكل معقدة في السيطرة. غالبًا ما يكون السؤال الرئيسي للأشخاص المصابين بفقدان الشهية العصبي فيما يتعلق بالطعام هو: من يتحكم بما يدخل جسدي؟ حتى اللغة المستخدمة توحي بأن انتهاكات الحدود قد تكون كامنة وراء إصرار المصاب بفقدان الشهية العصبي على السيطرة. إذا كان شخص آخر مسؤولاً عما يدخل جسدي، فسيكون من المفهوم أنني سأكون شديد الحذر لحماية نفسي من انتهاكات الحدود غير المرغوب فيها.
في فقدان الشهية الروحي، نرى شيئًا مشابهًا جدًا. أشك في وجود علاقة مهمة بين الإساءة الروحية في مرحلة الطفولة وتطور فقدان الشهية الروحي في وقت لاحق من الحياة. إذا كنت قد تم تغذيتك روحيًا بالقوة عندما كنت طفلاً، وإذا لم يتم احترام علاقتك الشخصية مع الله، وإذا كان التفكير المستقل في الأمور الروحية غير مقبول، وإذا كان ما تعتقد به خاضعًا لسيطرة الآخرين، فلن يكون من المستغرب جدًا أن تجد نفسك كشخص بالغ تكافح مع قضايا السيطرة المتعلقة بالأمور الروحية. لسوء الحظ، نشأ العديد منا في أسر حيث شعر الآباء بدعوة الله للتحكم في معتقدات الأطفال وما يفعلونه في حياتهم الروحية. كم كنا سنكون أكثر صحة اليوم لو ركز آباؤنا بدلاً من ذلك على خلق بيئة يمكننا فيها أن نتعلم بأنفسنا عمق محبة الله ونعمته!
وهناك نوع آخر من مشكلات التحكم التي تشكل في أغلب الأحيان جزءاً من فقدان الشهية فيما يتصل بالطعام، وهو الرغبة في التحكم في أجسادنا في سعي مستحيل إلى الكمال الجسدي. والاعتقاد الأساسي هنا هو أن قيمة الإنسان مرتبطة ارتباطاً مباشراً بامتلاكه جسداً مثالياً. وأي شيء أقل من الكمال يؤدي إلى مشاعر عميقة من انعدام القيمة وكراهية الذات. وعلى نحو مماثل، قد يكون مرضى فقدان الشهية الروحي مدفوعين بسعٍ مستحيل إلى الكمال الروحي. والاعتقاد الأساسي هنا هو أننا لابد وأن نكون "صالحين" (أو حتى كاملين) لكي نقترب من الله، وأن الله سوف يرفضنا إذا كنا في أي حال من الأحوال بعيداً عن الكمال. ولأن حالة الكمال لا يمكن بلوغها أبداً، فإن الشخص الذي يتبنى هذا النظام من الاعتقادات لا يشعر أبداً بالحرية في الاقتراب من الله لتلقي العناق العطوف من الله الذي يمثل أعمق رغباتنا.
ما الذي لا يساعد
يختار الأشخاص المصابون بفقدان الشهية الروحي من بين عدد من استراتيجيات التعافي في محاولة لتحسين حياتهم الروحية. ومع ذلك، فإن معظم هذه الاستراتيجيات تسبب ضررًا أكثر من نفعها. سأناقش هنا ثلاث استراتيجيات: التغذية القسرية، والإفراط في تناول الطعام، والعار.
التغذية القسرية. إن أول ما لا يساعد هو التغذية القسرية. فإذا قمت بإطعام شخص مصاب بفقدان الشهية عن طريق القوة فيما يتعلق بالطعام، فإنك لا تحل المشكلة. فكل ما ستحصل عليه هو شخص مصاب بفقدان الشهية للطعام تم إطعامه قسراً. وقد يتم إطعام هذا الشخص مؤقتاً، ولكن في هذه العملية قد تؤدي إلى تفاقم الإصابات الكامنة. إن فعل التغذية القسرية هو انتهاك للحدود وقد يكون إعادة تمثيل لتجارب إساءة سابقة. وعادة ما يؤدي التغذية القسرية إلى تفاقم الأمور.
وينطبق نفس الشيء على فقدان الشهية الروحي. فالإطعام الروحي القسري لا يجدي نفعاً، سواء كان الآخرون يحاولون إطعامنا بالقوة أو كنا نحاول إطعام أنفسنا بالقوة. ولا يمكن لأي قدر من إجبار نفسي على أن أكون مسيحياً صالحاً، أو أن أصلي أكثر، أو أن أعبد أكثر، أو أن أحاول جاهداً أكثر، أن يحل هذه المشكلة. والنتيجة غالباً ما تكون روحانية خالية من النعمة، قائمة على الأداء، قائمة على الكمال، وهو ما يزيد من الصراع مع فقدان الشهية.
الإفراط في الأكل. والأمر الثاني الذي لا يساعد مرضى فقدان الشهية هو الإفراط في تناول الطعام أو الإدمان عليه. فعندما يقرر مرضى فقدان الشهية الامتثال لكل الضغوط الاجتماعية التي تدفعهم إلى تناول الطعام وإجبار أنفسهم على تناول الطعام بشراهة، فإنهم قد يستهلكون كميات هائلة من الطعام ليثبتوا لأنفسهم وللآخرين أنهم لا يعانون من مشكلة حقيقية. وفي بعض الأحيان يتناوبون بين مواسم الإفراط في تناول الطعام ومواسم الجوع الشديد. ومن الواضح أن أياً من هذه الاستراتيجيات لا يجلب الشفاء لمرضى فقدان الشهية. بل إنها مجرد وجوه مختلفة لنفس المشكلة.
إن مرضى فقدان الشهية الروحي كثيراً ما يحاولون إيجاد حلول غير مجدية. فقد نحاول حل مشكلة فقدان الشهية الروحي لدينا من خلال الانغماس في نوبة روحية. وقد نضطر أنفسنا، بعد أن سئمنا من تأثير فقدان الشهية الروحي، وشعرنا بالخزي إزاء عجزنا الروحي المتصور، إلى استهلاك قدر هائل من التغذية الروحية لإثبات أننا لا نعاني من مشكلة. وقد نحاول علاج فقدان الشهية الروحي لدينا من خلال الإدمان على الدين. وإذا لم ينجح القليل من هذا، فسوف نحاول أكثر من اللازم. وقد نذهب إلى الكنيسة كلما فتحت أبوابها، أو قد نصلي لفترة أطول من أي شخص آخر أو في وقت أبكر من أي شخص آخر. وقد نسعى إلى الحصول على نشوة روحية ـ تجربة خلوة روحية، أو تدريب روحي مكثف، أو أي نوع آخر من الحلول القصيرة الأجل. ولكن الإفراط في تناول الطعام الروحي ـ محاولة تناول كميات هائلة من الغذاء الروحي في فترة قصيرة من الزمن ـ لا ينجح. فبالنسبة للأشخاص المصابين بفقدان الشهية الروحي، فإنه يؤدي فقط إلى زيادة خيبة الأمل، وزيادة الاستياء، وزيادة اليأس. ولا يفعل أي شيء لمعالجة مشاكلنا الجذرية. إن الإفراط في تناول الطعام ليس سوى نسخة أخرى من المحاولة، المحاولة بجهد أكبر وبذل أقصى ما في وسعنا. وفي النهاية، يؤدي هذا إلى إرهاقنا.
عار. إن الخجل مشكلة كبيرة بالنسبة للأشخاص الذين يعانون من فقدان الشهية للطعام. الخجل من جسد المرء. الخجل من وجود مشكلة. الخجل من عدم الكمال. إنها قائمة طويلة. قد يبدو الأمر غريبًا، لكننا غالبًا ما نعتقد أن الخجل هو الحل للخجل. لا معنى لهذا عندما نعبر عنه بالكلمات: لو أنني فقط خجلت من نفسي قليلاً، ربما كنت لأشعر بالخجل الكافي لتحسين حالتي. في حين أن هذا لا معنى له، إلا أنه غالبًا ما يكون أول شيء يخطر ببالنا. وبالطبع، يقترح أشخاص آخرون هذا كحل أيضًا ويزيدون من شعورنا بالخجل على أمل أن يساعد بطريقة ما. لكن الخجل ليس هو الحل. إذا كان الخجل سيجعل الأمور أفضل، لكنا جميعًا أفضل منذ فترة طويلة. الخجل لا يساعدنا على التقرب من الله.
إن ديناميكية الخجل تشكل أيضاً سمة أساسية من سمات الصراع الذي يعيشه الناس الذين يعانون من فقدان الشهية الروحي. ويبدو أن الناس حريصون على إلقاء اللوم علينا بسبب صراعاتنا الروحية. وقد رأيت مؤخراً شعاراً مكتوباً على لافتة كنيسة: "إذا كنت تشعر بالابتعاد عن الله، فاحزر من الذي تحرك". والنص الفرعي لهذا الشعار هو "احزر من هو المسؤول" أو "احزر من كان سيئاً" أو "احزر من الذي ينبغي أن يشعر بالخجل". ولا تفيد أي من هذه الرسائل الناس الذين يعانون من فقدان الشهية الروحي. فالخجل لا يجعل الأمور أفضل. وينطبق نفس الشيء على "التفسيرات" المختلفة لصراعاتنا الروحية: ربما لم تصل أو تعبد الله بالقدر الكافي؛ أو ربما لم تكن مخلصاً بالقدر الكافي؛ أو ربما كنت تعيش حفلة شفقة فقط وينبغي لك أن تخرج وتساعد شخصاً أسوأ حالاً منك. وأعتقد أن هذا نوع من جوقة الخجل. يجب أن نتخذ خطواتنا الصعبة الأولى في رحلة التعافي على الرغم من جوقة الأصوات المخزية المصاحبة - الأصوات التي تعرف ما أخطأنا فيه، والتي تعتقد أننا كان ينبغي أن نكون أفضل منذ فترة طويلة، والتي لا تتحلى بالصبر حتى نحصل على شهادة جيدة مرة أخرى. لسوء الحظ، عمل معظمنا بجد لسنوات لاستيعاب جوقة العار هذه. لا نحتاج إلى أي شخص يقول أي شيء مخزٍ حتى نشعر بالخزي. صوتنا هو الصوت الأعلى في الجوقة. ولكن سواء كان العار من الآخرين أو من أنفسنا، فهو لا يساعد. العار لا يؤدي إلى الشفاء.
ما الذي قد يساعد؟
ولحسن الحظ، هناك بعض الأمور التي يمكن أن تساعدنا في التعافي من فقدان الشهية الروحي.
قل الحقيقة. إن كنت تعاني من نقص في التغذية الروحية، إن كنت قد تضررت روحياً لدرجة أنك فقدت القدرة حتى على التضرع إلى الله، فقل الحقيقة. قل الحقيقة لنفسك. قل الحقيقة لشخص آخر. قل الحقيقة لله، إن استطعت. قول الحقيقة ليس بالأمر السهل. لقد اعتدنا على محاولة الظهور بمظهر حسن. قول الحقيقة ليس أمراً طبيعياً بالنسبة لنا. أتذكر اجتماعاً للموظفين قبل عدة سنوات كنا نناقش فيه أمراً صعباً. لا أتذكر الموضوع بالتحديد، لكننا أمضينا ساعات نتحدث عن كيفية تجربة بعض الناس لقرار كنا نتخذه، وكيف قد يختبره آخرون بشكل مختلف. ما أتذكره هو أنه بعد عدة ساعات قال أحدهم: "لماذا لا نقول الحقيقة فحسب؟" كان اقتراحاً صادماً. لم يخطر ببالنا، أي منا. كنا نعمل بجد على "التلاعب" وإدارة الصورة العامة والعلاقات العامة. قول الحقيقة؟ يا لها من فكرة جذرية! انتهى النقاش على الفور تقريباً. عرفنا ما يجب فعله. أصبح كل شيء بسيطاً للغاية: سنقول الحقيقة فحسب، وينتهي الأمر. سيتعين علينا التعايش مع العواقب. قد يختبرها الناس بطرق مختلفة، لكن هذه ليست مشكلتنا.
إن قول الحقيقة أسهل كثيراً من البدائل. إن محاولة إدارة تصورات الآخرين عنا أمر مرهق. إن التظاهر وإدارة الصورة الشخصية لن يعالجا فقدان الشهية الروحي. وإلى أن نمتلك بعض القدرة على تجربة الحقيقة بشأن وضعنا وإخبار هذه الحقيقة، فسوف نظل عالقين في عملية فقدان الشهية الروحي.
تقبل المشكلة على أنها مشكلتك. لقد كانت هناك فترة طويلة في حياتي حيث كنت مقتنعاً بأن فقدان الشهية الروحي لدي هو مشكلة شخص آخر. كنت أذهب إلى الكنيسة ولا أستطيع تلقي التغذية الروحية. كنت أستنتج أن هناك خطأ ما في الكنيسة. لذلك كنت أذهب إلى كنيسة أخرى وأختبر نفس الشيء. كنت أستنتج أن هناك خطأ ما في القس. ثم كنيسة أخرى، وأخرى، وأخرى، كل ذلك على أمل أن أجد كنيسة صحية بما يكفي لتزويدي بالتغذية الروحية. كما يمكنك أن تتخيل، مررت بسلسلة طويلة من الكنائس فقط لأجد أنه لا توجد كنيسة حيث يمكنني أن أتلقى التغذية. كنت محبطًا وغاضبًا ومستهلكًا بالسؤال، ما الخطأ في كل هذه الكنائس؟ الحقيقة هي أن العديد من هذه الكنائس كانت بيئات سامة حيث لا يمكن لأحد أن ينمو في محبة الله ونعمته. ومع ذلك، لم تكن جميعها سامة. كانت التغذية الروحية متاحة لي. لكنني لم أستطع استيعابها. أحد الشعارات التي تسمعها أحيانًا في AA هو، "أينما ذهبت، فأنت هناك". هذا هو بالضبط موقفي. لقد كنت أحمل فقدان الشهية الروحي معي من كنيسة إلى أخرى، وكنت أشعر بالدهشة لأن ما كنت أختبره في كل مكان كان عدم القدرة على تلقي الرعاية الروحية. ولم يتغير شيء حتى بدأت أتقبل حقيقة أن فقدان الشهية الروحي الذي أعاني منه كان فقدان شهيتي الروحي. وقد يكون مرتبطًا بالإساءة الروحية التي تعرضت لها في وقت سابق من حياتي، وقد يزداد سوءًا بسبب أنواع أخرى من تجارب العار، وقد يزداد سوءًا بسبب الكنائس القائمة على العار واللاهوت السام من مختلف الأنواع. لكن المشكلة هي مشكلتي. إلى أن نقبل الملكية الشخصية الكاملة لكسرنا الروحي، نجد صعوبة كبيرة في إحراز تقدم كبير في التعافي. من السهل جدًا أن نقضي وقتنا وطاقتنا في تغذية استياءنا وتجنب العمل الشاق الذي يجب القيام به.
خذ خطوات صغيرة. الشيء الثالث الذي قد يساعد هو اتخاذ خطوات صغيرة. إذا أخذ الله أحد هؤلاء الأطفال من دار الأيتام في البوسنة الذي ذكرته سابقًا وعهد به إليك، فماذا ستفعل؟ لقد نسي الطفل كيف يريد الرعاية، ونسي كيف يطلب الرعاية. أعتقد أنني أعرف ما ستفعله. قد تجرب كل أنواع الأشياء. ولكن في النهاية ستضع شيئًا حلوًا على طرف إصبعك وتفركه على شفتي الطفل. وإذا كان هناك أي استجابة - أي استجابة على الإطلاق، حتى أصغر إشارة - فإن وجهك سيضيء بالفرح. ستعرف أن التعافي ممكن. إن أدنى إشارة للاستجابة للرعاية ستكون فرحًا عظيمًا. إذا عرفنا نحن الناس المتضررين والمحطمين كيف نكون آباءً صالحين لأطفال فقدوا القدرة على تلقي الرعاية، فكم بالحري سيكون أبونا السماوي أبًا صالحًا لنا نحن الذين نكافح من أجل تلقي الرعاية الروحية؟ إذا كانت كل الرعاية الروحية التي يمكننا تلقيها الآن عبارة عن القليل من العسل على طرف إصبع الله، فإن وجه الله سيضيء بالفرح.
كيف تبدو الخطوات الصغيرة؟ حسناً، إنها تختلف من شخص لآخر. إذا كانت هناك تمارين روحية معينة مرتبطة بالتغذية الروحية القسرية التي عانينا منها عندما كنا أطفالاً، فقد نحتاج إلى تجربة تمارين روحية مختلفة لفترة من الوقت. لحسن الحظ، يحتوي التقليد المسيحي على مجموعة غنية من التمارين الروحية التي يمكننا تجربتها لمساعدتنا على البدء من جديد في النمو الروحي. إذا كان حفظ الكتاب المقدس، على سبيل المثال، يبدو وكأنه جزء من المشكلة، فيمكننا محاولة التأمل في النصوص الكتابية بدلاً من ذلك. إذا كان العبادة العامة تبدو وكأنها جزء من المشكلة، فيمكننا تجربة أشكال اجتماعية أقل من التنشئة الروحية. إذا كان القيام بالأشياء يبدو وكأنه جزء من المشكلة، فيمكننا محاولة البقاء ساكنين. الشيء الرئيسي هو تجربة شيء لا يؤدي إلى زيادة الخجل، وشيء لا نجعله مغامرة أخرى من مغامرات الكمال.
إن الخطوات الصغيرة في نهاية المطاف أسهل وأكثر إنتاجية من كل الجهود اليائسة التي تأتي من فقدان الشهية الروحي. ولكن هذا لا يعني أن الخطوات الصغيرة سهلة. فقد تكون مرعبة. فإذا كنت أحاول التحكم في علاقتي بالله من خلال أن أكون جيدًا حقًا، فربما يكون من المخيف جدًا محاولة البقاء ساكنًا. إن تخصيص الوقت "للبقاء ساكنًا وإدراك أنني الله" أكثر إنتاجية روحيًا، ولكنه ليس سهلاً على الإطلاق. فقد يصل قلقنا إلى عنان السماء. وقد تخيفنا مشاعر فقدان السيطرة. لذا فنحن بحاجة إلى القيام بذلك بجرعات صغيرة. نحن بحاجة إلى القيام بما يمكننا القيام به. وإذا وجدنا أنفسنا نتراجع عن القيام بعمل جيد في البقاء ساكنًا لدرجة أن الله يجب أن يرضيه، فينبغي لنا أن نقول الحقيقة بشأن ذلك. نعترف بالمشكلة. نطلب المساعدة. ونمضي قدمًا. لن "ننجح في هذا الأمر". أفضل ما يمكننا أن نأمله هو أن نتعلم من أخطائنا. إن كتابة عبارة "التقدم وليس الكمال" على مجموعة من البطاقات مقاس 3 × 5 بوصات ووضعها في كل مكان يمكن أن يساعد. كما أن تذكير أنفسنا بانتظام بأن الله يقبل إيماننا المحدود وفقرنا الروحي يمكن أن يساعد أيضًا.
الإله الذي يحب إطعام شعبه
إن فقدان الشهية الروحي هو شكل من أشكال الفقر الروحي. إنه مرض متجذر في تشوهات رهيبة في مفهومنا عن أنفسنا وعن الله. لقد اعتقدنا أننا لسنا جيدين بما فيه الكفاية، وأننا أشرار وأننا بلا قيمة. لقد اعتقدنا أن الله يرفضنا ويطالبنا بل ويسيء إلينا. قد تبدو فكرة أن الله يعتني بنا ويرعانا جيدة للغاية لدرجة يصعب تصديقها.
إن الأمر يستغرق بعض الوقت، ولكننا نستطيع في النهاية أن نتعلم أن الله يحبنا. إن تاريخ الأديان العالمية مليء بالأمثلة التي يُفترض فيها أن يطعم الناس الله. وبالنسبة للأشخاص الذين يؤمنون بالكتاب المقدس، كان التركيز دائمًا على العكس تمامًا: الله يحب أن يطعمنا. فكر في المن في البرية. فكر في الخبز والسمك اللذين حولهما يسوع إلى وفرة. فكر في القربان المقدس، حيث يطعمنا الله بالطعام الروحي. فكر في كل القصص التي رواها يسوع والتي تنتهي بالعيد. يقول الله: "تعالوا أيها الجائعون والعطاش، فتأخذوا طعامًا روحيًا".
صلاتي هي أن يمنحك الله الشجاعة والتواضع الروحي والصبر لتلقي القليل من الرعاية من الله اليوم.
لتغرس جذورك عميقًا في تربة محبة الله.