بقلم جيمس رايان
يحدث أحياناً في الحياة المسيحية أننا لا نعرف كيف نوازن بين الصلاة والعمل.
بعد أن ندعو الله أن يهدينا في أمرٍ ما، هل ينبغي لنا أن نبادر بالعمل، أم ننتظر أن يتولى الله الأمر؟ هل نكون كجدعون، فنُضعف جهودنا لنُفسح المجال لله؟ أم نكون كموسى، فنجمع شعبنا لحركةٍ جبارة؟ كيف لنا، كشعب الله، أن نُنجز الأمور؟ بلغة اللاهوت، يُسمى هذا السؤال "الفاعلية". الفاعل هو الشخص المسؤول عن فعلٍ مُعين. فعندما تقود المرأة سيارتها إلى العمل، فهي الفاعلة المسؤولة عن توجيه سيارتها. وعندما يتدخل الله في التاريخ البشري، فهو الفاعل المسؤول عن المعجزة التي تحدث.
إن بعض الصفات التي تميز تجربة التعافي قد تدفع المتعافين إلى التشكيك في مكانتهم كفاعلين. فعندما نختبر الشفاء والنمو، فهل يكون ذلك نتيجة لعملنا الشاق، أم أنه شيء منحة من الله، مستقل عن عملنا؟ من المؤكد أن التغيير لا يأتي إلا بعد أن نتخذ الإجراءات اللازمة. ولكن بمجرد أن نختبر التغيير، نشعر وكأننا لا نستطيع أن ننسب الفضل إليه مهما بذلنا من جهد. فهل نحن الفاعلون، أم الله؟
إن شعار الخطوات الاثنتي عشرة الشهير يعالج مسألة الوكالة: "صلِّ من أجل البطاطس، ثم التقط الفأس". بطبيعة الحال، اعتمادًا على كيفية تقديم هذا الشعار، يمكن أن يعني واحدًا من ثلاثة أشياء. عندما يكون التركيز على "التقط الفأس"، يبدو أن الشعار يعني أن الشيء المهم حقًا هو البدء في العمل. لن يمنحك الله البطاطس مجانًا، لذا اخرج إلى الحقول واتسخ. غالبًا، عندما يتم استخدام شعار البطاطس بهذه الطريقة، فإن ذلك يعني ضمناً أن الصلاة ليست وسيلة فعالة حقًا لإنجاز الأمور، كما يوحي القول المبتذل "الله يساعد أولئك الذين يساعدون أنفسهم". الصلاة، من هذا المنظور، تعادل الجلوس على جانب الحقل وعدم القيام بأي شيء. إذا كان هناك أي شيء جيد سيحدث، فسوف نكون نحن الذين نقوم بالعمل.
ولكن عندما نعطي الأولوية للعبارة الأولى من شعار البطاطس، كما في "صلِّ من أجل البطاطس، ثم التقط الفأس"، فإن الشعار يكتسب معنى مختلفاً. فإذا صُوِّر بهذه الطريقة، فإنه يحذرنا من اتخاذ أي إجراء دون استشارة الله أولاً. وقبل أن نفعل أي شيء، حتى لو كان بسيطاً مثل التقاط الفأس، فمن الأفضل لنا أن نركع ونستشير الله. ففي نهاية المطاف، ألم نرتكب خطأً فادحاً في الماضي عندما تصورنا أننا قادرون على التعامل مع الحياة بمفردنا؟ وإذا صُوِّر بهذه الطريقة، فإن شعار البطاطس يشير إلى أنه حتى إذا كان بوسعنا اتخاذ إجراء لتعزيز تعافينا، فمن الأفضل لنا أن نسلم الوكالة إلى الله.
وأخيرا، عندما يتم التأكيد على "الصلاة من أجل البطاطس" و"التقط الفأس" على قدم المساواة، يبدو أن الشعار يهز كتفيه أمام السؤال برمته. نحن نفعل أشياء. والله يفعل أشياء. فمن يستطيع حل هذه المشكلة؟ هناك توازن بين ما نفعله وما يفعله الله في عملية التعافي، ولكن طبيعة هذا التوازن تظل لغزا. إذا لم تكن في الحقل، فأنت لا تزرع البطاطس. وفي الوقت نفسه، إذا لم تكن تصلي، فقد لا تنمو البطاطس. وعندما يتم تقديم الشعار بهذه الطريقة، فإن الوكالة تصبح مشتركة.
إن مسألة الوكالة تزداد تعقيداً بسبب التاريخ الطويل من المناقشات اللاهوتية حول هذه المسألة. فمثل شعار البطاطس، يغطي تاريخ اللاهوت المسيحي الطيف الكامل من الأفكار المحتملة حول مشاركة الوكالة البشرية وتأثيرها على علاقتنا بالله.
في هذه المقالة، سنلقي نظرة على ثلاثة علماء لاهوت يمثلون بشكل تقريبي نهايات ونقاط المنتصف لمجموعة وجهات النظر حول هذه القضية. ليس هدفنا رسم خريطة مثالية للتضاريس اللاهوتية هنا. ما يهمنا أكثر هو كيف تؤثر وجهات النظر اللاهوتية المختلفة حول الوكالة على حياتنا. بعد تقديم وجهات نظر كل عالم لاهوتي، سنسأل كيف يلعب لاهوته دورًا في التجربة اليومية. كيف يبدو الأمر عندما نعيش وفقًا لفكرة معينة حول الوكالة؟ ما هي العواقب على تعافينا وعلاقتنا مع الله؟ بمجرد الإجابة على هذه الأسئلة، قد نتمكن من إجراء بعض التقييمات حول أنواع وجهات النظر حول الوكالة التي قد تعمل بشكل أفضل بالنسبة لنا.
التقط اللاهوت
ولنبدأ ببيلاجيوس، الذي لا نعرف عنه إلا القليل باستثناء أنه ولد في إنجلترا في منتصف القرن الرابع الميلادي، وأنه أصيب بالصدمة من تدني أخلاق رجال الدين أثناء زيارته لروما. لقد رأى بيلاجيوس الفساد والإفراط وخلص إلى أن الطريقة الوحيدة لإصلاح الكنيسة هي وضع المسؤولية الكاملة عن الخطيئة على الإرادة الحرة الفردية. كانت العقيدة التي دعا إليها بيلاجيوس قوية لدرجة أنها أنكرت ضرورة النعمة. فمن الناحية العملية، كان لكل مؤمن القدرة على اختيار ما إذا كان سيرتكب أي خطيئة أم لا. وبالتالي، فإننا نختار أيضًا مصيرنا الأبدي. ووفقًا لبيلاجيوس، منح الله بحكمته اللانهائية كل واحد منا القدرة الطبيعية على بلوغ السماء بمفرده، والجهد الوحيد الضروري هو بذل الجهد لممارسة الفضيلة والامتناع عن الخطيئة.
اتهم القديس جيروم بيلاجيوس بالهرطقة، ثم تعرض لاحقًا لإدانة بابوية من البابا إنوسنت الأول. ومع ذلك، انتشر تأثير فكر بيلاجيوس في الكنيسة الأولى حتى بعد إعلانه هرطقة، وتشكلت تدريجيًا فلسفة متماسكة عُرفت باسم البيلاجية. أكدت البيلاجية على قيمة الجهد الفردي وقوة الإرادة والقوة الأخلاقية. النعمة الحقيقية الوحيدة المتاحة للبشر هي النعمة الموجودة فينا كقدرة على الإرادة الحرة.
ورغم انقراض المذهب البيلاجي، فإن تأثيره لا يزال قائماً في الفكر المسيحي. ففي كل مرة يؤكد فيها أي نهج للحياة والمعتقدات المسيحية على قيمة الإرادة الحرة والجهد الشخصي قبل كل شيء، يمكننا أن نقول إن هذا النهج مدين بشيء ما لبيلاجيوس. فبالنسبة للمسيحيين الذين يتعافون، فإن المناهج التي تذكرنا بالمذهب البيلاجي تشبه المناهج التي تعالج الإيمان وتؤكد على قيمة الجهد الشخصي. وكان بيلاجيوس من نوع رجال الدين الذين يشجعون المؤمنين على العمل إذا كانوا يريدون رؤية نتائج في حياتهم الإيمانية. والوكالة تقع بالكامل علينا.
من المؤسف أن أغلب الناس يجدون أن العقائد التي تؤكد على الجهد الشخصي تؤدي إلى حياة روحية شاقة للغاية. فعندما نؤمن بالخلاص بالجهد الشخصي ونعبد إلهًا يتوقع منا أن نعمل، ينتهي بنا الأمر إلى العمل بجدية شديدة لنشعر بالثقة في خلاصنا. ولابد من قمع أي اندفاع نحو السلوك غير الأخلاقي، ولابد من إخفاء أي علامة على الفكر المنحرف عن الأنظار. والخطر في العيش وفقًا لهذا النوع من العقائد هو أننا ننتهي إلى صراع عميق داخل أنفسنا، ونحارب كل الأشياء في داخلنا التي نشعر أنها قد لا ترضي الله. وبدلاً من الحياة الروحية القائمة على اعتمادنا على الله، ننتهي إلى حالة من الاعتماد على الذات، ونعتمد على جهودنا الخاصة للحصول على الغذاء الروحي.
لا يوجد خطأ في بذل الجهد، بطبيعة الحال، ولكن الأساليب المتبعة في التعافي والتي تؤكد على الجهد الشخصي والجهد الشخصي فقط عادة ما تنتهي بشكل كارثي بالنسبة للمدمنين. فباستخدام إرادتنا في معركة ضد قوة إدماننا ـ تلك القوة التي لا حول لنا ولا قوة ضدها ـ فإننا نعاني كثيراً. وإذا كنا محظوظين بما يكفي لعدم الانتكاس، فإن المعركة المستمرة مع صوت مرضنا تستنزفنا وتتركنا سريعي الانفعال ومكتئبين.
إن تجربتنا تثبت لنا أن أحداً منا غير قادر على أن يفرض نفسه على الكمال. لذلك، عندما نحاول أن نعمل بجد لإرضاء الله، فإننا ننتهي عموماً إلى العمل بجد لنبدو كاملين. ولا نبدأ في العيش في كذبة فحسب، بل إن الجهد المطلوب للحفاظ على المظهر يتجاوز ببساطة قدرات معظمنا. فننتهي إلى الإرهاق والانفعال والاكتئاب كما لو كنا نقاوم باستمرار الرغبة في تعاطي المخدرات. إن البلاجية هي لاهوت "العمل الجاد" بأي اسم. وفي تجربتنا، فإن لاهوت العمل الجاد لا ينجح على الإطلاق مع المسيحيين في التعافي.
صلوا من أجل البطاطس اللاهوتية
أما عالم اللاهوت الثاني الذي نتناوله فهو جون كالفن، الذي ولد في نيون بفرنسا ثم توفي في جنيف في القرن السادس عشر. ويعتبر كتابه "معاهد الدين المسيحي" من أعظم أعمال البروتستانتية المبكرة. وقد أكدت لاهوت كالفن والمدارس الفكرية التي تبعته (المعروفة بالكالفينية) على سيادة الله وفساد الإنسان. وكانت سيادة الله تعني بالنسبة لكالفن أن الله كان خارج حدود التصور البشري، وأن إرادة الله كانت قانونًا مطلقًا. وكانت وجهة نظر كالفن في الفساد البشري هي أننا نحن البشر ضائعون في الخطيئة إلى الحد الذي لا يمكننا معه أبدًا الوصول إلى علاقة صحيحة مع الله من خلال نشاطنا الخاص. فالله هو الذي يخلص الناس، وليس العكس.
لقد قاد تفكير كالفن في سيادة الله إلى استنتاج مفاده أن الخلاص يعمل على مبدأ القدر المزدوج. ولأن الله يخلص والبشر غير قادرين على خلاص أنفسهم، فإن أولئك الذين يخلصون هم من اختارهم الله. وعلى نحو مماثل، فإن أولئك الذين لا يخلصون هم أولئك الذين لم يختارهم الله للخلاص. والدليل على أن الله اختار شخصًا للخلاص يتكشف في طبيعة سلوك المؤمن. فالفساد البشري يقود بطبيعة الحال غير المختارين إلى الخطيئة، وهم عاجزون عن فعل أي شيء آخر. أما المخلصون فهم خاضعون لقوة النعمة التي لا تقاوم والساحقة، وبالتالي يتوافقون مع رغبات الله.
للوهلة الأولى، قد يبدو هذا اللاهوت على النقيض التام من البلاجية. فبدلاً من العمل الجاد واستخدام إرادتنا الحرة لكسب الخلاص، يتعين علينا أن نتخلى عن فكرة أن إرادتنا قادرة على إنقاذنا ونترك العمل لله. فالإرادة الحرة ملك لخالقنا بالكامل. وهذا من شأنه أن يجعل كالفن من نوع "الصلاة من أجل البطاطس" من اللاهوتيين الذين يصرون على أننا غير قادرين على استخدام إرادتنا الحرة لأي فائدة ما لم نستعين بالنعمة. ومع ذلك، فإن الشيطان يكمن في التفاصيل، وفي الممارسة العملية غالبًا ما تؤدي الكالفينية واللاهوتات المماثلة إلى نفس النوع من الحياة الروحية الشاقة للغاية مثل البلاجية.
يبدو أن لب المشكلة يكمن في إصرار كالفن على أن النعمة لا تصلح إلا لقلة مختارة. وفي نظام لاهوتي يرسم خطاً فاصلاً واضحاً بين الأغنياء والفقراء، يصبح من الأهمية بمكان بالنسبة للمؤمنين أن يتأكدوا من أنهم في المعسكر الصحيح. ولكي يشعر المؤمنون باليقين من الخلاص، يحتاجون إلى وسيلة ما لمعرفة ما إذا كان الله قد اختارهم لتلقي النعمة. واقترح كالفن أن المختارين يمكن التعرف عليهم من خلال سلوكهم. وعلى هذا، ففي الممارسة العملية، غالباً ما تؤدي الكالفينية إلى حياة تتسم بالعمل الجاد اللازم للالتزام بالسلوك الجيد والظهور كواحد من القلة المختارة. ومن الناحية العملية، قد لا يكون هناك فرق كبير بين العمل الجاد للظهور بمظهر المختار من الله (الكالفينية) والعمل الجاد للظهور بمظهر الكمال من أجل كسب موافقة الله (البلاجية).
إننا لنكون منصفين مع التقاليد الإصلاحية، ولكننا لا نستطيع أن نقول إن الكالفينية هي اللاهوت الوحيد الذي قد يجعل أتباعه يشعرون بالقلق إزاء ما إذا كانوا قد اختيروا أم لا. وهذا النوع من التفكير والقلق موجود في العديد من الكنائس والطوائف. والواقع أن المشكلة قد لا تكمن في مقترحات كالفن اللاهوتية بقدر ما تكمن في الطريقة التي نتعامل بها مع هذه المقترحات. فمن المؤكد أن هدف كالفن لم يكن ملء المسيحيين بالقلق إزاء حالة خلاصهم، بل كان يهدف إلى إيجاد وسيلة للتعبير عن اقتناعه بأن الله يصر على النعمة وليس الأعمال كأساس للخلاص. ومع ذلك، يبدو أننا قادرون على تحويل إصرار كالفن على النعمة إلى سبب للعمل الجاد لكسب رضا الله. فكلما حدد شخص ما الصفات التي يتحلى بها أولئك الذين نالوا نعمة الله، يسارع كثيرون منا إلى الاستفادة من هذه الصفات وبذل قصارى جهدهم لإنتاجها في حياتنا بجهودنا الذاتية، بدلاً من الاعتماد على أن الله سوف يمنحنا هذه الصفات من خلال النعمة.
عندما يؤكد التقليد اللاهوتي على حسن السلوك باعتباره دليلاً على اختيار المرء، فإن بعضنا يبذل قصارى جهده في محاولة أن يكون صالحاً بما يكفي ليشعر بالأمان كواحد من المختارين. وإذا كان الشعور بحب قوي ومستمر ليسوع هو الدليل على اختيار المرء، فإننا نستنفد أنفسنا لتوليد الشدة المناسبة من المشاعر التي تشير إلى أننا من بين المختارين. وإذا كان الانضمام إلى المختارين يتحدد من خلال مشاركة قناعات أو تجارب معينة، فإننا نعمل بجد للتأكد من أننا نمتلك القناعات الصحيحة أو التجارب الصحيحة التي تجعلنا من بين المختارين. إن العمل الجاد من أجل التفكير الصحيح والشعور بالصواب والقيام بالصواب كلها أشكال من العمل الجاد لكسب الخلاص و/أو التعافي. هذه الجهود ليست عديمة الفائدة فحسب وفقًا لعقيدة كالفن، بل إنها تتركنا منهكين روحياً.
صلي والتقط عاهرة في اللاهوت
أما عالم اللاهوت الثالث لدينا فهو جون ويسلي (1703-1791). عاش ويسلي ومات عضواً في كنيسة إنجلترا، ولكن عمله أدى إلى ظهور الميثودية وتأسيس الكنيسة الميثودية في نهاية المطاف. وقد اتبعت الميثودية التي تبناها ويسلي موضوعات الأرمينية، وهو نظام فكري بدأه جاكوب أرمينيوس (1559-1609). كان أرمينيوس يعتقد أن الخلاص ليس متاحاً فقط لقلة مختارة، بل إنه يقدمه الله للجميع. ويمكن للفرد أن يقاوم أو يوافق على عمل النعمة، وبالتالي فإن الخلاص مسألة اختيار حر. كما رأى أرمينيوس أن الحياة المسيحية ليست حالة ثابتة من الوجود بل عملية من التطور والتحسن الروحي حيث تحقق الروح مزيداً من التقوى من خلال الانغماس العميق في النعمة.
من بين التطورات العديدة التي أدخلها ويسلي على الأرمينية، فكرة إمكانية بلوغ الكمال البشري في هذه الحياة. ففي عام ١٧٦٤، نشر كتاب "شرح مبسط للكمال المسيحي" ، حيث جادل بأن الكتاب المقدس يُعرّف الكمال بأنه أمرٌ يمكن تحقيقه بعد قبول الخلاص وقبل الموت. ويعني الكمال، بالنسبة لويسلي، التحرر من الخطيئة، سواءً الظاهرة (الخطيئة الفعلية) أو الباطنة (الإغراء والأفكار الشريرة). ويفترض أن يصل المسيحي إلى حالة الكمال من خلال محبته لله. فبمحبة الله، يتخلص المرء من الخطيئة ويصبح كاملاً.
ولأن وجهة نظره في الأرمينية تؤكد على التعاون مع النعمة، فيمكننا أن نطلق على ويسلي لقب عالم لاهوت من النوع الذي يتسم بالحياد والعدل. فهو يعترف بأن الله يقوم بعمل من أجلنا وأننا أيضاً لدينا دور نلعبه في هذا العمل. والوكالة مقسمة بين الله وبيننا. كما يشرح ويسلي فكرة العمل نحو الكمال بطريقتين. أولاً، الكمال هو شيء يحدث بعد أن يقبل المؤمن الخلاص. ومن الناحية النظرية على الأقل، يعني هذا أن خلاص الروح مضمون ولا يعتمد على الكمال لكي تعتبر نفسها عضواً في عائلة الله. وثانياً، لا يحدث الكمال من خلال الاختيار الحر للسلوك، بل من خلال الحب. ومرة أخرى، من الناحية النظرية، يعني هذا أنه لا يمكن للمرء أن يدفع نفسه إلى الكمال، بل يوافق ببساطة على عمل النعمة الحاضر بالفعل في حياته ثم ينمو بشكل ثابت وطبيعي في محبة الله.
ولكن في الممارسة العملية، لا تتطابق الأمور مطلقًا مع النظرية. ورغم أن ويسلي يؤكد أن الكمال يحدث بعد الخلاص ومن خلال المحبة، فمن السهل جدًا علينا أن نسمع كلمة "الكمال" باعتبارها توقعًا من الله لنا. فنحن لم نخلص لنصبح أقل من الكمال، أو هكذا تقول النظرية، وبالتالي إذا لم نصبح أكثر كمالًا بشكل مطرد، فمن المرجح أن نعتقد أن هناك خطأ ما فينا. ولأن ويسلي يؤكد على المحبة كوسيلة للكمال، فمن المرجح أن نمزق قلوبنا محاولين أن نحب بقوة كافية لتحقيق الكمال في هذه الحياة. وأي علامة على الخطيئة الداخلية أو الخارجية هي ببساطة دليل على أننا لا نحب الله بما فيه الكفاية.
نهج عملي
في هذه المرحلة، قد نرى نمطًا في سلوكنا. يبدو أنه بغض النظر عن بنية قناعاتنا، لدينا ميل لتحويل ممارسة الأفكار اللاهوتية إلى جهد لكسب النعمة بدلاً من تلقيها. نظرًا لهذا الميل في أنفسنا، فقد يكون في كل اللاهوت الذي نظرنا فيه أشياء جيدة لا نستطيع تقديرها. عندما نكون مشغولين بالبحث عن طرق للعمل بجد لإرضاء الله، نميل إلى تجاهل الأفكار الأكثر إفادة ونأخذ معنا فقط تلك الأشياء التي تشجعنا على العمل بجدية أكبر. لن يخدمنا هذا النهج "خذ ما لا ينجح واترك الباقي" في اللاهوت جيدًا.
في الوقت نفسه، من الواضح أن بعض الأفكار أكثر احتمالاً أن تؤدي إلى حياة روحية "تتطلب العمل الجاد" من غيرها. إن فكرة أن الأمر متروك لنا لكسب خلاصنا؛ وفكرة أننا بحاجة إلى التفكير أو الشعور أو التصرف بطريقة معينة لإثبات أننا ننتمي إلى قِلة مختارة من الله؛ وفكرة أننا نستطيع ويجب علينا أن نعمل لنكون كاملين في هذه الحياة، كلها أفكار خطيرة بشكل خاص على المسيحيين في مرحلة التعافي. تؤكد هذه الأفكار بشكل مباشر ميلنا إلى محاولة كسب النعمة بدلاً من تلقيها. وفي لغة الوكالة، لدينا ميل لمحاولة الحصول على أكبر قدر ممكن من الوكالة من خلال العمل الجاد لإرضاء الله. ولأننا نميل إلى تحويل كل اللاهوت إلى لاهوت "يتطلب العمل الجاد"، فإن الإجابة على مشاكلنا مع الوكالة لا يمكن أن تكون مجرد إجابة فكرية. يمكننا أن نحاول التوصل إلى موقف لاهوتي يتعارض قدر الإمكان مع لاهوت "يتطلب العمل الجاد"، ولكن في كل الاحتمالات، سوف نجد عاجلاً أم آجلاً طريقة لتحويل هذا الموقف اللاهوتي الجديد إلى سبب آخر للعمل الجاد. الجواب على مشكلتنا مع الوكالة يكمن في مستوى ميلنا إلى العمل الجاد، وليس في مجال الأفكار.
ولكي نجد لاهوتًا عمليًا للقدرة على التصرف يعمل بشكل جيد مع المسيحيين في مرحلة التعافي، يتعين علينا أولاً أن نعترف بميلنا إلى الاعتماد بشكل مفرط على أفكار وممارسات "حمل الفأس". وإذا بدأنا في الابتعاد عن التأكيد على قدرتنا على التصرف دون التخلي تمامًا عن فكرة أن لدينا دورًا ما نلعبه في تعافينا، فربما نتحرك في الاتجاه الصحيح. قد تكون بعض الأمثال من إنجيل مرقس مفيدة هنا. في مرقس 4، يتحدث يسوع إلى تلاميذه عن كيفية نشر البشارة السارة، ويستخدم ثلاثة أمثال تستخدم استعارة البذور للمساعدة في شرح مهمة التلاميذ. وهذا هو أحد الأماكن في الأناجيل حيث يروي يسوع مثله الشهير "زارع البذور"، واصفًا التلاميذ الذين ينشرون ملكوت الله مثل البذور، حيث يسقط بعضها على تربة جيدة، وبعضها الآخر يسقط على الطيور أو التربة الصخرية. ويتحدث "مثل البذور" الثاني ليسوع بشكل أكثر مباشرة عن مسألة القدرة على التصرف:
"إن ملكوت الله يشبه إنساناً يزرع البذار على الأرض، ثم ينام ويقوم ليلاً ونهاراً، والبذار تنبت وتنمو، وهو لا يعلم كيف. فالأرض تنتج من ذاتها أولاً الساق، ثم السنبل، ثم الحبة الكاملة في السنبل. ولكن متى نضجت الحبة فللوقت يدخل منجله، لأن الحصاد قد جاء." (مرقس 4: 26-29)
لا يقدم هذا المثل لاهوتًا تجريديًا ومنهجيًا للفاعلية بقدر ما يقدم دليلاً عمليًا للتعامل مع الفاعلية في حياتنا اليومية. هناك عمل يجب على التلميذ القيام به: خياطة البذور وحصاد الحبوب. وهناك أيضًا عمل يجب على الله القيام به: جعل الحبوب تنمو. ينصب التركيز في هذا المثل على سر وقوة الله في إعطاء الحياة لبذور الملكوت. هذه الآيات تذكرنا بقوة أنه لا ينبغي لنا أن نحاول القيام بعمل الله. فليس من مهمة التلاميذ - أو من مهمتنا - جعل البذور تنمو.
يستخدم يسوع هذا المثل ليخبر تلاميذه أنه عليهم ببساطة أن ينشروا البشارة السارة ويتركوا الله يفعل ما يريده بالبذور التي زرعوها في قلوب وعقول الناس. وهذه نصيحة جيدة لأي شخص مهتم بالتبشير أو الرعاية، ولكنها أيضًا نصيحة يمكن تطبيقها على بذرة الملكوت التي زرعها الله في حياتنا - أي تعافينا.
يمكننا أن نفكر في العمل ببرنامج الخطوات الاثنتي عشرة كعمل لمساعدة الله على زرع بذرة الملكوت في داخلنا. ولأننا نعلم أن ميلنا كمسيحيين متعافين هو العمل الجاد ومحاولة كسب النعمة، فسوف نحرص على عدم التدخل في هذه البذرة كثيرًا. وبمجرد زرع البذرة، فإن وظيفتنا هي البقاء منفتحين على الشمس والمطر، وترك البذرة في الحقل. لا يتعين علينا حفر البذرة كل عشرين دقيقة لمعرفة حالتها، أو إعادة حرث الحقل كلما شعرنا بالتوتر. بالنسبة لمعظمنا، فإن الجلوس ساكنين في حضرة الله وانتظار الله لجعل بذرتنا تنمو سيكون أمرًا صعبًا حقًا. يتطلب منا مقاومة ميلنا إلى محاولة السيطرة وتحويل تعافينا إلى تمرين على الإرادة الذاتية. ومن عجيب المفارقات أن العمل الشاق للتعافي هو العمل المطلوب للتوقف عن العمل الجاد.
إننا نصارع أنفسنا على جانب الحقل وننتظر. ونجد ما يكفي من الإيمان لنثق في أن الله قد يفعل شيئًا حقًا بتلك البذرة إذا تركناها وشأنها. ثم، في الوقت المناسب، يرسل الله برعمًا. فالأرض "تنتج من ذاتها" ولا نعرف كيف. ومرة بعد مرة، نشعر بالإلزام بالسيطرة على تعافينا، وكسب النعمة، وعلينا أن نطلب من الله القوة للاستسلام بدلاً من ذلك. ومع مرور الوقت بهذه الطريقة، يبدأ هذا البرعم الصغير في النمو. وفي كل مرة نكبح فيها جهودنا ونترك الله يقوم بعمله، نحظى بتجربة النعمة بشكل مباشر. يعمل الله في حياتنا، وننمو في الإيمان. وبعد فترة وجيزة، نجد أن الوعد بمثل آخر عن "البذرة" من مرقس 4 يتحقق في حياتنا:
"إن ملكوت الله يشبه حبة خردل، عندما تُزرع على الأرض تكون أصغر كل البذور على الأرض، ولكن عندما تُزرع تنمو وتصير أعظم كل الشجيرات، وتنبت أغصانًا كبيرة، حتى أن طيور السماء تستطيع أن تبني أعشاشها في ظلها." (مرقس 4: 30-32)