بقلم ديل س. ريان
سمعتُ منذ وقت ليس ببعيد أحدهم يقول: "لا أرى أي حاجة لمجموعات التعافي في جماعتنا لأن لدينا بالفعل برنامج مجموعات صغيرة حيوي للغاية".
أثار هذا التعليق لديّ التفكير في الاختلافات بين المجموعات الصغيرة التقليدية في الكنيسة المحلية ومجموعات التعافي.
لقد شاركت في مجموعات صغيرة وخدمتها لفترة طويلة. لقد قمت بقيادة مجموعات، وتلقيت تدريبًا كقائدة مجموعة، وكتبت مناهج دراسية لمجموعات صغيرة، ونظمت خدمات لمجموعات صغيرة ودربت قادة مجموعات صغيرة. لقد كانت هذه التجارب مفيدة جدًا بالنسبة لي وأعتبرها من أكثر التجارب قيمة في تجربتي المسيحية بأكملها. ومع ذلك، لم تؤهلني أي منها لنوع التجارب الجماعية الموجودة في ما نسميه الآن "مجموعات التعافي".
أتذكر، على سبيل المثال، المرة الأولى التي حضرت فيها مجموعة من الممارسين لبرنامج الخطوات الاثنتي عشرة. لقد أدركت منذ اللحظة التي بدأ فيها أول شخص يتحدث أنني أشارك في ديناميكية جماعية مختلفة تمامًا عن أي ديناميكية أخرى مررت بها من قبل.
ولكي نفهم الفوارق بين المجموعات الصغيرة التقليدية ومجموعات التعافي، فمن المهم أن نبدأ بفهم أن أغراض هذين النوعين من المجموعات تختلف عادة اختلافاً كبيراً. فقد يكون لبرامج المجموعات الصغيرة التقليدية مجموعة متنوعة من الأهداف، ولكنها عادة ما تكون مصممة لتشجيع تطوير العلاقات الاجتماعية داخل الجماعة. وتتمثل المهمة الأساسية في تشجيع المعارف على أن يصبحوا أصدقاء وتشجيع الأصدقاء على أن يصبحوا أصدقاء جيدين [وهذا يشمل أهدافاً مثل استيعاب الأعضاء الجدد، والاحتفاظ بالأعضاء الحاليين، إلخ]. وهذه أهداف جيدة ومهمة. ولكنها، مع ذلك، تختلف كثيراً عن أهداف مجموعات التعافي. فمجموعات التعافي مصممة لتسهيل التحول الشخصي والتغيير الشخصي. وإذا كون الناس بعض الأصدقاء في هذه العملية [وهذا ما يحدث غالباً]، فهذا أمر رائع. ولكن الهدف الرئيسي هو التحول الشخصي ــ وليس التواصل الاجتماعي، أو التعليم. على سبيل المثال، قد تسعى مجموعة التعافي إلى مساعدة الأشخاص الذين هيمنت على شخصيتهم وهويتهم تجربة الصدمة [مثل الاعتداء الجنسي] لكي يصبحوا أشخاصاً تحررت حياتهم من هذه الهيمنة. أو قد تسعى مجموعة التعافي إلى مساعدة الأشخاص الذين تهيمن على شخصياتهم عملية الإدمان لكي يتحولوا إلى أشخاص تعكس شخصياتهم تجربة عميقة من السكينة والهدوء. وهذه أهداف نفسية أكثر طموحاً من تلك التي تسعى إليها المجموعات الصغيرة النموذجية، ونتيجة لهذا فإن المجموعات تختلف في نواح كثيرة.
تكوين المجموعة
إن برامج المجموعات الصغيرة في الكنائس المحلية عادة ما تكون مفتوحة للمشاركة من قبل أي عضو من أعضاء الجماعة أو المجتمع. وكثيراً ما يتم تشجيع المجموعات الصغيرة على ضم أكبر قدر ممكن من التنوع بين الناس. ولهذا السبب فإن هناك عدداً قليلاً من "رسوم الدخول" أو "الحواجز" التي يجب عليك تجاوزها من أجل الانضمام إلى المجموعة الصغيرة. ويتم تدريب القادة على جعل جميع أنواع الناس يشعرون بالترحيب. وعلى النقيض من ذلك، فإن الغالبية العظمى من مجموعات التعافي مصممة لفئة "مستهدفة" محددة للغاية. فمجموعات التعافي مخصصة لـ"أبناء المدمنين على الكحول البالغين"، أو "الناجين البالغين من صدمات الطفولة"، أو فئات سكانية محددة أخرى. وربما تكون أسباب هذه الخصوصية واضحة. ولأنك يجب أن تتعافى من شيء ما، فإن مجموعة التعافي بالضرورة تسمي الشيء الذي تتعافى منه. ولكن الأهم من ذلك، هو أن تقييد مشاركة المجموعة على الأشخاص الذين يعملون على قضية معينة يدمج أيضاً بعض الانضباط الروحي للاعتراف في "الحضور فقط". إن مجرد الحضور في مجموعة صغيرة تقليدية لا يوفر عادة أي فائدة للمشاركين في المجموعة. ولكن مجرد الحضور إلى إحدى مجموعات التعافي قد يكون له بعض الفوائد القوية لأنه بمثابة اعتراف علني بأنني ما زلت أعمل على هذه القضية. ومثل "الحضور" إلى جلسات العلاج، فإن مجرد الحضور يذكرني بأنني ما زلت في هذه العملية، وما زلت بحاجة إلى العمل على هذه القضية. إن الله يكرم هذا الانضباط المتمثل في الاعتراف ــ فهو يجعل موارد نعمة الله في متناول اليد بطرق قوية.
القيادة
في المجموعات الصغيرة التقليدية، تعتبر مهارات القيادة ذات أهمية حيوية. وكلما زاد التدريب الذي يتلقاه القادة، كان ذلك أفضل. ومن المتوقع أن يكون القادة مبدعين، وأن يتخذوا زمام المبادرة، وأن "يديروا" ديناميكيات المجموعة بشكل جيد. وتختلف توقعات القادة في مجموعات التعافي اختلافًا كبيرًا. والأهم من ذلك، في الغالبية العظمى من مجموعات التعافي، من المتوقع أن يكون القادة مشاركين أولاً ثم قادة ثانيًا. وليس من الصعب أن نجد مجموعات تعافي لا تثق في فكرة "القيادة" برمتها بسبب الأهمية الحاسمة لكل شخص حاضر يعمل على حل مشاكله الخاصة. وإذا جاء شخص ما إلى مجموعة تعافي للعمل على حل مشاكل الآخرين، فإما أن يكون لديك "مجموعة علاجية" [وهو أمر جيد طالما أن الجميع يعرفون ما هي الصفقة] أو أن اعتماد شخص ما على الآخرين خارج عن السيطرة [وهو أمر غير جيد وقد يعمل على الإضرار بجميع المشاركين]. وفي بعض الحالات، يتم تناوب قيادة مجموعات التعافي بين العديد من المشاركين لتقليل التأكيد على دور القائد. في مجموعات التعافي التي تعتمد على الخطوات الاثنتي عشرة، غالباً ما يكون دور القائد محدوداً بسبب وجود "نص" مكتوب لعملية المجموعة يقرأه القائد بصوت عالٍ في المساء. أعرف أحد مدربي قادة مجموعات الخطوات الاثنتي عشرة الذي يحب أن يقول "إذا كنت تعمل على حل مشاكلك الخاصة وتستطيع القراءة، فيمكنك قيادة مجموعة الخطوات الاثنتي عشرة". من الواضح أن التركيز ينصب على القائد كمشارك! وكلما اقتربت مجموعة التعافي من مجموعة العلاج، كلما أصبح دور القائد أكثر إلحاحاً وكلما زادت أهمية تدريب القادة بشكل مناسب وضرورة أن يكون لدى المشاركين توقعات واضحة ومشتركة حول دور قادة المجموعة.
عملية المجموعة
ربما يكون الاختلاف الأكبر بين المجموعات الصغيرة التقليدية ومجموعات التعافي في مجال ديناميكيات المجموعة. دعوني أشير إلى ثلاثة من أكبر الاختلافات.
أ) المناقشة/الاعتراف
من حيث ما يحدث بالفعل أثناء عملية المجموعة، فإن أغلب المجموعات الصغيرة التقليدية هي مجموعات مناقشة. والأمل هو أنه أثناء عملية مناقشة شيء ما، سيتمكن الناس من تطوير علاقات أكثر مغزى أو أن يتعلموا أشياء. أنا أستمتع حقًا بالمناقشة. يمكن أن تكون تجربة رائعة وتعليمية ومحفزة. ولكن دعونا نكون واضحين - نادرًا ما تكون المناقشة "مادة" للتحول الشخصي. يمكنني مناقشة قضاياي حتى يصبح وجهي أزرق اللون ولكن لن يؤدي ذلك إلى تغيير شخصي ما لم يتم تمكينه من خلال ديناميكيات أخرى. تجدر الإشارة إلى أنه لا توجد وعود توراتية محددة حول المناقشة - لا توجد نصوص تقول "طوبى لمن يناقشون". ومن الجدير بالذكر أيضًا أن أولئك منا الذين يستخدمون مهاراتهم المعرفية لدعم ميولهم الانفصالية، قد يستمتعون بالمناقشة للأسباب الخاطئة. لقد تعلم الكثير منا كيفية "الاختباء" في مجموعات المناقشة. لقد تعلمت في وقت مبكر جدًا أنني أستطيع استخدام ديناميكية المناقشة لتجنب السماح للناس بمعرفة من أنا حقًا. إذا كنت مبدعاً ونشطاً كقائد لمجموعة نقاش، فقد أشعر بالرضا عن كفاءتي بل وربما أبهر الناس بـ "ما أفكر فيه بشأن الأشياء". لكن "ما أفكر فيه بشأن الأشياء"، على الرغم من أهميته، لا يمثل سوى جزء صغير جداً من شخصيتي. بالنسبة لي، كان إبقاء المجموعات مركزة على المناقشة بمثابة وسيلة لضمان إخفاء آلامي العاطفية العميقة بأمان.
نادرًا ما تؤكد مجموعات التعافي على ديناميكيات المجموعة التي تركز على المناقشة، وفي كثير من الحالات تبذل جهودًا كبيرة لاستبعاد المناقشة [التي غالبًا ما تسمى "الحديث المتبادل"] من ديناميكيات المجموعة. ما يحل محل المناقشة كديناميكية جماعية هو عادةً ديناميكية الشهادة. أياً كان ما قد يحدث، فإن تطوير مجموعات التعافي في الكنيسة المحلية يمثل استعادة "الشهادة" باعتبارها انضباطًا روحيًا. الشهادة، باختصار، هي انضباط لرواية القصص - فهي تتضمن قول جزء من قصة حياتي بصوت عالٍ بطريقة توضح كيف اختبرت (أو لم أختبر) الله في العمل. مثل الاعتراف، الشهادة هي انضباط اجتماعي يبني فينا القدرة على الحقيقة. تقضي مجموعات التعافي عادةً معظم وقت المجموعة في السماح لأعضاء المجموعة بسرد قصصهم. إنها ديناميكية بسيطة ولكنها قوية جدًا.
ب. السرية
إذا علمت في مجموعتك الصغيرة أو في دراسة الكتاب المقدس أن ماري ستخضع لعملية جراحية هذا الأسبوع، فربما تفترض أنك تقدم لماري خدمة قيمة بالاتصال بالأشخاص الذين يترأسون "سلسلة الصلاة" في كنيستك وإخبارهم بالعملية الجراحية الوشيكة. كلما زاد عدد الأشخاص الذين يعرفون عن حالة ماري، كان ذلك أفضل. إن الفشل في نقل هذه المعلومات قد يُفسَّر في الواقع على أنه فشل في "الاهتمام". غالبًا ما يُطلق على هذا "المشاركة" ويفهمه الأشخاص الذين يقومون بهذا النوع من الأشياء على أنه طريقة عملية للتعبير عن الحب والاهتمام. ومع ذلك، إذا علمت في مجموعة التعافي الخاصة بك أن ماري ستخضع لعملية جراحية هذا الأسبوع، واخترت نقل هذه المعلومات إلى أي شخص، لأي سبب، دون إذن صريح من ماري، فإنك تكون قد انتهكت بشكل عميق التوقعات النموذجية لأعضاء المجموعة. لن يُفسَّر سلوكك على أنه "مشاركة" بل "كسر للسرية". ما الذي يفسر هذا الاختلاف الكبير؟ أولاً، لا تتطلب "المناقشة" عادةً السرية. طالما أننا نتحدث عما "نفكر" فيه بشأن الأشياء، فإن مستوى الإفصاح عن الذات يكون منخفضًا نسبيًا. لكن "الشهادة" تتطلب مستوى أكبر بكثير من الإفصاح عن الذات وترتفع الحاجة إلى السرية بشكل كبير. إن "مشاركة" ما "يفكر" فيه شخص ما بشأن شيء ما يختلف تمامًا عن "كسر السرية" بشأن شهادة شخص آخر.
ج. الإفصاح الذاتي
إن أغلب الناس يشعرون بالفرق بين مجموعات "المناقشة" ومجموعات التعافي بشكل أكثر كثافة على مستوى الإفصاح عن الذات. ذات مرة، في برنامج تدريبي لقادة المجموعات الصغيرة، تم تشجيعي على بدء عملية المجموعة بسؤال "آمن" حقًا - مثل "ما هي نكهة الآيس كريم المفضلة لديك؟". النظرية بالطبع هي أنه من أجل بناء الثقة، يجب أن تبدأ بمادة آمنة ثم تعمل تدريجيًا على الأسئلة التي تتطلب كميات متزايدة من الإفصاح عن الذات. هذه، في الواقع، نظرية معقولة للمجموعات الصغيرة القائمة على المناقشة والتي يكون بناء العلاقات أو التعليم هدفها الرئيسي. ومع ذلك، في هذه المرحلة، تكون غرائز مجموعات التعافي عكس المجموعات الصغيرة التقليدية تمامًا. تبدأ مجموعات التعافي عادةً بجعل المشاركين يقولون بصوت عالٍ إحدى أصعب الحقائق وأكثرها إيلامًا في حياتهم. في مجموعات الخطوات الاثنتي عشرة، على سبيل المثال، يكون أول شيء يقال عادةً "مرحبًا، اسمي ____، وأنا ________." لا يتم بذل أي محاولة "للتدرج" في الاعتراف حتى يصل إلى حد "أنا مدمن للجنس" أو "أنا مدمن للكوكايين". إن مثل هذا الاعتراف هو شرط أساسي للمشاركة في المجموعة. وقد لا يتم تنفيذ هذا الشرط بالتجول في المجموعة وجعل الناس يقولون "أنا ...". ولكن مجرد الحضور إلى المجموعة غالبًا ما يكون له نفس التأثير. هناك قدر كبير من الإفصاح عن الذات ينطوي عليه الحضور إلى مجموعة معلنة كما هو الحال بالنسبة للأشخاص الذين يعانون من مشكلة معينة. هذا الشرط الأساسي للإفصاح الصادق عن الذات يغير بشكل عميق ديناميكيات عملية المجموعة.
هناك اختلافات أخرى يمكن ذكرها. قد تكون الروحانية في مجموعات التعافي أكثر تنوعًا من الروحانية المعيارية في الجماعة. قد تكون هناك تقاليد جماعية تختلف عن تلك الموجودة في الجماعة ككل (على سبيل المثال، دبابيس التسعين يومًا، والتخرج، والصلاة الجماعية).
إنني أستمتع كثيراً بالمجموعات الصغيرة التي تعتمد على المناقشة. فهي أماكن جيدة لتكوين الصداقات وتعلم أشياء جديدة. ولكنها نادراً ما تكون المكان الذي تبحث فيه عندما تحتاج إلى أن تصبح شخصاً مختلفاً. ففي أوقات كهذه، تحتاج إلى أماكن حيث يمكن لله أن يستخدم الانضباطات الروحية المتمثلة في الاعتراف والشهادة والصلاة لتحويلك إلى شخص أكثر نعمة.
يُحظر إعادة الإنتاج بأي شكل من الأشكال دون الحصول على إذن كتابي صريح من المؤلف.