بقلم ديل أو. ووليري وديل إس. رايان
لا يبدو الأمر معقدًا إلى هذا الحد. إنه يغرق، وذراعاه تلوحان. ألقِ إليه حبلًا. وإذا أمسك بالحبل، اسحبه للخارج. الأمر بسيط. عملية إنقاذ كاملة. ولكن في الحياة الواقعية نادرًا ما تنجح بهذه البساطة. هناك تعقيدات. الكثير منها.
إن هذا صحيح بشكل خاص إذا كان الشخص الذي يتخبط في مياه الأزمة والفشل هو راعي الكنيسة. ماذا إذن؟ ماذا يفعل هناك؟ كيف حدث هذا؟ هذا ليس من المفترض أن يحدث. أليس من المفترض أن يكون قدوة يحتذى بها؟ أليس لمنصب الراعي معايير أعلى؟ ألا ينبغي أن يكون فوق هذا النوع من المشاكل؟ هذه وآلاف الأسئلة المؤلمة الأخرى تظهر في تتابع سريع عندما تصبح إخفاقات الراعي علنية. وقائمة المشاعر المؤلمة التي تكمن وراء هذه الأسئلة طويلة أيضًا: خيبة الأمل، والخيانة، واليأس، والغضب، وعدم التصديق. قد تجد الجماعات نفسها تغرق في بحر من المشاعر المؤلمة. كيف يمكن لأحدهما أن يرمي الآخر بحبل إذا كان كلاهما يغرق؟ لقد رأينا ذلك مرات عديدة - الغرق غير الضروري الذي يمكن منعه للأشخاص والكنائس الموهوبين الذين كان من الممكن أن يساهموا بشكل كبير في عمل ملكوت الله.
لا داعي لمثل هذه الغرق، فهناك احتمالات أخرى!
إن أملنا في هذه المقالة هو أن نفعل ثلاثة أشياء. أولاً، نريد أن نستكشف بعض العوامل التي تجعل القساوسة والجماعات معرضين لخطر أزمة الفشل الشخصي من جانب القسيس. وكجزء من هذا الاستكشاف، نريد أن نحدد طرقًا للحد من عوامل الخطر هذه. ثانيًا، نريد أن نقدم الأمل للقساوسة والجماعات الذين يمرون بمثل هذه الأزمة. وأخيرًا، نأمل، باختصار، أن نشير إلى مستقبل أكثر أملًا ونعمة للقساوسة والجماعات.
لنبدأ بالسؤال التالي: ما الذي يؤدي إلى الأزمة الرعوية والصدمة التي تصيب الجماعة؟ من المهم أن ندرك أن حياة أي فرد أو نظام عائلي أو مجتمع كنسي توجد في مكان ما على امتداد مستمر بين الخجل والخوف من جهة والنعمة والحب من جهة أخرى. إن المكان الذي نتواجد فيه على هذا الامتداد ـ والاتجاه الذي نتجه إليه ـ هو الذي يحدث كل الفارق. فكلما كانت حياتنا (كأفراد أو قساوسة أو أسر أو جماعات) متجذرة في الخوف والخجل، كلما زاد خطر تعرضنا للأزمة. وكلما كانت حياتنا متجذرة في محبة الله ونعمته التي لا تلين، كلما زادت احتمالية إخراج مشاكلنا وإخفاقاتنا إلى النور للشفاء منها قبل أن تتحول إلى أزمة. دعونا نلقي نظرة على بعض الطرق التي يعرض بها الخجل والخوف القساوسة والجماعات لخطر الأزمة.
نموذج القاعدة
إن الخجل والخوف عندما يؤثران على القس أو الجماعة فإن النتيجة ستكون دائما تشويه نوايا الله. والنظام المختل الذي ينتج عن ذلك يقع في فخ ما نسميه نموذج القاعدة ـ وهو خباثة صامتة منهجية تضعف رسالة الكنيسة وتسمم خدمتها. ويتكون نموذج القاعدة من عنصرين متكاملين. الأول هو أن الكنائس، بطرق غير واعية وغير معترف بها في كثير من الأحيان، تضع نفسها على قاعدة التمثال. فهي تفترض أنها مباركة بطريقة غير عادية، وأنها "على حق" بشكل فريد، وأنها أفضل من بقية الناس. وتجد الكنائس ذات القاعدة شيئاً في ثقافتها، أو عقيدتها، أو حجمها، أو تاريخها، أو مرافقها تركز عليه ويذكرها بمكانتها الخاصة. والثاني هو أن الكنائس ذات نموذج القاعدة (وقساوستها!) تفترض أن قسها هو أكثر من مجرد إنسان. وبطبيعة الحال، لن يقول أي كنيسة أو قس هذا بصوت عالٍ ـ فهو ليس جزءاً من العقيدة الرسمية للكنيسة. ومع ذلك فهو افتراض راسخ إلى حد كبير وغير واعٍ فيما يتصل بالقس. إن القس هو "الزعيم الروحي" وفوق أعضاء الجماعة الآخرين. وهو، مثل الكنيسة، مصدر الحقيقة. فهو لا يصارع شخصيًا، أو يكافح في علاقاته، أو يفشل روحيًا كما يفعل الناس العاديون غالبًا. إنه مثال لكيفية سير الأمور. إن رغبات واحتياجات القس ليست حادة مثل رغبات واحتياجات الآخرين - أو إذا كانت حادة مثل رغبات واحتياجات الآخرين، فإنها تتحقق بطريقة أكثر سحرية من خلال علاقته الوثيقة بالله. تبدو هذه المجموعة من المعتقدات عندما يتم ذكرها بشكل مباشر متغطرسة. وهذا صحيح. لكن الغطرسة هي دائمًا غطاء للخجل والخوف العميقين اللاواعيين. وبسبب الطرق التي يحمي بها نموذج القاعدة القساوسة والجماعات من تجربة خجلهم وخوفهم، فقد يبدو خيارًا مغريًا وجذابًا. دعونا نلقي نظرة عن كثب على أربع من سماته الرئيسية.
تظاهر
إن الكنائس والقساوسة الذين يتورطون في نموذج القاعدة يجدون أنفسهم يعملون بجدية شديدة ليظهروا بمظهر حسن – ليس ليكونوا صادقين ومنفتحين ولكن ليكونوا خالين من المشاكل. وقد يكون هناك العديد من الأسباب وراء ذلك. فبالنسبة للكنائس، فإن المنافسة غير المعلنة مع الكنيسة المجاورة تدفع الجماعة أحيانًا إلى أن تكون أكثر جاذبية بطريقة ما من أجل جذب أعضاء جدد. وهذا الضغط من أجل أن تكون جذابًا يدفع الكنيسة نحو القاعدة. إن تقديم أفضل ما لدينا يمكن أن يعني بسهولة إخفاء صراعاتنا عن الأنظار. فقد لا نريد، على سبيل المثال، دعوة الزوار يوم الأحد ثم نجد أن القس قد قرر التحدث عن صراعاته مع الاكتئاب أثناء العظة. فمن الذي نعتقد أنه سينجذب إلى كنيستنا إذا كان قسنا مكتئبًا؟ إذا لم يكن القس قادرًا على أن يكون سعيدًا حقًا، فمن الذي يمكن أن يكون؟ إذا تحدث القس كثيرًا عن الصراعات في علاقاته، فقد يخطر ببال شخص ما أنه ليس روحانيًا كما ينبغي أن يكون. من الذي سينجذب إلى كنيسة بها مثل هذا القس المعيب؟ إن نماذج الضعف الصادقة قد تضيع بسهولة في ظل هذا الضغط الذي يدفعنا إلى أن نكون جذابين. وكثيراً ما نتجاهل في هذه العملية النموذج التوراتي الذي يتلخص في تقديم الخدمة من خلال نقاط ضعفنا، فضلاً عن نقاط قوتنا.
في وقت مبكر من إحدى خدماتنا، ذكر أحدنا في عظة أن الاستشارة كانت مفيدة شخصيًا. اعترض أحد أعضاء مجلس إدارة الكنيسة، الذي كان من الواضح أنه مليء بالقلق، على هذا الإفصاح قائلاً: "الشيء التالي الذي نعرفه هو أنك قد تقف هناك وتخبرنا أنك مدمن كحول أو شيء من هذا القبيل". إن مجرد الحصول على المساعدة يعني المزيد من النقص الذي يمكن لهذا الشخص أن يتحمله في القس. وكانت فكرة مشاركة هذا النقص في العلن غير واردة. كان يعتقد أن القس لا ينبغي أن يحتاج إلى مساعدة - وأنه إذا احتاج القس إلى مساعدة، فلا ينبغي له بالتأكيد التحدث عن ذلك. كان الطلب واضحًا: "من فضلك امنحنا ابتسامات ودية بدلاً من الصراعات الشخصية المؤلمة - بغض النظر عن حقيقة حياتك". بطريقة ما، أصبح التظاهر أكثر أهمية من الواقع.
يساهم أعضاء الجماعة في هذا التظاهر كلما افترضوا أن القس المعيب لا يمكن أن يكون قسًا صالحًا. لماذا يوجد هذا القدر الكبير من الخوف من القس المعيب؟ نعتقد أن الخوف هو هذا: إذا لم يساعد الله القس على حل صراعاته الشخصية وقضايا علاقاته، فكيف يمكن للأشخاص العاديين مثلي أن يأملوا في أي شيء أفضل؟ إن حقيقة أننا نريد أن يكون قسنا فوق أو يتجاوز مثل هذه الأشياء تشير إلى أننا سمحنا لـ "نجاح" القس أن يصبح أساس رجائنا. في الواقع، بالطبع، يكافح القساوسة تمامًا كما نكافح جميعًا. البشارة السارة هي أن أساس رجائنا يكمن في محبة الله ونعمته - وهو أساس أكثر استقرارًا للأمل من قدرة أي قس على الأداء.
إننا جميعاً نعلم أن التظاهر يؤدي في نهاية المطاف إلى الموت الروحي ـ سواء بالنسبة للرعاة أو بالنسبة للجماعات. إن النزول عن هذه القاعدة يعني التخلي عن التظاهر. وهذا يعني أننا سوف نحتاج إلى إيجاد السبل لزيادة تسامحنا مع الحقيقة ـ عن أنفسنا وعن أسرنا وعن جماعتنا وعن رعاتنا. إننا بحاجة إلى أن نفعل كل ما يلزمنا لنعيش في الحقيقة. ولن يكون هذا سهلاً بالنسبة لمعظمنا. فليس من السهل أن نواجه الحقيقة عن أنفسنا. وليس من السهل علينا كجماعات. ولكن لا يوجد شيء سوى الموت الروحي على طريق التظاهر. إننا بحاجة إلى النزول عن هذا الطريق والسير على طريق الحقيقة ـ سواء كأفراد أو كجماعات.
الكمالية
إن الكمال هو ديناميكية أخرى للجماعات والقساوسة المحاصرين في نموذج القاعدة. والعار هو المحرك الذي يدفع الكمال ويجعل من المؤلم بشكل لا يطاق الاعتراف بالعيب أو الفشل أو الخطأ. والعار الناتج عن النقص مؤلم للغاية لأنه يتصل مباشرة بإحساسنا بالشر الشامل، أو الافتقار إلى القداسة أو الخطيئة الأساسية. فأدنى عيب يصبح بالنسبة لنا علامة على مشكلة أكبر بكثير. والأمر الأكثر أهمية هو أن أي عيب يشبه السر القذر الذي لا يمكن الكشف عنه. وبدلاً من احتضان النعمة، نركز على الجهود للحفاظ على الأداء "الذي يرضي الله". ونقول لأنفسنا إن الله "يتوقع" منا أن نكون كاملين - وأي شيء أقل من ذلك يصبح غير مرحب به. ونرى أنفسنا أو جماعتنا أفضل من الآخرين لأن مفهومنا الذاتي القائم على العار لن يسمح لنا برؤية أنفسنا على أننا أقل من الكمال. وهذا النوع من العار يقودنا بلا هوادة نحو نموذج القاعدة. والحصول على المساعدة - والابتعاد عن القاعدة - يعني افتراض وجود نقص. وهذا هو الشيء الوحيد الذي لا يستطيع القساوسة والجماعات ذات النموذج التمثالي القيام به.
إن القس الذي وقع في فخ نموذج القاعدة التمثالية كان يستوعب في أغلب الأحيان الآمال المثالية التي تحلم بها الجماعة. والجماعة التي تتأمل في القس المثالي ـ على سبيل المثال، بافتراض أنه فوق الإغراءات الشائعة التي يواجهها الناس العاديون ـ قد تعتقد أن هذا مجرد تكريم لخادم الله. ولكن الثمن الذي يتعين دفعه مقابل هذه السذاجة قد يكون باهظاً للغاية. فإذا استوعب القس الآمال المثالية التي تحلم بها الجماعة فإن هذا من شأنه أن يؤدي مباشرة إلى مزيد من الخجل والدفاع عن الكمال. على سبيل المثال، قد يقول له الخوف والخجل في أعماق القس "لن تكون أبداً صالحاً بما يكفي لكي تحظى بالحب والتقدير". وإذا كان القس قادراً على إخراج هذا الخوف والخجل إلى ضوء محبة الله، فإنه سوف يبدأ في اكتشاف أعمق أنه محبوب ومقدر من الله دائماً، دون قيد أو شرط. ولكن عندما يتم دفع هذا الخوف والخجل بعيداً عن الوعي وتغطيته بالدفاع عن الكمال فإنه سوف يظل جرحاً عميقاً يتقيح ويهيئ المسرح للأزمة. في ظل هذه الظروف، يتحول الخمر المسكر الناتج عن الاستحسان المثالي إلى مخدر قوي. إنه شعور جيد أن يُعترف بك كشخص صالح، ومثال صالح، وقائد شريف. إنه شعور جيد للغاية. نحن نعلم من خبرتنا الشخصية أن القساوسة الذين يعتمدون على العار سيبذلون قصارى جهدهم لضمان الإمداد المنتظم بمثل هذه التأكيدات القوية التي تغير المزاج. سنعمل بجد، وسنحاول أن نكسب ما نتلقاه، وسنحاول أن نكون صالحين حقًا - باختصار، سنحاول إثبات أن الأشياء الإيجابية التي نحصل عليها هي أشياء نستحق الحصول عليها. وسنفعل كل ما في وسعنا لنكون صالحين للغاية، وأبرارًا للغاية، وكاملين للغاية - حسنًا، لقد فهمت النقطة. سنحاول أن نكون الله. سنحاول أن نكون صالحين مثل الله. سننسى بطريقة ما في هذه العملية أننا مخلوقات الله المحتاجة. إن الغريزة وراء الكمال ليست جديدة. لقد ذكّرتنا رسالة يوحنا الأولى أنه إذا قلنا إننا بلا خطيئة، فإن الحقيقة ليست فينا. إن خداع الكمال لا يأتي إلينا دفعة واحدة كمنتج نهائي ـ بل هو عملية بطيئة ومغرية. إن ما نحتاج إليه حقاً هو أن نتخلى عن فكرة كوننا جيدين بما فيه الكفاية، وكفؤين بما فيه الكفاية، وحكماء بما فيه الكفاية. إننا بحاجة إلى التخلي عن كل هذه الأوهام ـ حتى ولو كان مفهومنا الذاتي قد اعتمد عليها في الماضي. وبدلاً من ذلك، يحتاج كل من القساوسة والجماعات إلى جرعات كبيرة من النعمة. إننا بحاجة إلى قدر كاف من النعمة لتمكيننا من التسامح مع عيوبنا ـ إخفاقاتنا، وعيوب شخصياتنا. إننا نعلم أن هذا هو حقاً جوهر البشارة السارة. إن يسوع لم يأتِ من أجل الناس الصالحين حقاً، الشرفاء، الأكفاء، المكتفين ذاتياً، المتدينين. هذا ليس البشارة السارة. إن العمل الجاد لكي نبدو وكأننا لا نحتاج إلى طبيب ليس هو جوهر الإنجيل. لقد جاء يسوع من أجل الخطاة ـ الناس الذين ليس لديهم فرصة في الجحيم للنجاح في الكمال. الخدمة في ملكوت الله تتم بواسطة أشخاص مكسورين، ولأشخاص مكسورين، ومع أشخاص مكسورين - مدعومين بنعمة الله.
كونك على حق
إن بعض الجماعات تنجذب عن غير قصد نحو نموذج القاعدة بسبب "الحاجة" إلى أن تكون على حق. إن ما نعتقد أنه من المهم أن نكون على حق بشأنه قد يختلف من جماعة إلى أخرى. فقد نركز على أن نكون على حق بشأن عقيدتنا، أو تفسيرنا للكتاب المقدس، أو نهجنا في الحياة، أو تأكيدنا، أو عبادتنا، أو تعاليم الكتاب المقدس، أو مواقفنا تجاه أولئك الذين يخطئون. إن الخلل الوظيفي لهذا النهج القائم على "نحن" و"هم" يذكرنا كثيراً بموقف الزعماء الدينيين في أيام يسوع. فقد احتفظ يسوع بأشد مواجهاته لأولئك الزعماء الدينيين الذين كانوا مقتنعين بأنهم يملكون كل الإجابات الصحيحة لكل الأسئلة الصحيحة. إن هذه الحاجة إلى أن تكون على حق غالباً ما تنبع من الخوف من أن يعاقب الله أولئك الذين "يخطئون". فمن ذا الذي لا يخاف من إله مستعد لمعاقبة كل أولئك الذين يرتكبون الأخطاء؟ ومن هذا الخوف تنشأ كل أنواع الخلل الوظيفي.
لقد خدم أحدنا لمدة تزيد عن عقد من الزمان في طاقم كنيسة كانت فخورة جدًا بتاريخها المتميز وروجت لمكانتها بين الكنائس العظيمة التي تعلم الكتاب المقدس في أمريكا. وعلى الرغم من حقيقة أن تاريخ هذه الكنيسة كان يتميز بالصراعات بين الموظفين ومجلس الإدارة والتي أنهت حياتهم المهنية، والمرارة المستهلكة، وسوء السلوك بين الموظفين ومجلس الإدارة، وألعاب القوة وعدم الثقة، فقد كنا مرتاحين لافتراض أننا "على حق" بسبب تاريخنا في تعليم الكتاب المقدس العظيم. لقد تمكنا من تجاهل سلوكياتنا المدمرة للذات لأن تعليمنا كان أسطوريًا. غالبًا ما كان القس الرئيسي لهذه الجماعة يقطع المحادثات الشخصية واجتماعات الموظفين بعبارة: "أعلم أنني على حق". كان "كونه على حق" صفة افترضتها الجماعة والموظفون واستمتعوا بها وشجعوها - كنا بحاجة إلى أن نكون "على حق" تمامًا كما كان هو. في النهاية، بالطبع، لم تتمكن كل الجهود المبذولة لكي نكون "على حق" من إخفاء خوفنا وخجلنا. عندما أجبرت المخالفات الجنسية القس الكبير على الاستقالة، فإن هذه الحاجة إلى الصواب جعلت من المستحيل على الجماعة أن تنهض من مكانتها وتحصل على المساعدة التي تحتاج إليها. كانت الجماعة ملتزمة بالقاعدة بقدر التزام القس الضال. لم يتم الاستماع إلى الغرباء الذين تمكنوا من تمييز الخلل النظامي في الكنيسة لأنهم لم يكونوا كتابيين - ليسوا "على حق" بما فيه الكفاية. استمر تدمير نموذج القاعدة في وضع علامة على تاريخ تلك الكنيسة لفترة طويلة بعد رحيل القس الكبير. افترضت الكنيسة أن تعيين القس "المناسب" كبديل هو الحل. سمح تركيزهم على الفشل الأخلاقي للراعي السابق لهم بتجنب تقييم الجماعة لذاتهم وخلق مرشحات معيبة في عملية البحث الرعوي الجديدة. النقطة بسيطة: تحتاج الجماعات التي تعيش وفقًا لنموذج القاعدة إلى إعادة بناء منهجية وشاملة، وليس مجرد تغيير في الموظفين.
إن الترياق للحاجة إلى أن نكون على حق ليس معقداً ـ بل هو التواضع البسيط. ولا شيء يخدمنا بشكل أفضل عندما نكافح نموذج القاعدة من جرعة كبيرة من التواضع الروحي. إنه ليس صفة سهلة التنميط ـ فهو عادة ما يأتي نتيجة لفشل من نوع أو آخر. ولكن التواضع عنصر أساسي في التعافي. والتواضع ليس بالطبع ذلك الكراهية الذاتية التي قد نربطها أحياناً بشكل غير مناسب بهذه الفضيلة. بل هو بالأحرى القدرة على تحمل الحقيقة عن أنفسنا ـ سواء الأخبار الجيدة أو السيئة. إنه القدرة على أن نكون على طبيعتنا ـ بشر محبوبون بعمق ومعيبون بعمق. والطريقة للنزول عن قاعدة "أن نكون على حق" هي من خلال التواضع الروحي. والتواضع الروحي يضعنا على مسار يمكن أن يقودنا إلى النمو الروحي الحقيقي.
العزلة
إن العزلة هي سمة أخرى من سمات القساوسة والجماعات التي تتمسك بنموذج القاعدة. وقد تكون عزلة القساوسة كاملة إلى الحد الذي يجعلهم يقبلون الوحدة باعتبارها جزءاً أساسياً من خدمتهم. وبدلاً من النظر إلى العزلة باعتبارها مشكلة مدمرة، فإنها تصبح مرغوبة ولا مفر منها. وقد تعلم العديد من القساوسة في المدرسة اللاهوتية أن إقامة الصداقات داخل الجماعة أمر خطير بسبب تصورات المحسوبية وغيرها من المخاوف. وبمرور الوقت، قد يتعلم أعضاء الجماعة أيضاً أن يتوقعوا من قساوستهم أن يعيشوا في عزلة. ولا يستطيع الناس في أغلب الجماعات أن يتخيلوا حقاً أن يكونوا أفضل أصدقاء مع قسهم. ونتيجة لهذا، فإن القساوسة عادة ما يعانون من نقص شديد في الأصدقاء. وكما هو الحال بالنسبة لنا جميعاً، فإن أعمق جذور العزلة لدى القساوسة توجد في أسرهم الأصلية. فكل قس لديه ماضٍ يحمل نفس احتمالات التعرض للصدمات والإساءة التي يواجهها أي طفل آخر. وإذا تركت طفولة القسيس ميالاً نحو العزلة غير الصحية في العلاقات الوثيقة، فقد تصبح كنيسته بسهولة امتداداً لأسرته المختلة. إذا لم يطلب المساعدة، فسوف يتفاعل في رعيته كما فعل في المنزل. ستكون العلاقات سطحية، وسيتجنب المواجهة الصادقة وسيتجنب الروابط العميقة. لا يتم الاعتراف بحاجته المصممة من الله للتواصل الحميم، مما يخلق ألمًا عاطفيًا شديدًا بشكل تدريجي.
إن الامتداد المنطقي للعزلة هو إمكانية وجود أسرار. فبعد عزلته عن العلاقات الشخصية ذات المغزى في الكنيسة، وانقطاعه عن الأصدقاء وانفصاله عن زوجته، يُمنح القس مساحة سرية كبيرة ليفشل فيها. ومن الذي لديه وقت تقديري أكثر من رجال الدين وحدهم خلف الأبواب المغلقة؟
إن العزلة تجعل من الصعب للغاية طلب المساعدة. فالقس المنعزل يفترض أن "لا أحد يفهمه" أو يعتقد أن لا أحد في مأمن من مثل هذه الأسرار. وبدلاً من ذلك يخلص إلى نتيجة مؤلمة: "لو علموا ما كنت أفعله لما أحبوني على الإطلاق".
إن هذه الدورة التنازلية التدريجية نادراً ما تنتهي دون أزمة. فقد أدى الجمع بين العار والعزلة إلى دفع العديد من رجال الدين إلى الإدمان المميت. ومن الصعب التنبؤ بالمسار الدقيق للدموع التي يختارها القس في هذه المرحلة. فقد يعالج نفسه بمواد أو سلوكيات إدمانية غير مقبولة اجتماعياً (الكحول والمخدرات والمقامرة والجنس). ومن ناحية أخرى، قد يوجه غرائزه الإدمانية إلى إدمان الخدمة الدينية ـ فيبني كنيسة ضخمة على نحو طموح، ويتدبر أمر الإنجازات والثناء باعتبارها المرهم الأكثر تهدئة لجروحه. وقد ينسحب آخرون ببساطة من الواقع ويمارسون الرياضة والتلفزيون والأكل وغير ذلك من العمليات "المقبولة اجتماعياً" التي تغير المزاج.
إن الترياق للعزلة هو بالطبع المجتمع. والكتاب المقدس واضح للغاية في هذا الشأن. فقد دعا الله شعبه دائمًا إلى العيش في مجتمع ـ وليس في عزلة. فليس من الجيد أن نكون بمفردنا. ولم يكن الله يقصد قط أن يتصرف شعبه كأفراد عصاميين. والاستخدام الكتابي لاستعارة "الجسد" لوصف عائلة الله يوضح هذا الأمر بوضوح شديد. وإذا أردنا أن نحرر أنفسنا من عبودية العار والخوف، فسوف نحتاج إلى جعل مجتمعاتنا أماكن آمنة حيث يُسمح لمحبة الله ونعمته بالازدهار.
نموذج القاعدة في أزمة
إن التظاهر، والسعي إلى الكمال، و"أن تكون على حق" والعزلة تؤدي دائماً إلى الأزمات ـ سواء في حياة الفرد أو الجماعة. وعندما لا يتم التعامل مع هذه الظواهر الناتجة عن الخوف والعار فإنها تلحق الضرر بحياة الناس ومؤسساتهم. وتتمكن بعض الكنائس من التكيف مع الخلل المتزايد وتعيش لأجيال على قاعدة التمثال في نوع من الأزمة المزمنة. ولكن جماعات أخرى أكثر حظاً. فقد وجدت هذه الجماعات والقساوسة طريقاً أفضل ـ وغالباً ما يجدونها في خضم أزمة حادة. وسوء السلوك الرعوي هو الأزمة الأكثر شيوعاً. وعندما تنهار القاعدة، فلابد من إيجاد مسار آخر. وبطبيعة الحال، ليس هذا انتقالاً سهلاً. فالخوف والعار من شأنهما أن يخلقا أشكالاً عديدة من المقاومة للتغيير.
إن أحد أشكال المقاومة هو رفض المساعدة الخارجية. إن الكنائس التي تتبع نموذج القاعدة هي عبارة عن أنظمة مغلقة إيديولوجياً. فهي تستهلك نفسها في الاكتفاء الذاتي وتقطع نفسها عن المساعدة الخارجية. إن القساوسة، من خلال أقوالهم وحياتهم، يحددون إلى حد كبير قيم ولاهوت الجماعات. وكلما طالت مدة بقاء القس في الجماعة، كلما زادت احتمالات إعادة إنتاجه لكنيسة "على غراره". والناس الذين يشعرون بالراحة في مثل هذه الأنظمة المغلقة ينجذبون إلى هؤلاء القساوسة. فإذا رفض القس، على سبيل المثال، فكرة المساعدة المهنية، فإن أعضاء الكنيسة سوف يقاومون مثل هذه المساعدة أيضاً ـ أو يغطونها عندما يطلبونها.
كلما كان النظام أكثر انغلاقاً، كلما قل احتمال قبول المساعدة الفعّالة. إن سعي القساوسة إلى الحصول على المساعدة التي كانوا يسيئون إليها في بعض الأحيان يشكل عبئاً ثقيلاً لا يطاق. أما قيام الجماعات بهذا فيعني رفض ما تعلمته.
إن الإنكار التقليدي البسيط هو شكل آخر من أشكال مقاومة طلب المساعدة. فالإنكار المؤسسي والشخصي يشكلان جزءاً لا مفر منه من كل أزمة. والإنكار هو دفاع وقائي من الله ضد حالة طوارئ ساحقة تتدخل تلقائياً أثناء الأزمة. والإنكار المفيد يحمينا من الاضطرار إلى تحمل الصدمة دفعة واحدة. ولكن ما قد يكون وقائياً ومفيداً في البداية قد يصبح ضاراً للغاية. فالإنكار المؤذي يؤدي إلى عدم التعامل مع الواقع على الإطلاق. وقد يكون هذا النوع من الإنكار قاتلاً عندما لا يأخذ القسيس أو المجلس أو أعضاء الكنيسة المشاكل على محمل الجد بما يكفي لطلب المساعدة الخارجية.
عندما يكون الناس على استعداد للخروج من النظام المغلق والتغلب على الإنكار، تصبح الفوائد طويلة الأجل ممكنة. عندما يتغلب القساوسة والكنائس على ميلهم الطبيعي لتجنب المساعدة الخارجية، فإنهم يبدأون رحلة التعافي. يجدون الأمل. يغيرون نموذجهم.
عملية استعادة الرعية
إننا على قناعة بأن الأزمات تأتي دوماً مصحوبة بفرصة للنمو والتغيير. فعندما يتم الإعلان عن طرد أحد القساوسة أو استقالته أو منحه إجازة غير متوقعة، فإننا نتأثر عاطفياً بطبيعة الحال. وفي بعض الأحيان يكون التأثير العاطفي هائلاً. ولكن الجماعات المتعافية تستطيع أن تستوعب الألم، وأن تقلل من اللوم، وأن تستخدم الأزمة لتشجيع النمو الصحي.
إن المفتاح الأول لإيجاد فرص التعافي في الأزمات هو الاهتمام بالألم. إن تجاهل الألم يؤدي إلى المزيد من الخجل والخوف. ويتعين على الجماعات أن تتقاسم آلامها من أجل التحرك نحو النعمة والحب. والكنيسة التي تخلق أماكن آمنة لمعالجة الألم تجد الترابط والشفاء. وسوف يكون الإغراء دائمًا هو التحرك بسرعة كبيرة لتجاوز الألم. ولكن هذا يعني تفويت المعلومات والفرص الحاسمة. على سبيل المثال، من الشائع في خضم الأزمة أن تفترض الجماعة أن التغيير الوحيد المطلوب هو اختيار راعي أفضل في المرة القادمة. وهذا تفكير معيب بشكل قاتل. فالكنائس التي أجبر رعاتها على الاستقالة بسبب الفشل الأخلاقي من المرجح أن تستأجر راعيًا آخر سيفشل أيضًا أخلاقيًا مقارنة بالكنائس التي لم تحدث فيها مثل هذه المأساة بعد. وتكتسب الكنائس رؤى قيمة عن نفسها عندما تأخذ الوقت الكافي للتعامل بصدق مع آلامها.
في كثير من الأحيان، بعد أن يصبح الفشل الرعوي علنياً، فإن التعليمات الواضحة الوحيدة التي تُعطى للجماعة هي ألا تتحدث عن ذلك. وكثيراً ما تُذكَر النصوص التوراتية حول النميمة في هذا السياق. والنميمة، بطبيعة الحال، شكل مؤذٍ من أشكال التواصل. ولكن الصمت ليس هو الحل للنميمة. فالتواصل الصحي هو الحل. وعدم التحدث على الإطلاق يعني أن الخسارة لن تُشفى. وليس من السهل التحدث بطرق صحية في ظل مثل هذه الظروف. وقد تحتاج الأنظمة المغلقة إلى شخص خارجي مدرب ليعمل كميسر للمحادثات بين الجماعة. وهذا واضح: إن محاولات تجاهل آلام الأزمة لا تؤدي إلا إلى التعبير الخفي عن الألم وليس الصريح. والعلامة الأكيدة على أن الجماعة لا تزال تحمل ألماً لم يُحَل هو عندما تنخرط في إلقاء اللوم. على سبيل المثال، افتراض أن القس هو المشكلة الوحيدة هو دليل على أن الكنيسة لا تزال على قاعدة التمثال. من غير اللائق بالطبع أن نلقي باللوم على جماعة بسبب قس اختار أن يكون غير أخلاقي أو ينهار. ولكن إلقاء اللوم ليس هو القضية هنا. فلن يتحقق تقدم يذكر في مواقف الأزمات إذا ركزنا على "من هو المسؤول".
بالإضافة إلى معالجة الألم الجماعي، يجب مواجهة أي خلل أساسي في النظام. الأزمات هي فرص لمساعدة الكنيسة على تعلم كيفية النمو في الصدق والنعمة والحب. من خلال التدخل الماهر والمتعمد يمكن أن تبدأ عملية استئصال الخوف والعار. تحدث أحدنا مؤخرًا مع أعضاء مجلس إدارة كنيسة كانوا قلقين للغاية بشأن قسهم الأكبر. كان الصراع المتزايد الاتساع بين الموظفين يخلق أزمة في الكنيسة. اعتقدوا أن قسهم كان متطلبًا للغاية ومستبدًا مع بعض أعضاء الموظفين - لكنهم خافوا من إخباره بذلك. كانوا مقتنعين أيضًا بأن تحالفاته التفضيلية مع بعض أعضاء الموظفين كانت تغذي الصراع. ومع ذلك، لم يشاركوا بعد مخاوفهم الصادقة مع القس. أرادوا منه أن يكون منفتحًا على التغيير والنمو لكنهم أعطوه باستمرار تقييمات إيجابية لم تتضمن أي ذكر لمخاوفهم. بدأ الخوف من قول الحقيقة يشل فعاليتهم في قيادة الجماعة. على الرغم من أن المجلس كان على حق على الأرجح بشأن العديد من مشاكل قسهم، إلا أن خوفهم أعمىهم عن الحلول الفعالة. عندما اتصلوا بمكتبنا كانوا يأملون في حل الأزمة الحالية من خلال إعادة التنظيم وإعادة كتابة أوصاف الوظائف! كانوا يبحثون عن مستشار يمكنه توجيه هذه العملية حتى لا يضطر هذا الوزير الكبير الشهير إلى مواجهة. كانوا يخشون ما قد يفعله إذا غضب أكثر من اللازم. ومع ذلك، كانت القضايا الحقيقية هي القلق النظامي والحوار المهذب ولكن غير الصادق. لن يؤدي مجرد إعادة كتابة أوصاف الوظائف إلى حل هذه المشكلة! الخوف وحتى الخداع الحسن النية ينتج دائمًا الصراع. كان على المجلس أن يواجه دوره في الخلل. تتخذ مجالس الكنائس والجماعات التي تختار إعادة النظر بشجاعة في قيمها النظامية الخطوات الأولى من على قاعدة التمثال. ستحتاج الجماعة التي شجعت عن غير قصد السلوك غير السليم إلى تطوير استراتيجية للتغيير. غالبًا ما تكون المساعدة الخارجية هي السبيل الوحيد لتحقيق ذلك. يتطلب مثل هذا المسعى طرح أسئلة صعبة والإجابة عليها. هل قمنا بتمجيد أو عزل أو إحراج راعينا؟ هل نشارك نضالاتنا الخاصة بشكل مفتوح بما يكفي للحماية من التظاهر؟ هل نحصل ككنيسة ومجلس على المساعدة التي نحتاجها؟
إن أي أزمة تسبب الارتباك والألم ولكنها تشكل أيضًا فرصة. وكل كنيسة تتعامل بمسؤولية مع آلامها واختلالها ستجد طريقًا أفضل ونموذجًا أكثر صحة. إن الكنيسة التي لا قيمة لها قد تكون مرتبكة وتعاني من الألم، ولكنها تمتلك مستقبلًا وأملًا!
عملية التعافي الرعوي
في الأزمات، غالبًا ما يُترَك القس بمفرده لاختيار الحلول الأكثر شفاءً ومساعدة. لكن الرجل الغارق نادرًا ما يدير عملية إنقاذ نفسه. فهو يحتاج إلى المساعدة. مساعدة مهنية. ومن المؤسف أن القس غالبًا ما يواجه مقاومة شديدة للحصول على المساعدة. وتأتي مقاومة الحصول على المساعدة من البيئة التي ساعد في تشكيلها، ومن عملية داخلية خاصة به ومن عدم إلمامه بالحصول على المساعدة.
إن كل قس يعيش في بيئة وضعت قواعد حول قبول طلب المساعدة. وفي كثير من الجماعات، يعتبر طلب المساعدة أمراً غير مقبول على الإطلاق. ولا يوجد هذا التحيز ضد طلب المساعدة المهنية عادة عندما تكون المشكلات جسدية. فالمشكلات الجسدية مقبولة أكثر في ثقافتنا. ومن المقبول الحصول على أفضل مساعدة طبية متاحة للمشاكل الجسدية. ولكن ليس الأمر كذلك عندما تكون المشكلات عاطفية أو عقلية أو سلوكية. وفي كثير من الجماعات، يُنظَر إلى طلب المشورة على أنه أمر مخجل تقريباً مثل البقاء عالقاً في الألم أو الخطيئة.
بالإضافة إلى الاضطرار إلى طلب المساعدة في بيئة معادية، قد يواجه القس الغارق مستويات عديدة من المقاومة الداخلية لطلب المساعدة. قد نخشى أن يؤدي طلب المساعدة إلى تعريضنا لمزيد من الانتقادات والرفض المحتمل، بل وحتى يتسبب في عدم ثقة المتابعين في حكمنا. نخشى أن يؤدي هذا التعرض للضعف إلى تآكل الثقة اللازمة لقيادة الجماعة. قد يبدو الأمر وكأنه "استسلام" لما كان الزوج يحاول قوله لفترة طويلة.
وأخيرا، قد تتفاقم مقاومة الحصول على المساعدة بسبب الدور الرعوي كمقدم للمساعدة. فالقساوسة يحصلون بانتظام على الإشادة لتقديمهم المساعدة. ولكنهم لا يشجعون أو يؤيدون عندما يحصلون عليها أو يحتاجون إليها. وبسبب أشكال المقاومة العديدة للحصول على المساعدة، فإن الاكتفاء بحلول غير كافية يشكل إغراء حقيقيا. فالاعتراف بالخطيئة، على سبيل المثال، على الرغم من أنه قد يكون مناسبا تماما، نادرا ما يقتلع العمليات الإدمانية أو السلوكيات السرية القديمة. والواقع أن اعتراف جيمي سواجيرت العلني الشهير الآن والإحراجات اللاحقة تعلمنا أن نتجنب التفكير في أن مثل هذه الاستراتيجيات كافية. فالحزن العلني الصادق والعار العميق لا يكفيان لتفكيك نموذج القاعدة. ويمكننا أن نقول نفس الشيء عن الافتراض بأن مجموعات المساءلة هي الحل لسوء السلوك الرعوي. فمثل هذه المجموعات قد تكون مفيدة ولكنها نادرا ما تكون موردا كافيا للراعي الذي يتم ضبطه متورطا في سلوك سري مدمر. وفي ظل هذه الظروف يكون القس قد أثبت بالفعل أن المساءلة وحدها لن تحل المشكلة. إن مسؤوليته أمام مجلس الإدارة والجماعة لم تكن كافية لمنع السلوك المدمر الأولي. إن المزيد من المساءلة قد يمنحه ببساطة المزيد من الأشخاص الذين يشعر بالحاجة إلى الاختباء منهم!
بدلاً من مقاومة المساعدة والاكتفاء بحلول غير ملائمة، يحتاج القساوسة والجماعات إلى تعلم كيفية إنشاء مجتمعات لا يوجد فيها خجل أو خوف من طلب المساعدة المهنية. كم عدد الاستقالة القسرية التي يمكننا تجنبها إذا قررنا أن نكون عاقلين بشأن طلب المساعدة؟ كم عدد الكوارث المستقبلية التي يمكننا تجنبها بمجرد الحصول على المساعدة التي نحتاجها كما نحتاج إليها؟ ألن نكرم ربنا أكثر إذا حصلنا على المساعدة قبل أن تجد إخفاقاتنا طريقها إلى الصفحة الأولى من الصحيفة المحلية أو على شاشات التلفزيون في برامج مثل Hard Copy؟
لقد علمنا مؤخرا عن كنيسة حيث أجبر القس الكبير على الاستقالة بسبب فشله الأخلاقي. كان موقفه واضحا بشأن الموارد النفسية - حتى الموارد المسيحية. كان لا ينبغي الثقة بها. ومع ذلك، خلال السنوات التي سبقت طرده مباشرة، كان ستة من كبار الموظفين الثمانية في كنيسته يرون المعالجين سرا. كان ثلاثة من أولئك الذين كانوا يحصلون على المساعدة يعانون من مشاكل جنسية كبرى كانوا يكافحون من أجلها. وكان القس الكبير، الذي لم يكن على علم بأن موظفيه كانوا يحصلون على المساعدة سرا، متورطا بنفسه في سلسلة طويلة من العلاقات الجنسية غير اللائقة مع أعضاء الجماعة. لا يمكن دعم هذا النوع من الجنون إلا في نظام مغلق حيث يسود نموذج القاعدة. في النهاية تم تدمير الكنيسة. كم كانت النتيجة لتكون مختلفة لو رأى القس حاجته للمساعدة وسعى إليها علانية وبشجاعة. كم كان ليكون مختلفا لو كانت الكنيسة مكانا آمنا للمكافحين للعثور على الأمل.
من القاعدة إلى التعافي
إن القساوسة والكنائس التي تتجذر في الخوف والعار غالباً ما تتمسك بنموذج القاعدة. ولكن لحسن الحظ، هذا ليس النموذج الوحيد المتاح. فليس لزاماً أن تكون الأمور على هذا النحو. فهناك مسار أكثر عقلانية، وأكثر نعمة، وأكثر صدقاً، وأكثر توافقاً مع الكتاب المقدس. ولا ينبغي لنا أن نعيش جيلاً بعد جيل عالقين على هذا النموذج الذي يعمي أعيننا ويهزمنا. بل يمكننا أن نتعلم كيف نعيش في النعمة والحب. وبوسعنا أن نختار نموذجاً أفضل ـ نموذج التعافي. ويفترض نموذج التعافي المسيحي أننا نعمل في طور الإنجاز ـ وليس منتجاً نهائياً. وأننا معيبون ـ وليس بلا عيب. ويفترض أن أبانا السماوي يتلذذ برحلتنا نحو حبه ونعمته. وكما ذكرنا في وقت سابق فإن كل فرد وكل أسرة وكل كنيسة تعيش على امتداد مستمر بين الخجل والخوف من ناحية ـ والنعمة والحب من ناحية أخرى. إن كوننا أشخاصاً في مرحلة التعافي، أو كوننا جماعة في مرحلة التعافي، يعني أننا نتحرك على هذا المسار المتواصل بعيداً عن الخوف والعار ـ نحو الحب والنعمة. ومع ذلك، نادراً ما تكون عملية التحول سلسة. ستكون هناك أوقات عديدة حيث نشعر وكأننا نخطو خطوتين إلى الأمام وخطوة إلى الوراء. إن التركيز المستمر على الهدف هو ما نحتاجه ـ هدف أن نصبح جماعة مليئة بالنعمة والمحبة. ما الذي سيدفعنا في هذا الاتجاه؟ ما الذي قد يدفع الكنائس والقساوسة إلى التحرك نحو النعمة والحب؟ لدينا متسع لمثال واحد فقط:
اتصلت بي كنيسة كبيرة مؤخرًا لطلب المساعدة من أجل راعيها. كان الراعي يعمل في هيئة الكنيسة منذ ما يقرب من عقد من الزمان. وكان دوره في بناء الجماعة مهمًا. وكان أحد نجومها. ومع ذلك، فقد تم القبض عليه أكثر من مرة وهو يستخدم الإنترنت لمشاهدة المواد الإباحية. شعرت قيادة الكنيسة أنه ليس لديها خيار سوى إيجاد طريقة لطيفة للحصول على المساعدة له ولأسرته وإبعاده عن فريق العمل. أرادوا منا أن نخبرهم بنوع المساعدة المتاحة. وبينما كنا نتحدث، أصبح من الواضح أن اجتماع مجلس الإدارة الوشيك (في تلك الليلة) كان اجتماعًا بالغ الأهمية. في هذه المرحلة من المحادثات بين القيادة كان كل التركيز على الراعي وكان كل شيء يتجه نحو الفصل على الرغم من أن الراعي كان يتمتع بشعبية كبيرة. سأل أحدنا رئيس مجلس إدارة الكنيسة هذا السؤال: "هل الراعي هو الشخص الوحيد في الجماعة، أو في مجلس إدارة الكنيسة، الذي يعاني من هذه المشكلة؟"
لم يكن سؤالاً صعباً حقاً. كان يعرف الإجابة. بالطبع لا. كان السؤال التالي الواضح هو: "هل هناك طريقة للرد على مشاكل القس بطريقة قد تساعد بعض الأشخاص الآخرين الذين يكافحون مع هذه القضية في نفس الوقت؟" كان هناك توقف طويل. كان هذا فكرًا جديدًا تمامًا. كان من الضروري طرح السؤال عدة مرات بطرق مختلفة حتى تجد هذه الفكرة الجديدة مكانًا للنمو. تدريجيًا تحول تركيز محادثتنا. لقد تغيرت القضية من كيفية التخلص من قس مشهور ولكنه "مضطرب" إلى كيفية الاستجابة لمشكلة شائعة جدًا في الجماعة - مشكلة مشتركة مع القس. لم يكن هذا التحول في التركيز سهلاً. لم يكن انتقالًا سلسًا. لكنه كان تحولًا حاسمًا. ظهرت فرصة للكنيسة بأكملها للتعامل بصدق ولطف ليس فقط مع القس ولكن أيضًا مع كل شخص في الجماعة يعاني من مشاكل مماثلة. ظهرت إمكانيات إبداعية. ربما يستطيع المجلس أن يمنح القس إجازة، ويؤمن مساعدة جيدة للقس وأسرته، ثم يعالج هذه القضايا علانية في الجماعة. ربما يستطيع القس الشافي في النهاية أن يشارك قصته الناشئة عن الشفاء. ربما يمكن إنشاء مجموعة دعم للأشخاص الذين يعانون من هذه المشكلة. ربما، وربما فقط، إذا سمحنا للقس بالنزول عن القاعدة وبدأنا في قول الحقيقة - ربما ينتهي كل هذا بالنمو والشفاء لكثير من الناس. من خلال التعامل بجدية مع حاجة القس إلى التعافي ومواجهة حقيقة أن صراعات القس كانت شائعة لدى العديد من أفراد الجماعة، فتحوا الباب لمستقبل أكثر نعمة للجماعة. لو اختاروا التخلص من القس - بدلاً من التخلص من القاعدة - لكانت النتيجة مختلفة تمامًا.
لا نقصد أن نشير إلى أنه من الحكمة أو من الممكن دائماً الاحتفاظ براعي سقط. ولكن ليس من الحكمة أبداً أن ننهي خدمة شخص ما دون السعي إلى استعادته بالكامل على الأقل. لا شيء يمكن أن يكون له تأثير أكثر إيجابية على الجسد من شفاء أحد أجزائه المهمة. يتطلب هذا النهج من الكنيسة أن تبطئ العملية وتقبل المساعدة الخارجية. نادراً ما تجلب الإنهاءات السريعة نمواً نوعياً وعادة ما تؤدي إلى أزمات متكررة. يمكن للإبداع، جنباً إلى جنب مع الالتزام بالصدق والنعمة، أن يؤدي إلى تغيير دائم وطويل الأمد. هذه القصة هي مثال لكيفية بدء إحدى الجماعات في الابتعاد عن القاعدة نحو حرية التعافي. هناك العديد من الطرق التي قد تبدأ بها الكنيسة هذه الرحلة - أي خطوة تبعدنا عن الخوف والعار وتقربنا من النعمة والحقيقة. يمكننا أن نكون على يقين من أنه عندما نواجه ونتخلى عن ادعاءاتنا وكماليتنا وحاجتنا إلى أن نكون "على حق" وعزلتنا، ستبدأ خيارات إبداعية جديدة في تقديم نفسها. سنجد طرقًا لممارسة الصدق والرحمة والتواضع والترابط المتبادل بنشاط. ومع التزامنا بهذه الطرق الجديدة، فإننا سنصبح تدريجيا مجتمعات أكثر نعمة.
صلاتنا هي أن يتمكن العديد من الكنائس والقساوسة من خلال أبينا الكريم من النزول عن القاعدة واكتشاف تجربة منح الحياة من خلال غرس الجذور بعمق في تربة محبة الله التي لا تتزعزع.
ديل ووليري هو المدير التنفيذي لشبكة تعافي رجال الدين . ديل رايان هو الرئيس التنفيذي لمنظمة التعافي المسيحية الدولية.