بقلم ماثيو راسل
لقد نشأت في كنيسة كانت تقدم برنامجًا للصوم الكبير يسمى "عشرة مسيحيين شجعان".
كان البرنامج مبنياً على كلمات جون ويسلي الشهيرة: "أعطني عشرة مسيحيين شجعان يخشون الله وحده، ويكرهون الخطيئة وحدها، وسأغير العالم" . كان البرنامج رائعاً في حد ذاته، لكنه جاء في فترة من مراهقتي كنت فيها مصمماً على تقديم عروض دينية لله، سعياً وراء رضاه وقبوله ورضاه.
وهكذا انطلقتُ بكل حماس – بذلتُ قصارى جهدي لأكون مثاليًا. بالنظر إلى الوراء الآن، أكثر ما أتذكره عن تلك الأربعين يومًا هو الاستيقاظ المبكر في ساعات الفجر، وحفظ الكثير من الآيات، والصيام الأسبوعي. أتذكر أخي سريع البديهة وهو يقول لي بينما كنتُ أتعثر وأتأوه من النهوض من الفراش ذات صباح: "لا أعتقد أن الله نفسه يريد أن يكون بجانبك في هذه الساعة". ربما كان محقًا. لكن كان هناك صوت داخلي قوي يدفعني للاستمرار: "اعمل بجد، يا رب، لا تُفسد الأمر".
أجد اليوم أن الممارسات الروحية جزء لا يتجزأ من رحلة تعافي، لكن في صغري، في ثقافة تُعلي من شأن "الأداء الروحي"، تحولت هذه الممارسات إلى سلسلة من قوائم المهام التي وعدتني بالسيطرة على حياتي. منحتني بعض السيطرة على برنامجي الداخلي للسعادة، وخططي الخاصة للأمان، وتقدير الذات، والتحكم. لم أكن قد تعلمت بعد كيف أوازن بين إدراكي لأهمية سلوكياتي ، وأن أفعالي تُرضي الله، وبين إدراكي القوي بأن كل هذا النشاط قد يكون وسيلةً لفرض إرادتي! كان عليّ أن أتحمل الكثير من الألم وأن أمضي سنوات طويلة قبل أن أصل إلى حدود قدراتي. ولكن عندما وصلت إلى تلك الحدود، عندما عجزت كل تلك الروحانيات البطولية والعزيمة عن "شفاء" إدماني، أصبح طريق التعافي أكثر وضوحًا. انفتح باب النعمة، واكتشفت أن أعظم مفاجآت الله كانت كامنة في قبح ضعفي وهشاشتي.
إن الكثير مما يُسوَّق على أنه مسيحية ليس في الحقيقة إلا "روحانية استعراضية"، حيث نقارن دواخلنا بظاهر الآخرين، ونستمع إلى أصوات لا تنتهي تُملي علينا أن نفعل الأمور بشكل مختلف، أو أننا قادرون على فعلها بشكل أفضل، أو أننا يجب أن نبذل المزيد منها. هذه الجهود المتواصلة قد تتحول بسهولة إلى بحر من الاستياء. يروي ريتشارد روهر، في كتابه "التنفس تحت الماء "، ما قاله فريدريك نيتشه، الفيلسوف الألماني، عن استيائه من معظم المسيحيين، وهو ما اعتبره استياءً دفينًا مستمرًا: (1) استياء مكبوت تجاه الله لطلبه التضحية، (2) تجاه الآخرين لعدم تقديرهم تضحياتنا، (3) التضحية بقدر ما نضحي، (4) واستياء تجاه الآخرين لعدم اضطرارهم إلى فعل ذلك!
لقد تخلى العديد منا، بعد أن واجهوا صعوبة السيطرة على إدمانهم، عن محاولة تحسين أنفسهم من خلال شجاعتهم وتصميمهم. لقد اكتشفنا الراحة العميقة التي أتت من خلال قبول عجزنا كبوابة للحرية. الحرية ليست ما توقعه معظمنا عندما وصلنا إلى نهاية قدراتنا. لكنها ما يتحدث عنه الرسول بولس في 2 كورنثوس 12: 9-10: "القوة تعمل بشكل أفضل في الضعف". إنها مفارقة روحية أن "عندما أكون ضعيفًا فأنا قوي". وبسبب خبرتنا القوية بعجزنا عن القيام بما يجب القيام به، فمن المنطقي تمامًا أن نشعر بالتوتر والتهديد عندما نرى موسم "العوارض العالية" في الصوم الكبير. نتساءل عما إذا كان هذا مجرد رحلة دينية أخرى للذنب، مجرد فحص آخر للصناديق لتجاوز تمرين يعد بالكثير ولكنه لا يقدم سوى القليل. لذلك عندما نجد أنفسنا في الصوم الكبير فإن العديد منا في مرحلة التعافي يتدخلون في المعركة، وينظرون إلى الاتجاه الآخر ويتركون الأمر يمر.
لكن من المؤكد أن هذا الموسم يتجاوز مجرد أربعين يومًا من المعاناة والضيق. يقول هاري ويليامز في كتابه الرائع " البرية الحقيقية " إن اعتبار الصوم الكبير "وقتًا للانغماس في ملذات سرية مدمرة، كالتذلل أمام رب زائف، ذلك الفريسي الكامن فينا الذي ندعوه الله، والذي يحتقر بقية كياننا، يُعد كارثة حقيقية". يا له من أمر مؤلم! عندما تتحول روحانيتنا إلى منافسة (أو حتى احتكاك!) أو سلسلة من الأنشطة التي نستخدمها كدليل موضوعي على أننا "بخير، مسيطرون على الأمور، على الطريق الصحيح"، نجد أنفسنا حتمًا وحيدين، معزولين، وأبعد عن التواصل مما كنا عليه في البداية. بعد أن اكتشفنا أننا لا نستطيع فرض التغيير بالقوة، استسلم الكثير منا، أو تراجع، أو انسحب من هذا الطريق.
الدعوة
لسنوات عديدة، شاركت في رعاية كنيسة كانت مليئة بالمدمنين المتعافين. كان المجتمع يراقب هذا الموسم القديم في حياة الكنيسة، وشجعنا الناس على استخدامه كوقت للعمل على الخطوات من الرابعة إلى التاسعة من برنامج مدمني الكحول المجهولين. كان مركز الخلوة الكاثوليكي المحلي يستضيف عطلة نهاية الأسبوع للخطوتين الرابعة والخامسة خلال الصوم الكبير كل عام، وكان العديد من مجتمعنا يشاركون بانتظام. بدأ الإيقاع القديم للكنيسة والممارسات في التعافي في الاندماج بطرق رائعة. من خلال الجمع بين هذا الموسم وأدوات التعافي، تعمقت في ممارستي للاستسلام والضعف وتوصلت إلى اتفاق مع الأشياء المحددة في حياتي التي كانت تخلق انسدادًا داخليًا لنعمة المسيح وحريته. أعطاني تعافيي عدسة جديدة لرؤية وفهم الصوم الكبير، وفي المقابل، شكلت ممارسة هذا الموسم تعافيي بشكل عميق.
إن دعوة هذا الموسم هي نداء للابتعاد عن الضوضاء والنشاط المستمرين اللذين يمكن أن يملأا ويسيطرا على كل مساحة في حياتنا. إنها تدعونا لقضاء بعض الوقت بعيدًا عن أنفسنا وزراعة وخلق مساحة للعزلة واليقظة والهدوء. في هذه المساحة من الجرد وفحص الذات، نتمكن، برشاقة، من مواجهة جميع الطرق التي نستخدم بها اللغة والنشاط كألعاب للسيطرة وإدارة الصورة. غالبًا ما نستخدم الكلمات لتعزيز سمعتنا والدفاع عن موقفنا على حساب شخص آخر وإخفاء الحقيقة لإلقاء الضوء على أنفسنا. تشجعنا عزلة وصمت الصوم على "الضغط على المكابح" لزخم كل هذا الضجيج، وتمنحنا الفرصة للنظر في العديد من الأقنعة التي يرتديها أنانيتنا. في الهدوء نواجه الحقيقة مرة أخرى أن "لا شيء أصعب من عدم خداع الذات" (لودفيج فيتجنشتاين).
بينما أمارس الصوم الكبير خلال رحلة تعافي، أجد أنني أُمنح كل عام فرصة لمواجهة عجزي والدخول في مياه الاستسلام المتجددة. تُتاح لي الفرصة لأتذكر أن ضعفي وخطيئتي هما دائمًا بوابة النعمة والثقة. هنا يستقبلنا التواضع، وتأتي النعمة كالفجر، ويجذبنا روح الله إلى الضعف والثقة. ليس المقصود من موسم التأمل والمراجعة هذا أن يكون مساحةً نُطلق فيها العنان لـ"شرطة الأفكار" على وعينا، أو ننغمس في "قدرتنا اللامتناهية على كراهية الذات" (هنري نوين). ليس المقصود أن يكون وقتًا نُطلق فيه العنان لأصوات الخزي وندعها تصرخ وتُحط من قدرنا. في الواقع، تقول روان ويليامز في كتابها "الصمت وكعكات العسل" إن الأمر عكس ذلك تمامًا، "الحقيقة هي أننا نبحث أو نستمع هنا عن كلام ومساحة تؤكد وتفتح الطريق إلى الحياة... عن كلمات تزعجنا وتغيرنا لا لأنها تهددنا، بل لأنها "تتناسب" مع واقع بدأنا للتو في إدراكه. لو أخذت المجتمعات الدينية هذا الأمر على محمل الجد، لكانت علامات تحول استثنائية".
البرية
إن الصوم هو تقليديًا الوقت الذي نفكر فيه في تجربة يسوع في البرية. لقد عاش كل منا في برية خاصة به، والقصص التي نرويها في إدماننا يمكن أن تكون قصة "برية" طويلة. لكن الصوم يعلمنا كيف نتعامل مع "البرية على ركبنا"، مستسلمين ومنفتحين على الله. ستأتي البرية دائمًا - فهي ليست مجرد جزء من ماضينا المدمن - بل هي حقيقة حاضرة ومؤلمة في حياة العديد منا. تنتمي البرية إلينا. إنها تكمن دائمًا في مكان ما كجزء من تجربتنا، وهناك أوقات نشعر فيها وكأن البرية هي كل ما هو موجود. البرية في كل مكان.
إن إدراك حقيقة وجودنا في البرية هو ما دفعنا إلى الإدمان. لقد شعرت في وقت مبكر أن هذا الشعور موجود ـ فقد شعرت بالخوف والقلق واليأس. لقد كان إدماني هو الذي حاول التغطية على هذا الشعور، وتخديره، ووعدني بأنني قد أجد "طريقاً أسهل وأكثر ليونة". ولكن عندما أصبحت واعياً، كانت البرية لا تزال موجودة. إن التعافي من الإدمان لا يمنحنا حرية المرور عبر البرية، بل إنه يوفر لنا الأدوات الروحية اللازمة لاجتياز هذه المنطقة، ويعيد تشكيلنا إذا سمحنا له بذلك. ولكنها ليست رحلة سهلة. فهي تكشف عما أستطيع أن أصفه فقط باليأس الذي يتسلل تحت حياتنا. وقد يأتي هذا اليأس في هيئة سؤال يطاردنا ويردده مزمور داود: "إلى متى يا رب، إلى متى؟ كيف أعيش هذا؟ أين أضع هذا؟ هل تتحول حياتي إلى سلسلة لا نهاية لها من الأيام الرمادية، والضحك المصطنع، والتلفاز الرديء، وسلاسل من الألم الصريح؟ إلى متى؟ إلى متى يا رب، إلى متى؟"
هذه هي البرية الحقيقية التي لا يمكن لأي قدر من إدماننا أن يخفيها. هذا هو المكان الذي يلتقي فيه الصوم الحقيقي بنا. لا علاقة له بالامتناع عن السكر أو البيرة لبضعة أسابيع أو محاولة الشعور بالسوء تجاه أنفسنا قدر الإمكان. لأن الصوم يقع في بريتنا الخاصة، فله مكان في حياة الابن كإنسان أيضًا. هذا الرجل الذي عانى من الأحزان، هذا الذي عرف الحزن، قضى وقتًا في البرية. وبينما نتأمل في الطريقة التي اختبر بها يسوع البرية، يمكننا أن نتعلم ما يحدث في داخلنا. في بريته، يمكننا أن نرى تحركات أعمق لتعافينا، حياة أعمق من اليأس والمرض النفسي والاستياء وفقدان المعنى. حياة يمكنها أن ترسخ وجودنا في حقيقة معموديتنا المدوية في طريق يسوع، "هذا هو ابني الحبيب الذي به سررت". إن لم يترسخ هذا في أعماقنا، إن لم نسمح لهذه الحقيقة أن تتغلغل في ظلمات حياتنا، فسنظل نعيش في نوع من الظلال. قد لا نعود إلى إدماننا، لكننا لن نكون أحرارًا أبدًا في الرقص تحت نور الروح. لقد خُلقنا لنرقص في النور لا لنكدح في الظلال. لذا، فإنّ البرية ملكنا. إن سمحنا لها، ستعلمنا الرقص.
كيف تؤثر هذه القصة عن برية يسوع على فهمنا لبريةنا الشخصية؟
دعني أقترح بعض الأشياء.
إن السبب الأول هو أن البرية أمر لا مفر منه. فلا يمكنك تجنبها، ولا يمكنك شراء طريقك للخروج منها، أو تحقيق ذاتك حولها، أو التفوق عليها ذكاءً، أو الصلاة من أجلها ــ إنها جزء منك وسوف تختبرها. أما أولئك الذين يحاولون خلق أسباب دينية مفرطة للبرية، أو برامج لتجاوزها، فيطلق عليهم يسوع عادة "الممثلين"، أو "مرتدي الأقنعة" أو المنافقين. والحالة المحزنة هنا هي أنه بدلاً من الدخول إلى البرية (حيث يوجد العالم)، حاولت الكنيسة في أغلب الأحيان تقديم برامج تعد بنوع من التحايل الروحي حولها، أو تفسيرات لسبب خوض الناس لها. وربما لهذا السبب لم تعد الكنيسة "بشارة سارة" لمعظم الناس. ولكن عندما نقبل أن البرية أمر لا مفر منه فإننا "نعيش الحياة بشروط الحياة" وهناك مواهب هائلة تأتي مع هذا القبول.
الشيء الثاني الذي نتعلمه من تجربة يسوع في البرية هو أن الله موجود بطريقة ما هنا. إن حضور الله، ومحبة الله، وهدف الله ليست منفصلة عن البرية. وعلى الرغم من الظلمة، وعلى الرغم من ابتلاعنا لها، فإن أهداف الله تعمل. يذكرنا الصوم الكبير أن "نورًا يضيء في الظلمة والظلمة لا تستطيع أن تتغلب عليه" (يوحنا 1). جزء من أهمية استعادة الكنيسة للبرية باعتبارها ملكًا لنا - وعدم رؤيتها كشيء ناتج عن الخطيئة أو عدم كونها روحانية بما فيه الكفاية - هو أننا في ضعفنا نصبح مسكنًا لله. هذه هي المفارقة العظيمة لـ "الاصطدام بالقاع". القاع هو مسكن الله (مزمور 139). إنه مكان حيث تجد أنانيتنا و "إرادتنا الذاتية" نفسها مغمورة بحب الله الذي لا ينطفئ. هنا نتعلم التخلي عن ادعاءات الأنا ونقترب من بعضنا البعض، ضعفاء ومنفتحين. هنا نختبر عمق ذاتنا وحاجتنا لبعضنا البعض. هنا في عجزنا وفقداننا للإيمان نتعلم الاستسلام والشركة. هنا تتجلى مقاصد الله.
الأمر الثالث الذي يميز تجربة الصوم في البرية هو أنها لا تدوم إلى الأبد. فالروح الذي يقودنا إلى البرية هو نفس الروح الذي يحملنا إلى هناك. وقد نشعر بأن هذه التجربة ستدوم إلى الأبد وقد نستسلم لليأس، ونستسلم للسخرية، ونستسلم للقسوة، ونستسلم للانجراف وراء الآخرين وعدم خدمتهم، ونستسلم للانغماس في إدماننا. وقد نستسلم للضغط على الزر الذي يقول: "أنا لا أهتم، فما الفائدة؟". وقد نستسلم للتحول إلى جزء من مجموعة العيون الميتة التي تمر بنا في الشارع. وقد نستسلم للتخلي عن المخاطرة، والسماح لقلوبنا بأن تصبح قاسية وبلا حياة. وقد نستسلم للتراجع عن أكثر الأشياء العادية وغير الخطيرة. وقد نستسلم للكذب بشأن هويتنا الحقيقية كـ "أبناء وبنات محبوبين". ولكن هذا هو الصوم الكبير بالنسبة لنا. هذا هو ما نواجهه ويجب أن نتعامل معه. الحياة والموت والقيامة، ويحدث ذلك مرارًا وتكرارًا، حتى نتعلم الرقص دون قيود في ضوء الشمس الروحي. الروحانية الوحيدة التي سنحظى بها ستخرج من البرية. هذه هي المفارقة العظيمة للبرية، الحضور والغياب، الخوف والملائكة، الوحوش والروح. وهم يعيشون معًا في البرية، ويعيشون معًا فيك وفيّ. أي شركة نختبرها في الحياة ستخرج من النعمة التي مُنحت لنا، النعمة التي تحملنا إلى البرية ومن خلالها.
إن القيام بالصوم هو احتضان وتحمل البرية. إنه الطريقة التي نتعلم بها أن نحتضن بعضنا البعض وأن نتحرك نحو بعضنا البعض. فقط في البرية نتعلم أن نسمح للحب أن يقوم بعمله وأن يشبع أكثر الأماكن عزلة في إنسانيتنا. عندما يحدث هذا نصل إلى الإيمان بالحقيقة العميقة للخطوة الثانية التي وضعها بولس على هذا النحو: "من سيفصلنا عن محبة الله، الاضطهاد أو الضيق أو الضيق أو الجوع أو العري أو الخطر أو السيف؟ لأني واثق أنه لا العلو ولا الموت ولا الملائكة ولا الرؤساء ولا القوات ولا الأمور الماضية أو المستقبلية ولا أي خليقة أخرى تستطيع أن تفصلنا عن محبة الله".
حتى في البرية يمكننا أن نجد عيد الفصح متنكرا.