von Juanita Ryan
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Ich bin selbst Überlebende eines Kindheitstraumas. Außerdem bin ich Therapeutin und arbeite mit Männern und Frauen, die Kindheitstraumata jeglicher Art überlebt haben.
Was ich in diesem Artikel schildern werde, entstammt also meinem persönlichen Genesungsprozess und wird durch die Geschichten anderer bereichert, die mir die Ehre erwiesen haben, einen Teil ihres Weges mit mir zu teilen.
Ich werde hier ein Modell zum Verständnis der Prozesse diskutieren, die mit einer Genesung dieser Art verbunden sind. Dieses spezielle Modell konzentriert sich auf den Integrationsprozess. Wir denken oft, dass Heilung eine Reise zur Ganzheit ist. Auf dem Weg zur Ganzheit müssen wir alle Fragmente unseres Lebens und unseres Selbst zusammentragen und wieder zusammenfügen. Ein Teil dessen, was bei einem Kindheitstrauma geschieht, ist, dass wir instinktiv alles tun, was nötig ist, um den Schmerz zu verdrängen, der unserem sich entwickelnden Selbstgefühl zugefügt wird. Wenn wir lange genug und stark genug verdrängen, beginnen wir, Teile unserer Erfahrung und sogar Teile von uns selbst zu verleugnen. Die Verleugnung unserer Erfahrung und uns selbst umfasst alles vom Vergessen dessen, was passiert ist, bis hin zum Wissen, was passiert ist, uns aber einreden, dass es nicht so schlimm war oder dass es keine langfristigen Auswirkungen hatte.
Dieses Modell geht davon aus, dass schwere, ungelöste Traumata jeglicher Art in der Kindheit bei uns innere Zustände hinterlassen, die voneinander getrennt und oft miteinander in Konflikt stehen. Insbesondere werden wir uns drei innere Zustände oder Selbstwahrnehmungen ansehen. Diese drei inneren Selbste umfassen ein verletztes Selbst, ein urteilendes Selbst und ein beobachtendes, mitfühlendes Selbst.
Um ein Kindheitstrauma zu überwinden, müssen wir uns die Erfahrungen eingestehen, die wir verleugnet haben. Dazu gehört auch, uns die Teile von uns einzugestehen, die wir weiterhin verdrängen wollen. Dies ist ein schmerzhafter Prozess, denn er bedeutet, dass wir uns schmerzhaften Realitäten stellen müssen. Alles in uns (und oft auch um uns herum) sagt uns, dass dies nicht der richtige Weg ist. Aber es ist immer die Wahrheit, egal wie schmerzhaft sie ist, die uns befreit. Unsere Lebenserfahrungen und ihre anhaltenden Auswirkungen auf uns zu akzeptieren, ist der Weg zu Freiheit und Ganzheit.
Das verwundete Selbst
Das verletzte Selbst ist der Teil von uns, der die meiste Scham, Angst und Verzweiflung in sich trägt, die während des Traumas entstanden sind. Kinder haben eine sehr eingeschränkte Sicht auf die Ereignisse in ihrem Leben und interpretieren negative Erfahrungen meist als ihre Schuld und als Beweis dafür, dass mit ihnen etwas nicht stimmt.
Da wir über Traumata sprechen, die in der Kindheit aufgetreten sind, erleben wir diesen verletzten Teil von uns oft als kindliches Selbst. Dieser Teil von uns hat normalerweise die Denkweise eines Kindes in etwa dem Alter, in dem wir traumatisiert wurden. Dieser Teil von uns kann also drei oder dreizehn Jahre alt sein. Oder wenn wir anhaltenden Missbrauch oder ein Trauma erlebt haben, erleben wir diesen Teil von uns möglicherweise in einem anderen Alter und Entwicklungsstadium.
Bevor wir unsere Reise der Genesung beginnen, und auch schon zu Beginn dieser Reise, ist dieser Teil von uns möglicherweise die meiste Zeit verborgen. Weil wir den Schmerz, den wir einst erlebt haben, und seine Auswirkungen auf unser Leben unbewusst verdrängt haben, wurde dieser Teil von uns in den Hintergrund gedrängt. Das Problem ist natürlich, dass dieser Teil, obwohl er außerhalb unseres Bewusstseins existiert, einen großen Einfluss auf unser Leben hat. Tatsächlich hat er, weil er außerhalb unseres Bewusstseins existiert, sogar mehr Macht, als wenn wir uns seiner Anwesenheit bewusster wären.
Das ist der Teil von uns, der unsicher und reaktiv ist. Dieser Teil von uns glaubt normalerweise schreckliche Dinge wie: „Ich bin schlecht, ich bin hässlich, ich bin dumm, ich bin wertlos, ich verdiene, was ich habe, niemand kann mich lieben.“ Egal, wie sehr wir uns bemühen, Liebe und Wertschätzung zu verdienen, dieser Teil von uns trägt oft eine tiefe, unüberwindliche Angst in sich, dass uns weder geholfen werden kann, noch Hoffnung besteht und wir nicht mehr geliebt werden können.
Was auch immer einem Kind widerfährt, beeinflusst sein Selbstwertgefühl. Wenn ein Kind einen Elternteil durch psychische Krankheit, Drogen, Scheidung oder Tod verliert, kann es sich für den Verlust verantwortlich fühlen und sich zugleich der Verlassenheit schuldig fühlen. Wenn ein Kind regelmäßig verbalen oder körperlichen Missbrauch erfährt, wird es sich wenig wertgeschätzt fühlen. Wenn einem Kind etwas so Obszönes wie sexueller Missbrauch widerfährt, wird sich das Kind obszön oder, in der Sprache eines Kindes, hässlich und schmutzig fühlen.
Darüber hinaus leiden traumatisierte Kinder möglicherweise nicht nur unter erniedrigenden, verletzenden Worten und Taten, sondern auch unter einem Mangel an Fürsorge, Unterstützung, Liebe und Pflege. Tatsächlich leiden viele misshandelte oder traumatisierte Kinder genauso sehr oder sogar noch mehr unter der Vernachlässigung und dem Mangel an Liebe wie unter dem Trauma selbst. Dieser verwundete Teil von uns ist also verletzt, verängstigt, beschämt, möchte sich verstecken und hungert nach Liebe.
Das urteilende Selbst
Das zweite „Selbst“ ist ein urteilendes Selbst. Vor der Genesung und zu Beginn der Genesung hat dieser Teil von uns oft intern die Kontrolle über die Dinge. Und dieser Teil von uns möchte unbedingt die Kontrolle behalten. Viele von uns sind überrascht, wenn sie zu Beginn ihrer Genesung feststellen, wie sehr dieser Teil von uns die Kontrolle hatte.
Das urteilende Selbst ist uns und anderen gegenüber in vielerlei Hinsicht kritisch und ablehnend. Aber vor allem lehnt der urteilende Teil von uns unser verletztes Selbst ab. Der urteilende Teil von uns sieht das verletzte Kind vielleicht als zu bedürftig, zu verletzlich, als zu große Belastung, als zu großes Problem, als unsere Zeit nicht wert, als peinlich und sogar als Bedrohung. Für den urteilenden Teil von uns ist das verletzte Kind für die schlimmen Dinge verantwortlich, die passiert sind, und ist daher eine Quelle schrecklicher Scham. Das urteilende Selbst in uns sieht das verletzte Kind als von Schmerzen überwältigt. Das verletzte Kind könnte jederzeit die Kontrolle verlieren und sich schlecht benehmen, und deshalb ist es schlecht und muss streng kontrolliert werden. Aufgrund all dieser Angst und Reaktivität gegenüber dem verletzten Selbst möchte der urteilende Teil von uns das verletzte Kind zum Schweigen bringen, kontrollieren und verleugnen.
Urteile führen immer zu Trennung. Und in diesem Fall hält uns der Richter in uns von uns selbst getrennt, weil das Urteil gegen uns selbst gerichtet ist. Diese Trennung ist das Gegenteil von Ganzheit, das Gegenteil von Heilung. Wenn also der urteilende Teil von uns das Sagen hat, behindert er aktiv unsere Heilung.
Der Schlüssel zum Verständnis dieses Teils von uns liegt darin, dass dieser Teil verzweifelt versucht hat, uns vor Schaden zu schützen, den wir insgeheim fürchten, verdient zu haben. Je nach Art des Traumas kann dieser Schutzversuch mit einem Gefühl der Dringlichkeit auf Leben und Tod verbunden gewesen sein. Das könnte der Fall sein, wenn wir das Gefühl hatten, unsere Welt breche zusammen, als sich unsere Eltern scheiden ließen oder als ein Elternteil starb. Das könnte der Fall sein, wenn die Vernachlässigung sowohl körperlicher als auch emotionaler Natur war. Und das könnte sicherlich der Fall sein, wenn unser Leben direkt bedroht war.
Die Schutzstrategien, die der urteilsfreudige Teil von uns anwenden könnte, können von ruhig und „brav“ bis wütend und feindselig reichen. Ob die Schutzstrategie nun darin besteht, sich zu verstecken oder anzugreifen, der wahre Antrieb dahinter ist, uns selbst und andere zu kontrollieren, in der Hoffnung, dass wir dadurch ein gewisses Gefühl der Sicherheit erzeugen können.
Dieser Teil von uns hat hart daran gearbeitet, dass das Leben funktioniert. Aber seine Versuche machen die Dinge unweigerlich schlimmer. Wir werden sehen, dass die Lösung für die Schwierigkeiten, die der urteilende Teil von uns verursacht, nicht darin besteht, den verletzten Teil von uns zu verbannen, sondern die Angst und Scham zu heilen, vor denen der urteilende Teil von uns versucht hat, uns zu schützen.
Das beobachtende, mitfühlende Selbst
Das dritte innere Selbst, das wir besprechen werden, ist das beobachtende, mitfühlende Selbst. Dies ist der freundliche, weise, liebevolle Teil von uns. Die beobachtende Rolle, die dieser Teil von uns spielt, besteht darin, zu bemerken und darauf zu achten, was mit dem verletzten Kind und dem urteilenden Selbst geschieht, ohne noch mehr zu urteilen oder zu reagieren. Die mitfühlende Rolle, die dieser Teil spielt, besteht darin, mit der Freundlichkeit und Liebe zu reagieren, die unser verletztes Kind und unser urteilendes Selbst brauchen, um zu heilen.
Zu Beginn der Genesung kann dieser Teil von uns schwach oder sogar nicht existent sein. Wenn wir ein Kindheitstrauma der einen oder anderen Art überlebt haben, sind wir oft in der Lage, Verständnis und Mitgefühl für andere zu empfinden und auszudrücken. Aber es fällt uns oft sehr schwer, Verständnis oder Mitgefühl für uns selbst zu empfinden. Es gibt mehrere Gründe für diesen Mangel an Mitgefühl für uns selbst. Wir leben vielleicht in der Verzweiflung, dass uns überhaupt Mitgefühl zuteil wird. Wir glauben vielleicht, dass wir kein Mitgefühl verdienen. Und wir fürchten vielleicht, dass wir anfällig für weitere Traumata werden, wenn wir „nachgiebig“ mit uns selbst sind.
Die Realität ist jedoch, dass wir ohne Verständnis und Mitgefühl nicht vollständig heilen können. Ein wesentlicher Teil unserer Genesung besteht darin, in der Lage zu sein, Gnade und Mitgefühl von Gott und anderen aufzunehmen und in der Lage zu sein, Gnade und Mitgefühl uns selbst gegenüber zu zeigen. Da wir diese Reise mit einem so unterentwickelten beobachtenden, mitfühlenden Teil von uns beginnen, müssen wir damit beginnen, Liebe und Gnade von anderen aufzunehmen. Selbst das kann schwierig sein. Wir werden uns wahrscheinlich damit zufrieden geben müssen, jeweils nur ein bisschen aufzunehmen. Aber wenn wir weiterhin von Gnade genährt werden, wird dieser Teil von uns wachsen, sodass unsere Fähigkeit, Mitgefühl mit uns selbst zu empfinden, gestärkt wird.
Natürlich umfassen diese drei inneren Zustände nicht das gesamte Selbst. Wir sind sicherlich komplexer als das. Aber wenn wir uns auf diese drei inneren Zustände konzentrieren und darauf, wie sie miteinander interagieren und sogar in Konflikt geraten, können wir unser Bedürfnis nach Heilung und den inneren Kampf verstehen, den wir erleben, wenn wir den Heilungsprozess von Kindheitstraumata durchlaufen.
Übersicht der Heilungsprozesse
Nach diesem Modell umfassen die Prozesse, die wir bei der Genesung von einem Kindheitstrauma durchlaufen, (1) die Entwicklung eines Bewusstseins für unsere inneren Zustände, (2) die Übernahme der Verantwortung für unsere Erfahrungen und inneren Zustände und (3) die Integration unserer inneren Zustände, sodass wir Ganzheit erfahren können.
Jeder dieser Prozesse kann äußerst herausfordernd und schmerzhaft sein. Nichts davon kann allein bewältigt werden. Wir brauchen Unterstützung. Wir brauchen Gott und einige andere, die diese Last mit uns tragen. Wir müssen Gottes Führung und Trost erfahren, wie er direkt von Gottes liebevollem Geist zu uns kommt und wie er durch diejenigen zu uns kommt, die Gott in unser Leben bringt.
Vielen von uns fällt es schwer, Gott auf diese Weise zu vertrauen. Wir fürchten vielleicht, dass Gott wie die Erwachsenen ist, die uns verletzt haben, oder wie die Erwachsenen, die uns nicht beschützt haben. Wir fürchten vielleicht, dass Gott von uns enttäuscht ist, uns vergessen hat oder angewidert von uns ist. Unsere tiefste Heilung wird die Entdeckung sein, dass Gott nichts davon ist. Gott offenbart sich uns als „der Vater des Mitgefühls und der Gott allen Trostes“, der „täglich unsere Lasten trägt“. Gott möchte uns direkt und persönlich zeigen, wie sehr wir alle geliebt und geschätzt werden. Unsere Aufgabe besteht darin, Gott einzuladen, uns zu trösten, uns Liebe zu offenbaren und unseren Geist und unser Herz zu öffnen, um alle Gaben der Gnade zu empfangen, die wir brauchen, um vollständig zu heilen.
Diese drei Prozesse verlaufen nicht linear. Sie sind keine einfache Eins-Zwei-Drei-und-du-bist-fertig-Erfahrung. Stattdessen verlaufen sie zyklisch. Wir beginnen damit, dass wir um Gottes Hilfe und die Hilfe anderer bitten, damit wir anfangen können, zu sehen, was in unseren Gedanken, Herzen und Leben vor sich geht. Dann bitten wir weiterhin um Gottes Hilfe, um anzuerkennen und zu akzeptieren, was uns bewusst wird. Und langsam suchen wir nach dem Mut und der Kraft, die wir brauchen, um die Realität, die wir jetzt sehen und akzeptieren, zu integrieren. Mit der fortgesetzten Hilfe Gottes und anderer werden wir bewusster, erkennen mehr an und integrieren vollständiger. Und dann sehen wir mit Hilfe wieder mehr, akzeptieren mehr und nehmen mehr an. Dieser Zyklus setzt sich fort, bis wir unsere Erfahrung und uns selbst tief annehmen und wissen, dass wir angenommen sind.
Bewusstsein entwickeln
Wir beginnen den ersten Heilungsprozess, indem wir die Unterstützung bekommen, die wir brauchen, um nach innen zu schauen. Diese Hilfe kann von einem Therapeuten oder einer Selbsthilfegruppe kommen. Sie kann auch von ein paar anderen Menschen kommen, die uns lieben, uns zuhören und für uns beten. Aber die grundlegende Wahrheit ist, dass wir die Hilfe von mindestens einer anderen Person brauchen, um diese Reise überhaupt beginnen zu können.
Wenn wir uns auf dieses Heilungsreise, sind wir uns oft kaum dessen bewusst, was in unserem Inneren vorgeht. Wir sind uns vielleicht bewusst, dass wir ängstlich oder deprimiert sind. Wir sind uns vielleicht bewusst, dass wir erschöpft sind, weil wir uns so sehr anstrengen, unser Leben zu meistern. Wir sind uns vielleicht bewusst, dass wir uns einsam fühlen, selbst wenn wir mit anderen zusammen sind, weil wir ständig distanziert und gefühllos sind. Aber wir sind uns oft nicht bewusst, wie viel Angst, Scham und Groll wir in uns tragen oder in welcher inneren Falle wir gefangen sind.
Die meisten von uns begeben sich auf diese Reise, weil die Strategien, mit denen wir uns vor weiterem Schmerz schützen, uns selbst Schmerz zugefügt und uns in eine Krise gestürzt haben. Diese Krise kann alles Mögliche sein, von lähmender Angst über schwere Depressionen bis hin zum Ende einer engen Beziehung oder dem wachsenden Wahnsinn der gegenseitigen Abhängigkeit oder Sucht. Was auch immer die Krise ist, sie ist immer eine Gelegenheit, mit dieser Heilungsarbeit zu beginnen.
Bewusstsein für das urteilende Selbst. Der vielleicht häufigste Ausgangspunkt für die Entwicklung von Bewusstsein ist, damit zu beginnen, unser urteilendes Selbst zu betrachten und ihm zuzuhören. Weil dieser Teil von uns das Sagen hat und weil unser verletztes Kind im Verborgenen ist und unser mitfühlendes Selbst nicht existent zu sein scheint, beginnen wir normalerweise damit, aus dieser Position des Urteils zu sprechen.
Die Härte, die wir uns selbst gegenüber an den Tag legen, entspringt einem panischen Drang, die Dinge intern unter Kontrolle zu halten. Eine der schmerzhaftesten Realitäten des Traumas, das wir erlitten, war, dass wir wenig oder gar keine Kontrolle über die Ereignisse hatten. Aber weil wir mit dem Verstand eines Kindes wahrgenommen haben, glaubten wir, wir hätten die Kontrolle haben sollen und können. Infolgedessen glauben wir, dass wir in gewisser Weise versagt haben, dass wir für das, was andere tun, verantwortlich sind und dass wir deshalb streng kontrolliert oder bestraft werden müssen.
Manchmal wurden diese Kindheitsängste von den Erwachsenen in unserem Leben verstärkt, die uns vielleicht sagten, dass alles, was passierte, unsere Schuld war und dass wir eine Strafe verdienten. Oft nimmt der verurteilende Teil von uns die beschämenden Worte, die wir als Kinder über uns gehört haben, und verwendet genau diese Worte in endlosen Versuchen, uns selbst und andere zu kontrollieren.
Mit diesen Ängsten leben wir auch als Erwachsene weiter, oft unbewusst. Es sind Ängste, die sich für uns wie die Wahrheit anfühlen. Sie fühlen sich so wahr an, dass wir glauben, alle anderen würden uns auf dieselbe Weise sehen und beurteilen. Wir fürchten sogar, dass Gott sich uns bei diesem Urteil anschließt.
Obwohl diese Ängste und Selbstverurteilungen uns in große Bedrängnis bringen, fällt es uns nicht leicht, sie aufzugeben. Tatsächlich kann es sich auf unserem Weg zur Genesung lange Zeit falsch und sogar beängstigend anfühlen, die Vorstellung aufzugeben, die Selbstverurteilung und -verdammung aufzugeben.
Bewusstsein für das verletzte Selbst. Das Bewusstsein für den verletzten Teil von uns selbst wird nicht so leicht kommen wie das Bewusstsein für unser urteilendes Selbst. Weil dieser Teil von uns voller Scham und Angst ist und weil er verzweifelt, jemals wirklich geliebt zu werden, hat er sich versteckt. Das bedeutet nicht, dass er keinen Einfluss auf unsere Gedanken, Gefühle oder unser Verhalten hat. Er hat einen großen Einfluss.
Wenn Menschen als Kinder traumatisiert werden, verdrängen sie die Erinnerung an das Trauma entweder aus ihrem Bewusstsein oder sie spielen die Auswirkungen der Ereignisse, die sie überlebt haben, herunter. Tatsächlich wird die Tatsache, dass sie die traumatischen Ereignisse überlebt haben, oft als Grundlage dafür verwendet, die Angst, Scham und Wut, die sie noch immer in sich tragen, zu verdrängen. „Es war nicht so schlimm, ich bin gut durchgekommen, andere Leute haben Schlimmeres durchgemacht und es geht ihnen gut.“
Das Verdrängen des Traumas oder seiner Auswirkungen ist eine andere Art zu beschreiben, wie wir den verletzten Teil von uns wegschieben. Alles andere als diese Abwehrhaltung lässt uns verletzlich und bloßgestellt fühlen. Den verletzten Teil von uns aus seinem Versteck zu holen, bedeutet also, Verletzlichkeit, Bloßstellung und Schmerz zu erwecken. Eine unmögliche Aufgabe. Bis auf eine Sache. Dieser Teil von uns hungert nach Liebe. Und so macht sich dieser Teil von uns oft zu unserer Überraschung bemerkbar, wenn wir in einer Therapie, einer Selbsthilfegruppe oder Freundschaft Liebe und Wertschätzung erfahren. Die ersten „Auftritte“ werden kurz sein und mit Angriffen des verurteilenden Selbst beantwortet werden. Aber wenn Liebe und Wertschätzung konstant bleiben, wird dieser Teil von uns langsam aus seinem Versteck kommen, sodass wir die Realität der Verletztheit, die wir in uns tragen, hören und sehen können.
Bewusstsein für das beobachtende, mitfühlende Selbst. Schließlich müssen wir ein Bewusstsein für unser beobachtendes, mitfühlendes Selbst entwickeln. Das Problem ist natürlich, dass wir zu Beginn der Genesung möglicherweise überhaupt kein besonders beobachtendes, mitfühlendes Selbst haben. Und wir sind uns möglicherweise nicht bewusst, wie schwach dieser Teil von uns ist.
Der beobachtende Teil von uns ist möglicherweise unterentwickelt, weil wir unser Leben lang schmerzhafte Wahrheiten über uns selbst vermieden, verleugnet und heruntergespielt haben. Wir haben möglicherweise dauerhafte Abwehrmechanismen entwickelt, die uns davor schützen, uns selbst wirklich kennenzulernen. Diese Abwehrmechanismen können eine Reihe von Dynamiken umfassen, von emotionaler und geistiger Gefühllosigkeit über das Bestreben, zu beweisen, wie gut oder fähig wir sind, bis hin zum Versuch, alles um uns herum zu kontrollieren, oder uns in Süchten zu verlieren. In gewisser Weise werden diese Abwehrmechanismen von unserem verleugneten, verwundeten Selbst angetrieben und von unserem urteilenden Selbst aufrechterhalten, das verzweifelt versucht, Abstand zu dem Schmerz zu wahren, den wir in uns tragen.
Wie entwickeln wir Bewusstsein? Wie entwickeln wir ein tieferes, wachsendes Bewusstsein für unser verwundetes Selbst, unser urteilendes Selbst und unser mitfühlendes Selbst? Es scheint, dass wir dafür zwei grundlegende Dinge brauchen. Wir müssen die liebevolle Hilfe Gottes und mindestens einer anderen Person suchen. Und wir müssen anfangen, auf neue Weise aufmerksam zu sein.
Eine Aktivität, die ich hilfreich fand, war, mir regelmäßig bewusst Zeit zu nehmen, um inbrünstig zuzuhören, was in mir vorging. Oft begann ich damit, Gottes liebenden Geist zu bitten, mir die Führung, den Mut, die Demut und die Gnade zu geben, die ich brauchte. Und ich bat Gott, mir einfach zu zeigen, was ich sehen musste. Dann wartete ich still. Nach ein paar Minuten der Stille schrieb ich alles auf, was mir in dieser Zeit der Stille einfiel, sei es eine schmerzhafte Erinnerung, ein Gefühl von Gottes Gegenwart oder völlige Stille. Ich versuchte auch, aufmerksam zu bleiben für alles andere, was mir im Laufe des Tages einfiel. Ich schrieb alles auf, was mir meiner Wahrnehmung nach gezeigt wurde, selbst wenn es schmerzhaft war.
Es kann auch hilfreich sein, unserem urteilenden Selbst, unserem verletzten Selbst und unserem mitfühlenden Selbst regelmäßig eine Stimme zu geben. Wir können dies tun, indem wir still beobachten und aufschreiben, was wir spüren, was mit jedem dieser Teile von uns vor sich geht. Der Wert einer solchen Übung besteht darin, dass wir beginnen, innere Dynamiken zu klären und ein stärkeres Gespür für die Wahl dessen zu entwickeln, was in uns vorgeht. Wenn wir unserem urteilenden Selbst eine Stimme geben, beginnen wir zu hören, wie hart wir mit uns selbst und anderen umgehen können und wohin uns diese Härte führen kann. Wenn wir unserem verletzten Selbst eine Stimme geben, beginnen wir endlich, diesem Teil von uns, der bisher kaum eine Stimme hatte, zu erlauben, zu sprechen, sodass dieser Teil von uns auf neue Weise gehört und gesehen wird. Und indem wir unserem mitfühlenden Teil eine Stimme geben, beginnen wir, einen Teil von uns zu stärken, der praktisch nicht existent war.
Während wir uns dieser inneren Zustände immer stärker bewusst werden, tun wir gut daran, uns auch der Dynamiken zwischen diesen drei Teilen unseres Selbst immer stärker bewusst zu werden. Wir könnten uns von Zeit zu Zeit einige der folgenden Fragen stellen.
Was passiert, wenn der Richter das Sagen hat? Was passiert mit unserem verletzten Selbst? Was passiert mit unserem mitfühlenden Selbst? Und was passiert mit unserem Verhalten und unseren Entscheidungen – wie wir uns selbst und andere behandeln –, wenn der Richter das Sagen hat?
Was passiert, wenn das verletzte Selbst die Kontrolle übernimmt? Was passiert mit dem urteilenden Teil von uns oder mit dem mitfühlenden Teil von uns? Was passiert mit unserem Verhalten und unseren Entscheidungen?
Was passiert, wenn das beobachtende, mitfühlende Selbst das Sagen hat? Was passiert, wenn unser verletztes Selbst sich von diesem Teil unseres Selbst gehört und geliebt fühlt? Was passiert, wenn auch der Richter von diesem Teil unseres Selbst gehört und geliebt wird? Was passiert mit unserer inneren Welt? Was passiert mit unserer äußeren Welt des Verhaltens und der Interaktionen mit anderen?
Verantwortung übernehmen
Der nächste Schritt auf dieser Heilungsreise besteht darin, die Verantwortung für jeden dieser Teile von uns selbst zu übernehmen. Die Verantwortung zu übernehmen führt uns über das Bewusstsein hinaus zu einer wachsenden Anerkennung, dass das verletzte kindliche Selbst, das harte und kontrollierende, urteilende Selbst und das beobachtende, mitfühlende Selbst wirklich Teile unserer Psyche sind. Das Ziel der Verantwortungsübernahme ist, Gottes Geist zuzulassen, uns zu verwandeln. Der mitfühlende Teil von uns gewinnt an Stärke, der verletzte Teil von uns gewinnt an Freiheit und der urteilende Teil von uns beginnt, die Kontrolle aufzugeben. All dies führt zu weniger innerer Spaltung und bewegt uns in Richtung Integration oder Ganzheit.
Die Verantwortung für unser verletztes Selbst zu übernehmen. Die Verantwortung für unser verletztes Selbst zu übernehmen, bringt den Schmerz an die Oberfläche, den dieser Teil von uns in sich trägt. Wir fühlen uns beschämt, ängstlich, wütend und reagieren. Wenn wir über unser verletztes Selbst sagen: „Das bin ich“, sehen wir unserem tiefsten Schmerz ohne den Schutz unserer Abwehrmechanismen entgegen. Das kann sich unmöglich anfühlen. Es kann sich anfühlen, als würde es uns umbringen. Wir haben diesen Teil von uns weggeschoben und gesagt: „Das bin nicht ich“, wegen der Tiefe des Schmerzes, den dieser Teil in sich trägt. Aber damit haben wir uns selbst aufgegeben.
Wenn wir diesen verletzten Teil von uns bitten, aus seinem Versteck hervorzukommen, und wenn wir den beobachtenden, mitfühlenden Teil von uns dazu bringen, unserem verletzten Kind zuzuhören, wird der urteilende Teil von uns wahrscheinlich aktiv werden – er beschämt und greift sowohl das verletzte als auch das mitfühlende Selbst an. Dieser innere Konflikt kann einige Zeit andauern, ist aber notwendig, damit eine dauerhafte Transformation stattfinden kann. Es wird offensichtlich viel Mut, Demut und Unterstützung erfordern, um zu beginnen, über diesen Teil von uns zu sagen: „Das bin ich“. Zwei Dinge können uns helfen, diesen oft schmerzhaften und turbulenten Prozess durchzuhalten: uns daran zu erinnern, dass dieser innere Kampf Teil des Heilungsprozesses ist, und zu erkennen, dass wahre Heilung erfordert, das mitfühlende Selbst zu stärken und viel Raum für das verletzte Selbst zu schaffen.
Unser mitfühlendes Selbst in Besitz nehmen. Der Akt, unser mitfühlendes Selbst in Besitz zu nehmen, ist der Akt, bewusst in diesen Teil von uns selbst einzutreten. Es ist vergleichbar damit, verschiedene unterbeanspruchte Muskelgruppen in Besitz zu nehmen, indem man ins Fitnessstudio geht und Gewichte hebt. Wir beginnen mit nur ein paar Wiederholungen mit 5-Pfund-Gewichten und steigern uns langsam zu mehr Wiederholungen und schwereren Gewichten. In ähnlicher Weise entscheiden wir uns aktiv dafür, uns selbst gegenüber Gnade und Mitgefühl zu zeigen, Stück für Stück, bis diese Fähigkeit in uns stärker wird.
Das ist nicht so einfach, wie es sich anhört. Wir werden oft von unserem voreingenommenen Selbst angegriffen, das uns schnell sagt, dass Mitleid mit uns selbst schwach und egoistisch ist. Die Realität ist, dass es ein Akt der Demut ist, Gnade von Gott und anderen zu empfangen und uns selbst aktiv Gnade zu erweisen. Es ist ein Eingeständnis unserer Not und unserer tiefen Sehnsucht nach Liebe. Es befreit uns von den Abwehrmechanismen und Vorwänden, hinter denen wir uns versteckt haben, und ermöglicht es uns, unsere tiefsten Herzenswünsche offen zu legen. Wir brauchen Gnade, Mitgefühl und Hilfe. Wir sehnen uns nach Liebe.
Wenn wir in unser mitfühlendes Selbst treten, kommt der verletzte Teil von uns, der ein Kind ist, aus seinem Versteck, denn dieses verletzte Kind hungert nach Liebe. Aber dieses verletzte Kind ist auch sehr verzweifelt, was die Liebe angeht. Dieser Teil von uns fühlt sich nicht liebenswert. Daher kann die Gnade und das Mitgefühl, die uns von Gott, von anderen oder von unserem mitfühlenden Selbst angeboten werden, wie ein Trick oder eine Unmöglichkeit erscheinen. Das verletzte Kind fühlt sich verängstigt, beschämt und bloßgestellt und möchte sich wieder verstecken. Dies ist Teil des Kampfes, den wir führen, während wir weiterhin unser mitfühlendes Selbst in Besitz nehmen. Eine Zeit lang löst das Mitgefühl schwierige Reaktionen in uns aus. Aber letztendlich ist es das Mitgefühl, das uns ermöglicht, vollständig zu heilen.
Wenn wir zu unserem mitfühlenden Selbst stehen, kann dieser Teil von uns unserem verwundeten und unserem urteilenden Selbst das Licht der Liebe und Gegenwart Christi bringen und Gott einladen, das verletzte Kind von der Last der Scham und Verzweiflung zu heilen und das urteilende Selbst von der Last der Angst und des Grolls zu befreien.
Die Verantwortung für unser urteilendes Selbst übernehmen. Die Verantwortung für unser urteilendes Selbst zu übernehmen, kann mit einem wachsenden Bewusstsein darüber beginnen, wie sehr wir glauben, diesen Teil von uns selbst zu brauchen – wie sehr wir befürchten, ohne ihn die Kontrolle zu verlieren und wie sehr wir glauben, dass wir eine harte Behandlung verdienen. Die Anschuldigungen, die wir uns selbst vorwerfen, fühlen sich inzwischen wie die Wahrheit an. Der Gedanke, sie aufzugeben oder auch nur abzuändern, fühlt sich an, als würden wir aufgefordert zu lügen. Vielleicht haben wir uns in der einen oder anderen Form selbst eingeredet, dass wir nicht liebenswert und wertlos sind. Und jetzt sagen uns Gott und andere und sogar unser mitfühlendes Selbst, dass dies nicht wahr ist. Egal, was passiert ist und egal, was wir getan haben, wir werden geliebt und geschätzt.
Wenn wir die Verantwortung für unser urteilendes Selbst übernehmen, bedeutet das, dass wir diesen Teil von uns in das Licht der Liebe Gottes bringen und Gott erlauben, uns zu verändern. Dieser Teil von uns widersetzt sich dem einerseits und wünscht sich andererseits etwas. So entsteht ein Konflikt.
Inmitten dieses Konflikts kann es hilfreich sein, zu erkennen, dass unsere Urteile über uns selbst weder ehrlich noch bescheiden sind, sondern eher eine Form von Stolz. Sie sollen uns vor weiterem Schaden schützen, indem sie unser Bedürfnis nach Liebe ablehnen. Aber natürlich fügen sie uns und den Menschen in unserem Leben fortwährend Schaden zu. Wir glauben vielleicht, dass unsere Selbsturteile nur uns selbst schaden, aber die Wahrheit ist, dass diese Urteile unsere Beziehungen direkt beeinflussen. Einer der vielen Vorteile, wenn wir diesen Teil von uns voll und ganz akzeptieren, besteht darin, dass es uns davon abhält, unsere Selbsturteile weiterhin auf andere zu projizieren. Wir gehen oft unbewusst davon aus, dass andere uns auf die gleiche Weise beurteilen, wie wir uns selbst beurteilen, und reagieren dann auf ihre Beurteilung. Erst wenn wir diesen Teil von uns akzeptieren, werden wir erkennen, dass wir uns selbst dies antun. Wenn wir aufhören, uns selbst zu beurteilen, verlieren die Urteile anderer Menschen über uns – real oder wahrgenommen – ihre Macht. Ein weiterer Vorteil für andere, wenn wir beginnen, unser urteilendes Selbst zu akzeptieren, besteht darin, dass wir, da dieser Teil von uns durch Gottes Liebe verändert wird, weit weniger dazu neigen, nicht nur uns selbst, sondern auch andere zu verurteilen. In dem Maße, in dem wir uns selbst verurteilen, verurteilen wir auch andere. Und in dem Maße, in dem wir uns selbst Gnade erweisen und zukommen lassen, sind wir in der Lage, anderen Gnade zu erweisen.
Uns selbst gegenüber gnädig zu sein bedeutet nicht, dass wir unsere Verantwortung für die Art und Weise, wie wir andere verletzen, minimieren. Paradoxerweise ist es so, dass wir erst dann die Wahrheit über unsere Auswirkungen auf andere erkennen können, wenn wir gnädig sind und Selbstverurteilung und Verurteilung loslassen. In unserem ungeheilten Zustand nehmen wir oft die allgemeine „Schuld“ für alles auf uns, was uns im Endeffekt blind macht für die Stellen, an denen wir wirklich verletzend sind. Diese allgemeine Schuldzuweisung hält uns selbstbezogen und reaktiv und somit unfähig, unsere Fehler zu erkennen und Wiedergutmachung bei denen zu leisten, denen wir Schaden zufügen.
Wenn wir über unser urteilendes Selbst sagen: „Das bin ich“, können wir anfangen, Gott zu bitten, uns die Einzelheiten darüber zu zeigen, wen, wie und wann wir andere verletzen, damit wir mit Gottes Hilfe Wiedergutmachung leisten und anfangen können, uns zu ändern. Und wir können Gott bitten, uns von Schuldgefühlen zu befreien, die gar keine Schuld sind, sondern Angst davor, andere kontrollieren oder ihre manchmal unmöglichen Erwartungen an uns erfüllen zu wollen.
Wenn wir über unser urteilendes Selbst sagen: „Das bin ich“, verlassen wir unseren defensiven Stolz und werden demütig. Unsere Herzen, die unserem Verlangen nach Liebe verschlossen waren, öffnen sich der Liebe Gottes und der Liebe anderer. Die Transformation, die in unserem urteilenden Teil stattfindet, ist die Transformation, die eintritt, wenn wir die Kontrolle aufgeben. Wenn wir loslassen und Gott die Kontrolle überlassen, dringt Gottes Liebe in unsere Herzen und Gedanken ein und dieser Teil von uns beginnt, die erstaunliche Freiheit zu erfahren, die es mit sich bringt, demütig mit Gott zu wandeln. Als Ergebnis beginnen wir, die Freiheit zu erfahren, nicht die Kontrolle haben zu müssen, sondern stattdessen Gottes Führung und liebevollen Willen für unser Leben zu suchen.
Wie übernehmen wir die Verantwortung? Wie gehen wir mit diesem schwierigen Prozess um, diese Teile von uns selbst zu akzeptieren? Wie gelangen wir an einen Punkt, an dem wir unser mitfühlendes Selbst, unser verurteilendes Selbst und unser verletztes Selbst vollständig anerkennen können: „Das bin ich“?
Ich denke, wir sollten damit beginnen, unserem mitfühlenden Selbst die Führung zu überlassen. Auch wenn dieser Teil von uns noch nicht sehr stark ausgeprägt ist, können wir Gott regelmäßig bitten, uns mit Gnade zu erfüllen und uns zu helfen, in unser beobachtendes, mitfühlendes Selbst zu treten. Mir hat die äußere Handlung, eine Kerze anzuzünden, gefolgt von einer Zeit des stillen Gebets und der Meditation, geholfen. Der einfache Akt des Anzündens einer Kerze bewirkt mehrere Dinge gleichzeitig. Erstens ist es eine Handlung, die ich absichtlich aus dem mitfühlenden Teil von mir heraus mache. Dieser Teil von mir zündet eine Kerze als Akt des Gebets und des Segens für den verwundeten Teil von mir und den urteilenden Teil von mir an. Während ich die Kerze anzünde, sage ich einfach: „Das Licht Christi.“ Indem ich dies tue, erkenne ich mein Bedürfnis nach der heilenden Gegenwart Christi an und bitte Gottes Geist, das zu tun, was ich nicht tun kann. Dann sitze ich still (und ohne Forderungen oder Erwartungen) mit meinem verwundeten und meinem urteilenden Selbst und bin mir des Lichts Christi bei mir bewusst.
Wenn ich Workshops zu diesem Thema leite, zünde ich für die Teilnehmer eine Kerze an und sage einfach: „Das Licht Christi.“ Ich weise darauf hin, dass das Licht der Kerze, genau wie das Licht Christi, sanft und großzügig ist. Dann fordere ich die Teilnehmer auf, ihr mitfühlendes Selbst, ihr urteilendes Selbst und ihr verletztes Selbst, eines nach dem anderen, in dieses sanfte Licht zu bringen. Dann fordere ich sie auf, sich, soweit sie dazu in der Lage sind, bewusst zu machen, wie es sein könnte, über jeden dieser Teile ihrer selbst zu sagen: „Das bin ich.“ Ich erinnere sie daran, nichts zu erzwingen, sondern einfach zu beobachten, was geschieht, und sich Gottes liebevoller Fürsorge zu unterwerfen.
Integrieren
Der dritte Prozess dieser zyklischen Reise ist die Integration. Der Integrationsprozess besteht darin, Teile, die getrennt wurden, zu einem Ganzen zusammenzuführen. Integration geschieht, wenn unser mitfühlendes Selbst unser verwundetes Selbst umarmt, wenn unser verwundetes Selbst Liebe von Gott, von anderen und von uns selbst annimmt und wenn unser urteilendes Selbst seinen defensiven Stolz und seine verzweifelten Kontrollversuche aufgibt und sich Gottes liebevoller Fürsorge hingibt.
Wenn unser mitfühlendes Selbst unser verletztes Selbst umarmt, öffnet sich für eine Weile tiefe Höhlen der Trauer in dem verletzten Kind. Wir müssen wieder das Wegweiser sehen, das uns daran erinnert: „Hier geht es in die Freiheit.“ Wir weinen, weil wir den Schmerz spüren, den wir so lange verdrängt haben. Wir spüren die Verluste – mit all ihrer damit verbundenen Qual, Scham, Verzweiflung und Angst – sehr direkt. Und wir weinen, weil wir die Liebe spüren können, nach der wir uns so gesehnt haben. Wir können endlich unsere Trauer loslassen, weil wir in Gottes liebevollen Armen, in den Armen anderer, die uns lieben, und sogar in unseren eigenen mitfühlenden Armen getröstet werden. Diese Trauer bringt ein Versprechen von Segen und Heilung mit sich. „Selig sind die Trauernden“, sagte Jesus, „denn sie sollen getröstet werden“ (Matthäus 5).
Wenn der verletzte Teil von uns gehalten und getröstet wird, gibt der urteilende Teil von uns seine Wachsamkeit auf. Der Teil von uns, der versucht hat, uns zu schützen, indem er versucht hat, unsere Gedanken, Gefühle und Umstände zu kontrollieren, kann aufgeben. Das Aufgeben des urteilenden Teils von uns ist kein Aufgeben, das in Verzweiflung wurzelt. Es ist auch keine Art des Nachgebens in die überwältigenden Gefühle des Schmerzes. Es ist ein Aufgeben in die Liebe. Es ist die Erleichterung, uns Gottes liebevollem Willen und seiner Fürsorge für uns zu überlassen. Wir können die Verantwortung loslassen. Wir können aufhören, uns auf uns selbst zu verlassen. Wir können Gott erlauben, uns zu helfen, uns zu führen, für uns zu sorgen, uns zu heilen, uns zu lieben. Dadurch können wir ruhen.
Wenn unser mitfühlendes Selbst durch den Integrationsprozess an Stärke gewinnt, werden wir wahrscheinlich erleben, dass wir nicht mehr mit uns selbst im Krieg sind, sondern Frieden finden. Und wir werden feststellen, dass unsere Herzen nicht mehr so verschlossen sind, sondern offen dafür, immer mehr von der Liebe und Gnade zu empfangen, die Gott uns ständig schenkt.
Wie integrieren wir uns? Wie können wir diese Ganzheit erfahren? Wie können wir dieses Einströmen von Gottes heilender Liebe und Gnade erfahren?
Die Antwort ist, dass wir Gottes Liebe, unsere Liebe und die Liebe anderer immer wieder zu den verletzten und urteilsfreudigen Teilen unseres Selbst tragen können. Es gibt mehrere Möglichkeiten, wie wir uns aktiv an diesem Prozess beteiligen können. Ich werde einige beschreiben, die ich als hilfreich empfunden habe.
Wir können beispielsweise Gebete für die verletzten und urteilenden Teile unseres Selbst schreiben (oder sprechen). Eine ähnliche Aktivität besteht darin, Briefe von unserem mitfühlenden Selbst an unser verletztes und urteilendes Selbst zu schreiben und diesen Teilen von uns zu erlauben, zurückzuschreiben. Jede dieser Aktivitäten bietet uns Möglichkeiten, uns zu öffnen, um weitere Integration und Heilung zu erfahren.
Eine der wirksamsten Maßnahmen, die wir ergreifen können, ist es vielleicht, unser Herz und unseren Geist für die heilende Kraft der Heiligen Schrift zu öffnen. Die vertrautesten Wege, uns der Heiligen Schrift zu nähern, sind jedoch möglicherweise nicht so hilfreich, wie wir es brauchen.
Seit Jahrhunderten meditieren Menschen über biblische Texte auf eine Weise, die es der Wahrheit von Gottes Liebe und Gnade ermöglicht, in die tiefsten Teile des Herzens und Geistes zu fließen. Es gibt viele Möglichkeiten, sich dieser Art der Meditation zu nähern. Die vielleicht grundlegendste Methode besteht darin, zunächst Gott einzuladen, aus einem bestimmten Text zu uns zu sprechen. Dann können wir den Text lesen und uns auf eine Weise darauf einlassen, die unsere Sinne einbezieht.
Wir könnten zum Beispiel einen erzählenden Text wie den in Markus 10:13-16 lesen, die Geschichte, wie Jesus die Kinder zu sich ruft. Wir könnten damit beginnen, Gottes Geist um Führung zu bitten, und den Text dann dreimal langsam lesen – und uns jedes Mal als eine andere Figur in die Geschichte hineinversetzen. Wir könnten damit beginnen, uns als einer der Jünger in die Geschichte hineinzuversetzen, der versucht, die Kinder von Jesus fernzuhalten. Dabei ist es hilfreich, die Szene so weit wie möglich zu „sehen“ und zu „hören“ und uns selbst erleben zu lassen, was die Jünger erlebt haben könnten. Wir können den Text dann noch einmal lesen, uns dieses Mal jedoch als eines der Kinder in die Geschichte hineinversetzen – und uns erneut erlauben zu erleben, wie es für den kindlichen Teil von uns sein könnte, von Jesus eingeladen zu werden, um seinen Segen zu empfangen. Und schließlich können wir den Text ein drittes Mal lesen und uns selbst als jemand in die Geschichte hineinversetzen, der neben Jesus sitzt – und die Kinder willkommen heißt und umarmt. Das Ziel ist nicht, etwas zu erzwingen, sondern einfach zu beobachten, was geschieht. Nach diesen Lesungen und Meditationen möchten wir vielleicht über unsere Erfahrungen schreiben und sie mit mindestens einer anderen Person teilen. Diese Meditation kann mit demselben Text mehrere Male wiederholt werden. Sie kann auch mit verschiedenen Texten wiederholt werden.
Die Kernwunde eines Kindheitstraumas ist eine Wunde im sich entwickelnden Selbstbewusstsein des Kindes. Wie wir gesehen haben, beginnt das Kind, schreckliche Dinge über sich selbst zu glauben. Am häufigsten tragen traumatisierte Kinder, denen man als Kind nicht bei der Heilung hilft, ins Erwachsenenalter die Überzeugung mit sich, sie seien nicht liebenswert und ohne inneren Wert. Diese Überzeugungen, ob bewusst oder unbewusst, bilden die Grundlage der Identität der Person. Das Loslassen dieser Überzeugungen kann sich daher wie Vernichtung anfühlen. Es kann sich anfühlen, als würde man alles loslassen, was man von sich selbst hat.
Doch wenn wir die Art heilender Liebe erfahren, von der wir gesprochen haben, beginnen wir, uns selbst auf neue Weise zu erleben. Wir beginnen, uns als geliebt und geschätzt zu erleben.
Ganz gleich, was uns angetan wurde, diese Ereignisse sagen uns nicht, wer wir sind. Wir können unsere Verzweiflung und Scham loslassen, denn sie definieren uns nicht. Sie sind nicht, wer wir sind. Wer sind wir? Wir sind Kinder, die Jesus in seine liebevollen Arme aufnimmt. In diesen Armen der Liebe werden wir ganz. Die Auswirkungen des Traumas, das wir erlitten haben, werden aufgehoben. Wir sind geheilt. Wir sind frei. Wir sind frei zu lieben und frei, geliebt zu werden.
Weitere Informationen über Juanita Ryan finden Sie unter www.www.juanitaryan.com .