Ohnmacht

Jeder natürliche Instinkt sträubt sich gegen die Vorstellung persönlicher Ohnmacht. Doch im Nu kann sich alles ändern. Ohnmacht hat tausend Gesichter und unzählige Ausdrucksformen. Im Kern geht es um ein Leben, das wir nicht kontrollieren können, um eine Realität, die wir nicht gestalten können, um eine Zukunft, die wir nicht beherrschen können.

Es ist die Mutter, die mit ihrem Säugling und 104 Grad Fieber in der Notaufnahme steht und erkennt, dass sie nichts tun kann, um ihrem Baby zu helfen. Es ist der Anruf des Arztes, der die Testergebnisse mitteilt: Krebs. Es ist das Gefühl, keine Kontrolle mehr darüber zu haben, wie viel Alkohol man trinkt, wie viele Drogen man nimmt, wie viel und was man isst, über die eigenen sexuellen Bedürfnisse oder die Kaufimpulse. Es ist das Gefühl der Wertlosigkeit und Scham, das einen augenblicklich überkommt, oder das plötzliche Auftreten von Angstzuständen, Depressionen oder Beklemmungen wie eine Grippe, scheinbar aus dem Nichts. Diese Ohnmacht zeigt sich in unserem Umgang mit Geld, unserer Zeit und im Verhalten anderer Menschen uns gegenüber. Ein Freund von mir aus dem Programm hat es treffend formuliert:

Für mich hat Machtlosigkeit einen Namen, und das ist Realität. Je länger ich auf diesem Planeten bin, desto mehr wird mir bewusst, wie wenig Macht ich habe. Das Leben ist und das Leben wird tun, was es tun wird. Ich denke, ich kann beten, akzeptieren, lieben und wahrnehmen, aber ich habe nicht viel Macht. Mein Mangel an Akzeptanz und Macht hat mir viel Schmerz und Elend verursacht. Ich bin zu der Überzeugung gelangt, dass ich nur durch Hingabe ein sinnvolles Leben führen kann. Wenn ich meine Machtlosigkeit leugne, kann ich viele Menschen verletzen, indem ich mich von der Wahrheit abschotte. Ich habe viel Zeit damit verbracht, die Menschen in meinem Leben zu kontrollieren, indem ich ihnen half. Mir ist jetzt klar, dass ich niemandem helfen kann; ich kann sie einfach sie selbst sein lassen. Ich bin dem Leben gegenüber wirklich machtlos. Ich habe viel Zeit damit verbracht zu glauben, dass ich die Dinge unter Kontrolle habe, aber das sind alles nur meine Illusionen.

Viele von uns können das nachvollziehen. Wir haben der westlichen Illusion verfallen, dass wir Zugang zu all der Macht haben, die wir brauchen, um autark, selbstbewusst, selbstverwirklicht und aus uns selbst gemacht zu sein. Diese Illusion verursacht uns und den Menschen um uns herum Schmerz und Elend. Wenn wir mit Erfahrungen der Machtlosigkeit konfrontiert werden, besteht die Versuchung zu glauben, dass Machtlosigkeit etwas ist, das wir überwinden oder aus dem wir uns befreien können. Ist das die Quelle der Verleugnung? Ist das der Ort, an dem unsere Selbsttäuschung wurzelt? Ist das die Kluft zwischen der Realität, die wir schaffen und projizieren wollen, und der Realität unserer gegenwärtigen Situation? Auf diese Weise wird die Verleugnung in unserem Leben wie eine Monty-Python-Szene abgespielt, an die ich mich erinnere. Als König Artus den Schwarzen Ritter trifft, nachdem er ihn karikaturhaft und buchstäblich zerlegt hat, sagt der Ritter, dessen Gliedmaßen auf dem Boden liegen: „Das ist nur eine Fleischwunde – komm zurück! – Ich werde dir in die Kniescheiben beißen!“

Die Verleugnung schützt unsere Psyche davor, sich der Realität dessen stellen zu müssen, was wir verloren haben, was uns unsere Sucht und unser Verhalten kosten. In unserer Kultur besteht die Versuchung darin, zu glauben, dass Ohnmacht ein Stadium ist, das wir mit unseren eigenen Mitteln durchstehen können, vielleicht sogar mit den Mitteln Gottes. Wir betrachten Ohnmacht als ein Entwicklungsstadium und nicht als einen Zustand der Lebensrealität. Sie ist nichts, was wir auf dem Weg zum amerikanischen Traum durchmachen oder hinter uns lassen. Unser christlicher Glaube und das Programm weisen auf eine andere Realität, einen anderen Weg, eine alternative Wahrheit hin, und diese lautet: Ohnmacht ist das Herzstück unseres Menschseins und der Eingang zur Transformation. Für viele von uns dauert es lange, diese Schwelle zu überschreiten, und es ist normalerweise großer Schmerz, der uns über die Grenzen unserer eigenen Kontrolle hinausträgt.

Ich erinnere mich an das erste Mal, als ich mich machtlos fühlte. Ich war vierzehn Jahre alt und meine Mutter (eine lebendige und lebhafte Frau) bekam unerklärliche Anfälle und andere körperliche Probleme aufgrund von Krebs in ihrem Gehirn, der sechs Jahre lang unentdeckt blieb. Ich erinnere mich, wie ich eines Tages nach Hause kam und meine Schwester in Panik vorfand; die Antiepileptika, die meiner Mutter verschrieben worden waren, waren giftig geworden und meine Mutter hatte Atembeschwerden. Meine Schwester, gerade sechzehn Jahre alt, bestand darauf, dass wir sie in die Notaufnahme bringen, also setzten wir meine Mutter ins Auto und fuhren los. Ich saß mit meiner Mutter auf dem Rücksitz, als sie einen Anfall bekam und dann völlig aufhörte zu atmen. Ich musste mich anstrengen, damit sie weiter atmete, während wir die Autobahn entlang zum Krankenhaus fuhren. Als Teenager war ich völlig überwältigt und machtlos, meine Mutter zu retten. Ich hatte das Gefühl, sie würde in meinen Armen auf dem Rücksitz des Autos sterben. Sie starb an diesem Tag nicht, aber ich erinnere mich, wie ich in dieser Nacht wach in meinem Bett lag und schwor, dass ich nie wieder so tiefe Verzweiflung, Angst oder Schrecken empfinden würde. Ich schwor, dass ich nie wieder in eine solche Ohnmacht abrutschen würde. An diesem Tag wurde ich süchtig. Nun, es dauerte ein paar Jahre, bis ich die richtige Droge, den richtigen Prozess, das perfekte Verhalten fand, das mich isolierte, aber ich sage Ihnen, in dieser Nacht, allein in meinem Bett, schüttelte ich meine Faust dem Universum entgegen und versprach, mich nie wieder so klein zu fühlen. Es war nur eine Frage der Zeit.

Der Fluss, der unter der Machtlosigkeit fließt, ist die Angst. Die Angst, zerstört zu werden, unbedeutend zu sein, nicht genug zu sein oder zu haben. Die Angst, abgelehnt zu werden, nicht die Kontrolle zu haben, verlassen zu werden. Die Angst vor dem Sterben, die Angst vor Scham. Die Angst, ausgelöscht oder überwunden und schließlich überwältigt zu werden.

Hier kommt die Sucht ins Spiel. Sucht sind die komplexen Verhaltensweisen und Denkmuster, die wir einsetzen, um uns vor lähmender Angst zu schützen. Und Sucht funktioniert – sie betäubt uns, lenkt uns ab und verdrängt unsere Aufmerksamkeit. Wir schaffen Nebelwände und Symptome und verlieren uns (buchstäblich) im Dunst des Ganzen. Die Schwierigkeit, Machtlosigkeit zuzugeben, entsteht, wenn die Struktur unserer gesamten Existenz durch die Vermeidung dieser Realität bestimmt wird. Viele von uns, die sich in die Enge getrieben, verzweifelt und am Ende ihrer Kräfte fühlen, konstruieren ein komplexes Muster aus Ausreden und Selbstgesprächen:

• Ich kann jederzeit aufhören. Ich habe das im Griff.
• So schlimm ist es nicht. Den Job zu verlieren war nicht meine Schuld.
• Es ist wirklich seine/ihre Schuld.
• Wenn sie/er ______ getan hätte, würde ich _______ nicht tun.
• Wenn die Kinder älter werden, werde ich nicht mehr so ​​viel arbeiten.
• Ich werde nur jeden zweiten Tag trinken.
• Das ist das letzte Mal.

Wir verharmlosen unser Verhalten, die Orte, an die wir gehen, die Verhaltensweisen, die wir verbergen, und die Ängste, mit denen wir leben. Letztendlich kostet uns diese Selbsttäuschung unsere Intimität mit uns selbst, mit Gott und mit anderen Menschen. Wir fühlen uns so klein, bloßgestellt, wütend und verletzt. An einem gewissen Punkt in unserem Leben geben sich viele von uns damit zufrieden, den Schmerz und das Chaos zu bewältigen. Es ist beängstigend, wenn man bedenkt, dass wir darin so gut werden können, dass wir für den Rest unseres Lebens im Schattenland der Sucht leben könnten.

Die Frage, die Jesus dem verkrüppelten Mann stellt, spiegelt unseren Wunsch wider, aus dem Gefängnis der Sucht befreit zu werden. Achtunddreißig Jahre lang lag ein Mann am Teich von Bethesda und wartete darauf, dass sich das Wasser bewegte, damit er in den Teich steigen und geheilt werden konnte. Jesus kommt zu ihm und stellt ihm eine einfache Frage: „Willst du gesund werden?“ (Johannes 5:6)

Hinter unserer Sucht verbirgt sich der Wunsch, ganz, vollständig und frei zu sein, und Jesus weiß das. Wir müssen uns dieser Frage unausweichlich stellen: Willst du ganz sein? Die Wahrheit ist, dass wir von unseren Ängsten, Süchten und Reue abhängig werden, und sie werden, wie Christian Wiman sagt:

„…nützlich für uns, sei es als Erklärung für ein Leben, das nie so recht seine wahre Kraft oder Richtung findet, oder als Treibstoff für Ehrgeiz, oder als eine Art reflexive säkulare Religion, die uns paradoxerweise mit anderen in einem gemeinsamen Gefühl der völligen Isolation vereint: Man fühlt sich in der Welt nur dann zu Hause, wenn man sich in der Welt nie zu Hause fühlt.“

Und so steht die Frage nach der „Ganzheit“ an der Schwelle unserer Erlösung. Ganzheit und Ohnmacht sind Partner auf dem Weg zur Erlösung, und weil Jesus das weiß, fragt er uns: „Möchtest du geheilt werden?“

Es waren die hartnäckigen Fragen wie diese in meinem Leben, die mir dabei halfen, zu erkennen, dass ich ganz unten bin, dass ich der verkrüppelte Mann am Rand eines Teichs bin, der ein anderes Leben sehen kann, aber so machtlos, wirkungslos und verkorkst, in diese Richtung zu gehen. Und überraschenderweise war dies der Eingang und die Einladung in das Leben Gottes. Dies war, als würde ich in die Arme Gottes fallen, der Beginn des Loslassens, des „Nehmens eines Tages nach dem anderen“. Was für ein großes Paradoxon das ist! Unsere Machtlosigkeit, Verzweiflung, Unfähigkeit und Scham werden zu einer Einladung, einem Flur, einem Fenster, einer Tür, einem Spalt, der sich in das Leben Gottes öffnet. Immer wieder drückt Jesus in den Evangelien diese alternative Realität aus: „Denn wer sein Leben retten will, wird es verlieren; wer aber sein Leben um meinetwillen verliert, wird es finden“ (Matthäus 16:25).

Und genau hier, inmitten der Abschottung meines Verhaltens, hörte ich das Flüstern Gottes und spürte die Gegenwart Gottes in meinem tiefsten Schatten. Gott ließ mich in meiner Jugend nicht auf dem Rücksitz des Autos mit meiner sterbenden Mutter zurück; er hielt mich, wie ich meine Mutter hielt. Ich begann zu verstehen, dass Gott in Solidarität mit mir da war, dass er mich nicht verlassen hatte, und genau dieser Ort der Machtlosigkeit wurde zum Samen des „Glaubens“. Nicht rationale Zustimmung zu Glaubenssätzen, sondern die Erfahrung einer Liebe, die sich selbst bestätigt und unwiderlegbar tief ist. Gott war bei mir, und es waren meine Machtlosigkeit und all die Dunkelheit, die sie nährte, die die Tür öffneten.

In Messy Spirituality sagt Mike Yacconelli, dass dieser Weg des Glaubens alles andere als eine gerade Linie ist. Der Glaube ist alles andere als ordentlich und sauber, weil Sie und ich alles andere als ordentlich und sauber sind. Er sagt, dass das spirituelle Leben, das aus unserer Machtlosigkeit geboren wird, keine Formel und kein Test ist. Es ist eine Beziehung. Im Kern geht es bei Spiritualität nicht um Kompetenz, sondern um Intimität. Bei Spiritualität geht es nicht um Perfektion, sondern um Verbindung. Deshalb beginnt der Einstieg in das spirituelle Leben damit, dass man sich jeden Tag der Realität seiner selbst stellt. Wenn wir darauf bedacht sind, an unserer eigenen Macht festzuhalten, werden wir nie an der göttlichen Macht festhalten, die uns zur Verfügung steht. Deshalb ist Machtlosigkeit der Einstieg: In der Machtlosigkeit treten wir von unserer Zwanghaftigkeit und unseren Bindungen zurück und stehen in dem, was Richard Rohr „das nackte Jetzt“ nennt. An diesem Ort beginnen die Liebe Gottes, die Gemeinschaft der Aufwachräume und die christliche Gemeinschaft, uns in die göttliche Realität unserer Identität zu kleiden: Wir werden geliebt und nichts kann uns von der Liebe Gottes trennen.

Quelle: Den Glauben wiederfinden: Worte für den Weg. Band 1 [Kelly Hall, Hrsg.]