von James Ryan
Im christlichen Leben kommt es manchmal vor, dass wir unsicher sind, wie wir Gebet und Handeln in Einklang bringen sollen.
Nachdem wir Gott um Führung in einer Angelegenheit gebeten haben, sollten wir dann selbst aktiv werden oder darauf warten, dass Gott die Dinge für uns regelt? Sollen wir wie Gideon sein und unsere eigenen Anstrengungen reduzieren, damit Gott allein die Ehre gebührt? Oder sollen wir wie Mose sein und unser Volk für eine kraftvolle Bewegung sammeln? Wie sollen wir als Gottes Volk etwas bewirken? Theologisch gesprochen ist dies die Frage der „Handlungsfähigkeit“. Ein Handelnder ist die Person, die für eine bestimmte Handlung verantwortlich ist. Wenn eine Frau selbst zur Arbeit fährt, ist sie die Handelnde, die für die Richtung ihres Autos verantwortlich ist. Wenn Gott in die Menschheitsgeschichte eingreift, ist Gott der Handelnde, der für das daraus resultierende Wunder verantwortlich ist.
Bestimmte Aspekte der Genesungserfahrung können dazu führen, dass genesende Menschen ihren Status als Handelnder in Frage stellen. Wenn wir Heilung und Wachstum erfahren, ist das das Ergebnis unserer harten Arbeit oder ist es ein Geschenk Gottes, unabhängig von unserer Arbeit? Natürlich kommt Veränderung erst, wenn wir etwas unternehmen. Aber wenn wir einmal eine Veränderung erfahren haben, fühlt es sich wirklich so an, als könnten wir uns das nicht zuschreiben, egal wie hart wir gearbeitet haben. Sind wir der Handelnde oder ist es Gott?
Ein beliebter Slogan der Zwölf Schritte befasst sich mit der Frage der Entscheidungsfreiheit: „Bete für Kartoffeln, dann nimm eine Hacke.“ Je nachdem, wie dieser Slogan präsentiert wird, kann er natürlich eine von drei Bedeutungen haben. Wenn die Betonung auf „nimm eine Hacke“ liegt, scheint der Slogan zu bedeuten, dass es wirklich wichtig ist, sich an die Arbeit zu machen. Gott wird dir nicht einfach so Kartoffeln geben, also geh raus auf die Felder und mach dich schmutzig. Wenn der Kartoffelslogan auf diese Weise verwendet wird, bedeutet dies oft, dass Beten kein wirklich wirksames Mittel ist, um Dinge zu erledigen, wie es die Platitüde „Hilf dir selbst, dann hilft Gott denen“ impliziert. Beten ist in dieser Sichtweise gleichbedeutend damit, am Rand des Feldes zu sitzen und nichts zu tun. Wenn etwas Gutes passieren soll, sind wir es, die die Arbeit tun.
Wenn jedoch der erste Satz des Kartoffelslogans im Vordergrund steht, wie in „Bete für Kartoffeln und nimm dann eine Hacke“, bekommt der Slogan eine andere Bedeutung. So formuliert warnt er uns davor, zu handeln, ohne vorher Gott zu konsultieren. Bevor wir irgendetwas tun, selbst etwas Einfaches wie eine Hacke in die Hand zu nehmen, sollten wir besser auf die Knie fallen und uns fragen. Haben wir nicht in der Vergangenheit furchtbares Chaos angerichtet, weil wir dachten, wir könnten das Leben allein meistern? So formuliert, suggeriert der Kartoffelslogan, dass wir, selbst wenn wir etwas tun können, um unsere Genesung voranzutreiben, viel besser daran tun, die Entscheidungsgewalt Gott zu überlassen.
Und schließlich, wenn „Bete für Kartoffeln“ und „Nimm eine Hacke in die Hand“ gleichermaßen betont werden, scheint der Slogan die ganze Frage mit den Schultern zu zucken. Wir tun Dinge. Gott tut Dinge. Wer kann das klären? Es besteht ein Gleichgewicht zwischen dem, was wir tun und dem, was Gott im Genesungsprozess tut, aber die Natur dieses Gleichgewichts bleibt ein Rätsel. Wenn Sie nicht auf dem Feld sind, pflanzen Sie keine Kartoffeln. Und wenn Sie nicht beten, wachsen die Kartoffeln möglicherweise nicht. Wenn der Slogan auf diese Weise präsentiert wird, wird die Handlungsfähigkeit geteilt.
Die Frage der Entscheidungsfreiheit wird durch eine lange Geschichte theologischer Debatten zu diesem Thema noch komplizierter. Wie der Kartoffelslogan deckt die Geschichte der christlichen Theologie das gesamte Spektrum möglicher Ideen über die Beteiligung menschlicher Entscheidungsfreiheit und ihre Auswirkungen auf unsere Beziehung zu Gott ab.
In diesem Artikel werden wir uns drei Theologen ansehen, die grob die Enden und die Mitte des Spektrums der Ansichten zu diesem Thema markieren. Unser Ziel ist es nicht, hier eine perfekte Karte des theologischen Terrains zu erstellen. Was uns am meisten interessiert, ist, wie sich unterschiedliche theologische Ansichten über die Entscheidungsfreiheit auf unser Leben auswirken. Nachdem wir die Ansichten jedes Theologen vorgestellt haben, werden wir fragen, wie sich ihre Theologie in der Alltagserfahrung auswirkt. Wie sieht es aus, wenn wir nach einer bestimmten Vorstellung von Entscheidungsfreiheit leben? Was sind die Konsequenzen für unsere Genesung und für unsere Beziehung zu Gott? Wenn wir diese Fragen beantwortet haben, können wir möglicherweise eine Einschätzung darüber abgeben, welche Arten von Ansichten über Entscheidungsfreiheit für uns am besten geeignet sein könnten.
Nimm eine Hure auf - Theologie
Wir beginnen mit Pelagius, über den wenig bekannt ist, außer dass er Mitte des 300. Jahrhunderts n. Chr. in England geboren wurde und bei einem Besuch in Rom von der niedrigen Moral der Priesterschaft schockiert war. Pelagius sah Korruption und Exzesse und kam zu dem Schluss, dass die einzige Möglichkeit, die Kirche zu reformieren, darin bestand, die volle Verantwortung für Sünden auf den individuellen freien Willen zu übertragen. Die von Pelagius vertretene Lehre war so stark, dass sie die Notwendigkeit der Gnade leugnete. Aus praktischen Gründen hatte jeder Gläubige die Macht zu entscheiden, ob er eine Sünde beging oder nicht. Daher wählen wir auch unser eigenes ewiges Schicksal. Laut Pelagius hat Gott in seiner unendlichen Weisheit jedem von uns die natürliche Fähigkeit verliehen, den Himmel aus eigener Kraft zu erreichen, wobei die einzige notwendige Anstrengung darin besteht, dass wir uns bemühen, Tugend zu praktizieren und uns von Sünde fernzuhalten.
Pelagius wurde vom heiligen Hieronymus der Häresie beschuldigt und später von Papst Innozenz I. verurteilt. Der Einfluss der Gedanken des Pelagius breitete sich jedoch in der frühen Kirche aus, auch nachdem diese zur Häresie erklärt worden waren, und allmählich bildete sich eine zusammenhängende Philosophie, die als Pelagianismus bekannt wurde. Der Pelagianismus betonte den Wert individueller Anstrengung, Willenskraft und moralischer Stärke. Die einzige wahre Gnade, die den Menschen zur Verfügung steht, ist die Gnade, die in uns als Fähigkeit des freien Willens vorhanden ist.
Obwohl der Pelagianismus ausgestorben ist, bleibt sein Einfluss im christlichen Denken bestehen. Immer wenn eine Herangehensweise an das christliche Leben und den christlichen Glauben den Wert des freien Willens und der persönlichen Anstrengung über alles andere stellt, können wir sagen, dass diese Herangehensweise etwas Pelagius zu verdanken hat. Für Christen in der Genesung ähneln Herangehensweisen an unseren Glauben, die an den Pelagianismus erinnern, Herangehensweisen an die Genesung, die den Wert der persönlichen Anstrengung betonen. Pelagius war ein Theologe vom Typ „eine Hacke in die Hand nehmen“, der Gläubige ermutigte, sich an die Arbeit zu machen, wenn sie Ergebnisse in ihrem Glaubensleben sehen wollten. Die Entscheidungsfreiheit liegt ganz bei uns.
Leider stellen die meisten Menschen fest, dass Theologien, die persönliche Anstrengung betonen, zu einem sehr anstrengenden spirituellen Leben führen. Wenn wir an Erlösung durch persönliche Anstrengung glauben und einen Gott anbeten, der von uns Arbeit erwartet, müssen wir uns am Ende wirklich anstrengen, um uns unserer Erlösung sicher zu sein. Jeder Impuls zu unmoralischem Verhalten muss unterdrückt und jedes Anzeichen abweichenden Denkens muss verborgen werden. Das Risiko, diese Art von Theologie auszuleben, besteht darin, dass wir am Ende tief in uns selbst in einen Kampf verstrickt werden und alles in uns bekämpfen müssen, was Gott missfallen könnte. Statt eines spirituellen Lebens, das auf unserer Abhängigkeit von Gott basiert, geraten wir in einen Zustand der Selbstständigkeit und sind für unsere spirituelle Versorgung auf unsere eigenen Anstrengungen angewiesen.
Natürlich ist nichts falsch daran, sich anzustrengen, aber Behandlungsansätze, die auf persönliche Anstrengung und nur auf persönliche Anstrengung setzen, enden für Süchtige meist katastrophal. Wenn wir unseren Willen gegen die Macht unserer Sucht antreten lassen – gegen jene Macht, der wir machtlos gegenüberstehen –, leiden wir sehr. Wenn wir das Glück haben, keinen Rückfall zu erleiden, erschöpft uns der ständige Kampf mit der Stimme unserer Krankheit und macht uns gereizt und deprimiert.
Unsere Erfahrung zeigt, dass keiner von uns in der Lage ist, sich selbst zur Perfektion zu zwingen. Wenn wir also hart arbeiten, um Gott zu gefallen, arbeiten wir im Allgemeinen hart daran, perfekt auszusehen. Wir fangen nicht nur an, eine Lüge zu leben, sondern die Anstrengung, den Schein zu wahren, übersteigt für die meisten von uns einfach die Möglichkeiten. Wir enden genauso erschöpft, gereizt und deprimiert, als ob wir ständig gegen den Drang zum Konsum ankämpfen müssten. Pelagianismus ist, wie auch immer man ihn nennt, eine „hart arbeiten“-Theologie. Unserer Erfahrung nach funktionieren harte Arbeit-Theologien für Christen in der Genesung überhaupt nicht.
Bete für die Kartoffeltheologie
Unser zweiter Theologe ist Johannes Calvin, der in Noyon, Frankreich, geboren wurde und im 1500. Jahrhundert in Genf starb. Seine Institutio christianare wird allgemein als eines der größten Werke des frühen Protestantismus angesehen. Calvins Theologie und die ihm folgenden Denkschulen (bekannt als Calvinismus) betonten die Souveränität Gottes und die Verderbtheit des Menschen. Gottes Souveränität bedeutete für Calvin, dass Gott jenseits der Grenzen menschlicher Vorstellungskraft liegt und dass Gottes Wille absolutes Gesetz ist. Calvins Ansicht über die menschliche Verderbtheit war, dass wir Menschen so sehr in Sünde versunken sind, dass wir durch unser eigenes Handeln niemals eine richtige Beziehung zu Gott erreichen können. Gott rettet die Menschen, nicht umgekehrt.
Calvins Überlegungen zur Souveränität Gottes führten ihn zu dem Schluss, dass die Erlösung auf dem Prinzip der doppelten Prädestination beruht. Da Gott rettet und die Menschen nicht in der Lage sind, sich selbst zu retten, sind diejenigen, die gerettet werden, von Gott auserwählt. Ebenso sind diejenigen, die nicht gerettet werden, diejenigen, die nicht von Gott zur Erlösung auserwählt wurden. Der Beweis, dass jemand von Gott zur Erlösung auserwählt wurde, zeigt sich in der Art des Verhaltens des Gläubigen. Menschliche Verderbtheit führt die Unerwählten natürlich zur Sünde, und sie sind machtlos, etwas anderes zu tun. Die Geretteten unterliegen jedoch der unwiderstehlichen und überwältigenden Macht der Gnade und fügen sich daher Gottes Wünschen.
Auf den ersten Blick scheint diese Theologie das genaue Gegenteil des Pelagianismus zu sein. Anstatt hart zu arbeiten und unseren freien Willen zu nutzen, um Erlösung zu erlangen, müssen wir die Vorstellung aufgeben, dass unser Wille uns retten kann, und Gott die Arbeit machen lassen. Die Entscheidungsfreiheit liegt ganz bei unserem Schöpfer. Das würde Calvin zu einem Theologen vom Typ „Bete für Kartoffeln“ machen, der darauf besteht, dass wir unseren freien Willen nicht zu irgendeinem Vorteil nutzen können, wenn uns nicht die Gnade hilft. Der Teufel steckt jedoch im Detail, und in der Praxis führen Calvinismus und ähnliche Theologien oft zu derselben Art von äußerst anstrengendem spirituellem Leben wie der Pelagianismus.
Der Kern des Problems scheint in Calvins Beharren darauf zu liegen, dass die Gnade nur für einige wenige Auserwählte bestimmt ist. In einem theologischen System, das eine klare Grenze zwischen den Besitzenden und den Besitzlosen zieht, ist es für Gläubige äußerst wichtig, sicherzustellen, dass sie im richtigen Lager sind. Um sich der Erlösung sicher zu sein, müssen Gläubige auf irgendeine Weise wissen, ob sie von Gott auserwählt wurden, um Gnade zu empfangen. Calvin schlug vor, dass die Auserwählten an ihrem Verhalten identifiziert werden könnten. Daher führt der Calvinismus in der Praxis oft zu einem Leben, das von der harten Arbeit geprägt ist, die notwendig ist, um sich gut zu benehmen und als einer der Auserwählten zu erscheinen. In der Praxis besteht möglicherweise kein so großer Unterschied zwischen der harten Arbeit, um als Auserwählter Gottes zu erscheinen (Calvinismus), und der harten Arbeit, um perfekt zu erscheinen, um Gottes Anerkennung zu verdienen (Pelagianismus).
Um der reformierten Tradition gerecht zu werden, muss man sagen, dass der Calvinismus nicht die einzige Theologie ist, die ihre Anhänger in Angst und Schrecken versetzen kann, ob sie auserwählt sind. Diese Art des Denkens und der Angst ist in vielen Kirchen und Konfessionen vorhanden. Tatsächlich sind vielleicht nicht Calvins theologische Thesen das Problem, sondern die Art und Weise, wie wir mit ihnen umgehen. Calvins Ziel war es sicherlich nicht, Christen in Angst und Schrecken über den Status ihrer Erlösung zu versetzen, sondern vielmehr einen Weg zu finden, seine Überzeugung zum Ausdruck zu bringen, dass Gott auf Gnade und nicht auf Werken als Grundlage der Erlösung besteht. Dennoch scheinen wir Calvins Beharren auf Gnade in einen Grund verwandeln zu können, hart zu arbeiten, um Gottes Gunst zu verdienen. Immer wenn jemand die Eigenschaften derjenigen beschreibt, die von Gott begnadet sind, stürzen sich viele von uns auf diese Eigenschaften und tun unser Bestes, um sie durch eigene Anstrengungen in unserem Leben hervorzubringen, anstatt darauf zu vertrauen, dass Gott uns diese Eigenschaften durch Gnade schenkt.
Wenn eine theologische Tradition gutes Verhalten als Beweis dafür betont, dass jemand auserwählt ist, arbeiten sich manche von uns zu Tode, um gut genug zu sein, um sich als einer der Auserwählten sicher zu fühlen. Wenn eine starke und beständige Liebe zu Jesus der Beweis dafür ist, dass jemand auserwählt ist, verausgaben wir uns, um die richtige Intensität der Gefühle zu erzeugen, die darauf hindeuten, dass wir zu den Auserwählten gehören. Wenn die Zugehörigkeit zu den Auserwählten durch das Teilen bestimmter Überzeugungen oder Erfahrungen bestimmt wird, arbeiten wir hart, um sicherzustellen, dass wir genau die richtigen Überzeugungen oder genau die richtigen Erfahrungen haben, um dazuzugehören. Sich anzustrengen, richtig zu denken, sich richtig zu fühlen und richtig zu handeln, sind alles Formen harter Arbeit, um Erlösung und/oder Genesung zu verdienen. Diese Bemühungen sind gemäß Calvins Theologie nicht nur nutzlos, sondern sie hinterlassen uns auch geistig erschöpft.
Bete und nimm eine Hurentheologie
Unser dritter Theologe ist John Wesley (1703–1791). Wesley lebte und starb als Mitglied der Church of England, aber sein Werk führte zum Aufstieg des Methodismus und schließlich zur Gründung der Methodistenkirche. Wesleys Methodismus folgte den Themen des Arminianismus, einem von Jacob Arminius (1559–1609) initiierten Denksystem. Arminius vertrat die Ansicht, dass die Erlösung nicht nur einigen wenigen Auserwählten zur Verfügung stehe, sondern von Gott allen angeboten werde. Ein Individuum könne der Gnade entweder widerstehen oder ihr zustimmen, und daher sei die Erlösung eine Frage der freien Wahl. Arminius betrachtete das christliche Leben auch nicht als einen statischen Seinszustand, sondern als einen Prozess der spirituellen Entwicklung und Verbesserung, in dem die Seele durch ein tieferes Eintauchen in die Gnade eine größere Frömmigkeit erreiche.
Eine der vielen Weiterentwicklungen des Arminianismus durch Wesley war die Idee, dass menschliche Vollkommenheit in diesem Leben erreichbar sei. 1764 veröffentlichte er „A Plain Account of Christian Perfection“ (Eine einfache Darstellung christlicher Vollkommenheit ), in der er argumentierte, dass die Heilige Schrift Vollkommenheit als etwas bezeichne, das nach der Annahme der Erlösung und vor dem Tod erreicht werden könne. Vollkommenheit bedeutete für Wesley Freiheit von Sünde, sowohl von äußerer (aktiver Sünde) als auch von innerer (Versuchung und bösen Gedanken). Ein Christ sollte durch seine Liebe zu Gott einen Zustand der Vollkommenheit erreichen. Indem man Gott liebt, vertreibt man die Sünde und wird vollkommen.
Weil seine Auffassung des Arminianismus die Zusammenarbeit mit der Gnade betont, kann man Wesley als einen unvoreingenommenen Theologen bezeichnen, der nach dem Motto „Bete für Kartoffeln und nimm eine Hacke“ arbeitet. Er erkennt an, dass Gott Arbeit für uns verrichtet und dass wir bei dieser Arbeit ebenfalls eine Rolle spielen. Die Handlungsmacht ist zwischen Gott und uns aufgeteilt. Wesley differenziert die Idee, auf die Vollkommenheit hinzuarbeiten, auch in zweierlei Hinsicht. Erstens ist Vollkommenheit etwas, das geschieht, nachdem der Gläubige die Erlösung angenommen hat. Theoretisch bedeutet dies zumindest, dass die Erlösung der Seele sicher ist und nicht von Vollkommenheit abhängt, um sich als Mitglied der Familie Gottes betrachten zu können. Zweitens geschieht Vollkommenheit nicht durch die freie Wahl des Verhaltens, sondern durch Liebe. Theoretisch bedeutet dies wiederum, dass man sich nicht selbst zur Vollkommenheit zwingen kann, sondern einfach der Wirkung der Gnade zustimmt, die bereits in seinem Leben vorhanden ist, und dann stetig und natürlich in der Liebe Gottes wächst.
In der Praxis stimmen die Dinge jedoch nie ganz mit der Theorie überein. Obwohl Wesley sagt, dass Vollkommenheit nach der Erlösung und durch Liebe entsteht, hören wir das Wort „Vollkommenheit“ nur allzu leicht als Gottes Erwartung an uns. Wir wurden nicht erlöst, um weniger als vollkommen zu werden, so zumindest die Theorie, und wenn wir also nicht stetig vollkommener werden, denken wir wahrscheinlich, dass mit uns etwas nicht stimmt. Weil Wesley die Liebe als Mittel zur Vollkommenheit betont, zerreißen wir uns wahrscheinlich das Herz, wenn wir versuchen, so fest zu lieben, dass wir in diesem Leben Vollkommenheit erreichen. Jedes Anzeichen innerer oder äußerer Sünde ist einfach ein Beweis dafür, dass wir Gott nicht genug lieben.
Ein praktischer Ansatz
An diesem Punkt erkennen wir vielleicht ein Muster in unserem eigenen Verhalten. Es scheint, dass wir unabhängig von der Struktur unserer Überzeugungen dazu neigen, die Ausübung theologischer Ideen in einen Versuch zu verwandeln, Gnade zu verdienen, anstatt sie zu empfangen. Angesichts dieser Tendenz in uns selbst kann es sein, dass es in allen Theologien, die wir betrachtet haben, gute Dinge gibt, die wir nicht zu schätzen wissen. Wenn wir damit beschäftigt sind, nach Wegen zu suchen, hart zu arbeiten, um Gott zu gefallen, neigen wir dazu, hilfreichere Ideen zu übersehen und nur die Dinge mitzunehmen, die uns ermutigen, härter zu arbeiten. Dieser Ansatz der Theologie nach dem Motto „nimm, was nicht funktioniert, und lass den Rest“ wird uns nicht gut tun.
Gleichzeitig ist es klar, dass manche Vorstellungen eher zu einem spirituellen Leben führen, in dem man hart arbeitet, als andere. Die Vorstellung, dass es an uns liegt, unsere eigene Erlösung zu verdienen; die Vorstellung, dass wir auf eine bestimmte Weise denken, fühlen oder handeln müssen, um zu beweisen, dass wir zu Gottes Auserwählten gehören; und die Vorstellung, dass wir in diesem Leben daran arbeiten können und sollten, vollkommen zu sein, sind alles Vorstellungen, die für Christen in der Genesung besonders gefährlich sind. Diese Vorstellungen bestätigen direkt unsere Tendenz, Gnade eher verdienen als empfangen zu wollen. In der Sprache der Entscheidungsfreiheit neigen wir dazu, so viel Entscheidungsfreiheit wie möglich zu erlangen, indem wir hart daran arbeiten, Gott zu gefallen. Da wir dazu neigen, die gesamte Theologie in eine „hart arbeitende“ Theologie zu verwandeln, kann die Antwort auf unsere Probleme mit der Entscheidungsfreiheit nicht nur eine intellektuelle sein. Wir könnten versuchen, eine theologische Position zu entwickeln, die der „hart arbeitenden“ Theologie so weit wie möglich widerspricht, aber aller Wahrscheinlichkeit nach werden wir früher oder später einen Weg finden, diese neue theologische Position in einen weiteren Grund zu verwandeln, hart zu arbeiten. Die Antwort auf unsere Probleme mit der Handlungsfähigkeit liegt auf der Ebene unserer Tendenz, hart zu arbeiten, und nicht auf der Ebene der Ideen.
Um eine praktische Theologie der Entscheidungsfreiheit zu finden, die für Christen in der Genesung gut funktioniert, müssen wir zunächst unsere Tendenz erkennen, uns zu sehr auf Gedanken und Praktiken nach dem Motto „nimm eine Hacke in die Hand“ zu verlassen. Wenn wir anfangen können, uns von der Betonung unserer eigenen Entscheidungsfreiheit zu lösen, ohne die Vorstellung, dass wir eine Rolle bei unserer Genesung spielen, völlig aufzugeben, bewegen wir uns wahrscheinlich in die richtige Richtung. Einige Gleichnisse aus dem Markusevangelium könnten hier hilfreich sein. In Markus 4 spricht Jesus mit seinen Jüngern darüber, wie sie die Frohe Botschaft verbreiten sollen, und er verwendet drei Gleichnisse, die die Metapher des Samens verwenden, um die Aufgabe der Jünger zu erklären. Dies ist eine der Stellen in den Evangelien, wo Jesus sein berühmtes Gleichnis vom „Sämann“ erzählt, in dem er beschreibt, wie die Jünger das Reich Gottes wie Samen verbreiten, wobei einige auf guten Boden fallen und andere auf Vögel oder steinigen Boden. Jesu zweites „Gleichnis vom Samen“ geht direkter auf die Frage der Entscheidungsfreiheit ein:
„Mit dem Reich Gottes ist es so, als ob jemand Samen auf die Erde streut und dann schläft und wieder aufsteht, Nacht und Tag, und der Same keimt und wächst, und er weiß nicht wie. Die Erde bringt von selbst zuerst den Halm hervor, dann die Ähre, dann das volle Korn in der Ähre. Wenn aber das Korn reif ist, geht er sogleich mit seiner Sichel hinein, denn die Ernte ist gekommen.“ (Markus 4: 26-29 NRSV)
Dieses Gleichnis bietet weniger eine abstrakte, systematische Theologie der Entscheidungsfreiheit als vielmehr einen praktischen Leitfaden für den Umgang mit Entscheidungsfreiheit in unserem täglichen Leben. Der Jünger hat Arbeit zu verrichten: Samen säen und das Getreide ernten. Gott hat auch Arbeit zu verrichten: das Getreide wachsen lassen. Der Schwerpunkt dieses Gleichnisses liegt auf dem Geheimnis und der Macht Gottes, der den Samen des Königreichs Leben gibt. Diese Verse sind eine starke Erinnerung daran, dass wir nicht versuchen sollten, Gottes Werk zu tun. Es ist weder die Aufgabe der Jünger noch unsere Aufgabe, Samen wachsen zu lassen.
Jesus benutzt dieses Gleichnis, um seinen Jüngern zu sagen, dass sie einfach die Gute Nachricht weitergeben und Gott mit den „Samen“, die sie in die Herzen und Gedanken der Menschen gepflanzt haben, machen lassen sollen, was Gott will. Dies ist ein guter Rat für jeden, der an Evangelisation oder Patenschaft interessiert ist, aber es ist auch ein Rat, der auf den Samen des Königreichs angewendet werden kann, den Gott in unser eigenes Leben gepflanzt hat – das heißt auf unsere Genesung.
Wir können uns die Arbeit an einem Zwölf-Schritte-Programm so vorstellen, als würden wir Gott helfen, einen Samen des Königreichs in uns zu pflanzen. Da wir wissen, dass wir als genesende Christen dazu neigen, hart zu arbeiten und zu versuchen, Gnade zu verdienen, sollten wir darauf achten, nicht zu viel mit diesem Samen zu hantieren. Sobald der Samen gepflanzt ist, besteht unsere Aufgabe darin, Sonne und Regen ausgesetzt zu bleiben und den Samen auf dem Feld liegen zu lassen. Wir müssen den Samen nicht alle zwanzig Minuten ausgraben, um zu sehen, wie er sich entwickelt, oder das Feld jedes Mal neu pflügen, wenn wir nervös werden. Für die meisten von uns wird es wirklich schwer sein, in Gottes Gegenwart still zu sitzen und darauf zu warten, dass Gott unseren Samen wachsen lässt. Es erfordert von uns, gegen unsere Tendenz anzukämpfen, die Kontrolle zu übernehmen und unsere Genesung in eine Übung in Eigensinn zu verwandeln. Ironischerweise ist die harte Arbeit der Genesung die Arbeit, die erforderlich ist, um mit der harten Arbeit aufzuhören.
Wir ringen uns am Rand des Feldes nieder und warten. Wir finden gerade genug Glauben, um darauf zu vertrauen, dass Gott vielleicht wirklich etwas mit diesem Samen macht, wenn wir ihn in Ruhe lassen. Und dann, mit der Zeit, lässt Gott einen Spross hervorgehen. Die Erde „bringt von selbst hervor“, und wir wissen nicht wie. Immer wieder fühlen wir uns gezwungen, die Kontrolle über unsere Genesung zu übernehmen, um Gnade zu verdienen, und müssen Gott stattdessen um die Kraft bitten, uns hinzugeben. Während die Zeit auf diese Weise vergeht, beginnt dieser kleine Spross zu wachsen. Jedes Mal, wenn wir unsere eigenen Bemühungen zurückhalten und Gott sein Werk tun lassen, erfahren wir Gnade aus erster Hand. Gott wirkt in unserem Leben und unser Glaube wächst. Schon bald stellen wir fest, dass sich das Versprechen eines weiteren „Samengleichnisses“ aus Markus 4 in unserem Leben erfüllt:
„[Das Reich Gottes] ist wie ein Senfkorn. Wenn es auf die Erde gesät wird, ist es das kleinste von allen Samenkörnern auf der Erde. Doch wenn es gesät wird, wächst es heran und wird größer als alle Sträucher und treibt große Zweige, sodass die Vögel des Himmels in seinem Schatten Nester bauen können.“ (Markus 4: 30-32 NRSV)