von Dale O. Wolery und Dale S. Ryan
Es scheint nicht so kompliziert zu sein. Er ertrinkt, mit wild um sich schlagenden Armen. Wirf ihm ein Seil zu. Wenn er das Seil greift, zieh ihn raus. Einfach. Rettung abgeschlossen. Aber im wirklichen Leben funktioniert es selten so einfach. Es gibt Komplikationen. Viele davon.
Dies gilt insbesondere, wenn die Person, die in den Gewässern der Krise und des Versagens umherzappelt, Ihr Pfarrer ist. Was dann? Was macht er dort? Wie konnte das passieren? Das sollte nicht passieren. Sollte er nicht ein Vorbild sein? Gelten für das Amt des Pfarrers nicht höhere Standards? Sollte er nicht über solchen Problemen erhaben sein? Diese und tausend andere schmerzhafte Fragen tauchen in rascher Folge auf, wenn die Fehler eines Pfarrers öffentlich werden. Die Liste der schmerzhaften Gefühle, die diesen Fragen zugrunde liegen, ist ebenfalls lang: Enttäuschung, Verrat, Hoffnungslosigkeit, Wut, Unglaube. Gemeinden können in einem Meer schmerzhafter Gefühle ertrinken. Wie kann einer dem anderen ein Seil zuwerfen, wenn beide ertrinken? Wir haben es oft gesehen – das unnötige, aber vermeidbare Ertrinken begabter Menschen und Kirchen, die sonst einen bedeutenden Beitrag zum Werk des Reiches Gottes hätten leisten können.
Solche Ertränkungen sind nicht nötig. Es gibt andere Möglichkeiten!
Mit diesem Artikel möchten wir drei Dinge erreichen. Erstens möchten wir einige der Faktoren untersuchen, die Pastoren und Gemeinden dem Risiko einer Krise durch persönliches Versagen seitens des Pastors aussetzen. Im Rahmen dieser Untersuchung möchten wir Möglichkeiten zur Reduzierung dieser Risikofaktoren identifizieren. Zweitens möchten wir Pastoren und Gemeinden, die sich mitten in einer solchen Krise befinden, Hoffnung geben. Und schließlich möchten wir kurz auf eine hoffnungsvollere und anmutigere Zukunft für Pastoren und Gemeinden hinweisen.
Beginnen wir mit der Frage: Was führt zu einer Krise des Pastors und einem Trauma der Gemeinde? Es ist wichtig zu erkennen, dass das Leben eines jeden Einzelnen, jeder Familie oder jeder Kirchengemeinschaft irgendwo auf einem Kontinuum zwischen Scham und Angst auf der einen Seite und Gnade und Liebe auf der anderen Seite liegt. Wo wir uns auf diesem Kontinuum befinden – und in welche Richtung wir gehen –, macht den entscheidenden Unterschied. Je mehr unser Leben (als Einzelne, Pastoren, Familien oder Gemeinden) in Angst und Scham verwurzelt ist, desto größer ist unser Krisenrisiko. Und je mehr unser Leben in Gottes unerschütterlicher Liebe und Gnade verwurzelt ist, desto größer ist die Wahrscheinlichkeit, dass unsere Probleme und Versäumnisse ans Licht gebracht werden, um geheilt zu werden, bevor sie zu einer Krise werden. Sehen wir uns einige der Arten an, in denen Scham und Angst Pastoren und Gemeinden einem Krisenrisiko aussetzen
Das Sockelparadigma
Wenn Scham und Angst einen Pfarrer oder eine Gemeinde beeinflussen, ist das Ergebnis immer eine Verzerrung der Absichten Gottes. Das daraus resultierende dysfunktionale System ist gefangen in dem, was wir das Sockelparadigma nennen – eine stille, systemische Bösartigkeit, die die Mission einer Kirche beeinträchtigt und ihren Dienst vergiftet. Das Sockelparadigma hat zwei sich ergänzende Komponenten. Erstens stellen sich Kirchen auf eine Weise, die oft unbewusst und uneingestanden ist, selbst auf ein Podest. Sie gehen davon aus, dass sie irgendwie ungewöhnlich gesegnet sind, einzigartig „richtig“ sind, besser als die Masse. Sockelkirchen finden etwas in ihrer Kultur, Doktrin, Größe, Geschichte oder Ausstattung, auf das sie sich konzentrieren können und das sie an ihre besondere Statur erinnert. Zweitens gehen Kirchen des Sockelparadigmas (und ihre Pfarrer!) davon aus, dass ihr Pfarrer irgendwie mehr als nur ein Mensch ist. Natürlich würde keine Kirche oder kein Pfarrer dies jemals laut aussprechen – es ist kein Teil der formellen Doktrin einer Kirche. Es ist dennoch eine tief verwurzelte, weitgehend unbewusste Annahme über den Pfarrer. Er ist der „geistliche Führer“ und steht irgendwie „über“ den anderen Gemeindemitgliedern. Er ist, wie die Kirche, die Quelle der Wahrheit. Er ringt nicht (und sollte es auch nicht!) persönlich, hat keine Beziehungsprobleme oder scheitert spirituell, wie es gewöhnliche Menschen oft tun. Er ist das Beispiel dafür, wie die Dinge sein sollten. Die Wünsche und Bedürfnisse des Pastors sind nicht so akut wie die anderer Menschen – oder wenn sie so akut sind wie die anderer, werden sie durch seine/ihre enge Beziehung zu Gott auf magischere Weise erfüllt. Diese Glaubenssätze klingen so direkt ausgedrückt arrogant. Und das sind sie auch. Aber Arroganz ist fast immer eine Tarnung für unbewusste, tiefsitzende Scham und Angst. Aufgrund der Art und Weise, wie das Sockelparadigma Pastoren und Gemeinden vor dem Erleben ihrer Scham und Angst schützt, kann es wie eine verführerische und attraktive Option erscheinen. Sehen wir uns vier seiner Hauptmerkmale genauer an.
Vorwand
Kirchen und Pastoren, die dem Sockelparadigma verfallen sind, müssen sehr hart daran arbeiten, gut dazustehen – nicht um ehrlich und offen zu sein, sondern um keine Probleme zu haben. Dafür kann es viele Gründe geben. In Kirchen zwingt der unausgesprochene Wettbewerb mit der Kirche um die Ecke die Gemeinde manchmal dazu, irgendwie attraktiver zu sein, um neue Mitglieder anzuziehen. Dieser Druck, attraktiv zu sein, drängt eine Kirche auf den Sockel. Sich von seiner besten Seite zu zeigen, kann leicht bedeuten, dass wir unsere Probleme aus dem Blickfeld rücken. Wir möchten zum Beispiel vielleicht am Sonntag keine Besucher einladen und dann feststellen, dass der Pastor beschlossen hat, während der Predigt über seine Depressionen zu sprechen. Wer, so denken wir, wird sich von unserer Kirche angezogen fühlen, wenn unser Pastor depressiv ist? Wenn der Pastor nicht wirklich glücklich sein kann, wer dann? Wenn der Pastor zu viel über die Probleme in seinen Beziehungen spricht, könnte jemand den Eindruck bekommen, er sei nicht so spirituell, wie er sein sollte. Wer würde sich von einer Kirche mit einem so fehlerhaften Pastor angezogen fühlen? Vorbilder ehrlicher Verletzlichkeit können in diesem Druck, attraktiv zu sein, leicht verloren gehen. Das biblische Modell, unseren Dienst aus unseren Schwächen ebenso wie aus unseren Stärken heraus zu leisten, wird dabei häufig verworfen.
Zu Beginn einer unserer Pfarreien erwähnte einer von uns in einer Predigt, dass die Seelsorge ihm persönlich geholfen hatte. Ein Mitglied des Kirchenvorstands, offensichtlich voller Angst, widersprach dieser Enthüllung unter vier Augen und sagte: „Als Nächstes stehen Sie vielleicht da und erzählen uns, dass Sie Alkoholiker sind oder so etwas.“ Allein Hilfe anzunehmen, bedeutete mehr Unvollkommenheit, als diese Person bei einem Pfarrer ertragen konnte. Und die Vorstellung, diese Unvollkommenheit öffentlich zu teilen, war undenkbar. Er war der Ansicht, dass ein Pfarrer keine Hilfe brauchen sollte – und dass ein Pfarrer, wenn er Hilfe brauchte, sicherlich nicht darüber sprechen sollte. Die Bitte war klar: „Bitte schenken Sie uns ein freundliches Lächeln statt schmerzhafter persönlicher Kämpfe – ganz gleich, wie die Realität Ihres Lebens aussieht.“ Der Schein war irgendwie wichtiger geworden als die Realität.
Gemeindemitglieder tragen zu dieser Täuschung bei, wenn sie davon ausgehen, dass ein fehlerhafter Pfarrer kein guter sein kann. Warum gibt es so viel Angst vor einem fehlerhaften Pfarrer? Wir glauben, die Angst ist folgende: Wenn Gott dem Pfarrer nicht geholfen hat, seine persönlichen Probleme und Beziehungsprobleme zu lösen, wie können dann normale Menschen wie ich auf etwas Besseres hoffen? Die Tatsache, dass wir von unseren Pfarrern erwarten, dass sie über solche Dinge erhaben sind, deutet darauf hin, dass wir zugelassen haben, dass der „Erfolg“ des Pfarrers zu unserer Hoffnungsgrundlage wird. In Wirklichkeit kämpfen Pfarrer natürlich genauso wie wir alle. Die gute Nachricht ist, dass die Grundlage unserer Hoffnung in der Liebe und Gnade Gottes liegt – ein viel stabileres Fundament für die Hoffnung als die Leistungsfähigkeit eines Pfarrers.
Wir alle wissen, dass Vortäuschung letztlich zum geistlichen Tod führt – sowohl für Pastoren als auch für Gemeinden. Vom Podest herunterzukommen bedeutet, die Vortäuschung aufzugeben. Und das bedeutet, dass wir Wege finden müssen, unsere Toleranz gegenüber der Wahrheit zu erhöhen – über uns selbst, unsere Familien, unsere Gemeinde und unsere Pastoren. Wir müssen alles tun, was nötig ist, um in der Wahrheit zu leben. Für die meisten von uns wird das nicht einfach sein. Es ist nicht einfach, der Wahrheit über uns selbst ins Auge zu sehen. Es ist nicht einfach für uns als Gemeinden. Aber der Weg der Vortäuschung führt nur zum geistlichen Tod. Wir müssen diesen Weg verlassen und den Weg der Wahrheit beschreiten – sowohl als Einzelpersonen als auch als Gemeinden.
Perfektionismus
Perfektionismus ist eine weitere Dynamik von Gemeinden und Pastoren, die im Sockelparadigma gefangen sind. Scham ist der Motor, der Perfektionismus antreibt und es unerträglich schmerzhaft macht, Fehler, Versagen oder Schuld einzugestehen. Die Scham der Unvollkommenheit ist äußerst schmerzhaft, weil sie direkt mit unserem Gefühl allgemeiner Schlechtigkeit, mangelnder Heiligkeit oder grundlegender Sündhaftigkeit verbunden ist. Die geringste Unvollkommenheit wird für uns zum Zeichen eines viel größeren Problems. Und was noch wichtiger ist: Jede Unvollkommenheit ist wie ein schmutziges Geheimnis, das nicht preisgegeben werden kann. Anstatt die Gnade anzunehmen, konzentrieren wir uns auf Bemühungen, eine „gottgefällige“ Leistung aufrechtzuerhalten. Wir sagen uns, dass Gott von uns „erwartet“, perfekt zu sein – alles andere ist unerwünscht. Wir sehen uns selbst oder unsere Gemeinde als besser als andere, weil unser auf Scham basierendes Selbstbild es uns nicht erlaubt, uns als weniger als perfekt zu sehen. Diese Art von Scham führt unaufhaltsam zum Sockelparadigma. Hilfe anzunehmen – vom Sockel zu steigen – würde bedeuten, einen Mangel anzunehmen. Und das ist das Einzige, was Pastoren und Gemeinden des Pedestal Paradigm nicht tun können.
Ein Pastor, der dem Sockelparadigma verfallen ist, hat fast immer die idealisierten Hoffnungen einer Gemeinde verinnerlicht. Eine Gemeinde, die ihren Pastor idealisiert – indem sie beispielsweise annimmt, dass er über den üblichen Versuchungen steht, denen normale Menschen ausgesetzt sind –, mag denken, dass sie damit Gottes Diener nur ehrt. Aber der Preis, der für diese Naivität zu zahlen ist, kann sehr hoch sein. Wenn ein Pastor die idealisierten Hoffnungen einer Gemeinde verinnerlicht, führt dies direkt zu größerer Scham und zur Verteidigung des Perfektionismus. Zum Beispiel können Angst und Scham tief im Inneren des Pastors ihm sagen: „Du wirst nie gut genug sein, um geliebt und geschätzt zu werden.“ Wenn der Pastor in der Lage ist, diese Angst und Scham ins Licht der Liebe Gottes zu bringen, wird er tiefer erkennen, dass er von Gott immer, absolut und bedingungslos geliebt und geschätzt wird. Aber wenn diese Angst und Scham aus dem Bewusstsein verdrängt und mit der Verteidigung des Perfektionismus überdeckt werden, bleiben sie eine tiefe Wunde, die schwärt und den Boden für eine Krise bereitet. Unter diesen Umständen wird der berauschende Wein der idealisierten Anerkennung zu einer starken Droge. Es fühlt sich gut an, als guter Mensch, als rechtschaffenes Vorbild und als ehrenhafter Führer anerkannt zu werden. Es fühlt sich sehr gut an. Wir wissen aus eigener Erfahrung, dass von Scham geprägte Pastoren alles daran setzen, regelmäßig solche kraftvollen, stimmungsverändernden Bestätigungen zu erhalten. Wir werden hart arbeiten, wir werden versuchen, uns das zu verdienen, was wir bekommen, wir werden versuchen, wirklich gut zu sein – kurz gesagt, wir werden versuchen zu beweisen, dass wir die positiven Dinge, die wir bekommen, auch verdienen. Und wir werden alles in unserer Macht Stehende tun, um so gut, so rechtschaffen, so perfekt zu sein – na ja, Sie verstehen schon, was ich meine. Wir werden versuchen, Gott zu sein. Wir werden versuchen, so gut wie Gott zu sein. Dabei werden wir irgendwie vergessen, dass wir Gottes bedürftige Geschöpfe sind. Der Instinkt hinter dem Perfektionismus ist nicht neu. Im 1. Johannesbrief werden wir daran erinnert, dass, wenn wir sagen, wir hätten keine Sünde, die Wahrheit nicht in uns ist. Die Täuschung des Perfektionismus kommt nicht auf einmal als fertiges Produkt zu uns – es ist ein langsamer und verführerischer Prozess. Was wir wirklich brauchen, ist, den Gedanken aufzugeben, gut genug, kompetent genug und weise genug zu sein. Wir müssen all diese Illusionen aufgeben – auch wenn unser Selbstbild in der Vergangenheit auf ihnen beruht haben mag. Stattdessen brauchen sowohl Pfarrer als auch Gemeinden große Portionen Gnade. Wir brauchen genug Gnade, um unsere Unvollkommenheiten – unsere Fehler, unsere Charakterfehler – zu tolerieren. Wir wissen, dass es in der Frohen Botschaft wirklich darum geht. Jesus kam nicht für die wirklich guten, ehrenhaften, kompetenten, unabhängigen, religiösen Leute. Das ist nicht die Frohe Botschaft. Sich anzustrengen, um so auszusehen, als bräuchten wir keinen Arzt, darum geht es im Evangelium nicht. Jesus kam für die Sünder – für Leute, die nicht einmal im Hades eine Chance haben, im Perfektionismus erfolgreich zu sein. Der Dienst im Königreich Gottes wird von gebrochenen Menschen für gebrochene Menschen und mit gebrochenen Menschen geleistet – gestärkt durch die Gnade Gottes.
Recht haben
Manche Gemeinden werden unabsichtlich durch das „Bedürfnis“, Recht zu haben, zum Sockelparadigma verführt. Was genau wir für wichtig halten, um Recht zu haben, kann von Gemeinde zu Gemeinde unterschiedlich sein. Wir konzentrieren uns vielleicht darauf, mit unserer Lehre, unserer Auslegung der Heiligen Schrift, unserer Einstellung zum Leben, unserer Betonung, unserer Anbetung, unserer Bibellehre oder unserer Einstellung gegenüber denen, die Unrecht haben, Recht zu haben. Die Funktionsstörung dieses „Wir“- und „Sie“-Ansatzes erinnert sehr an die Einstellung der religiösen Führer zur Zeit Jesu. Jesus behielt seine schärfsten Konfrontationen jenen religiösen Führern vor, die davon überzeugt waren, dass sie auf alle Fragen die richtigen Antworten hatten. Dieses Bedürfnis, Recht zu haben, wurzelt oft in der Angst, dass Gott diejenigen bestrafen wird, die „etwas falsch machen“. Wer hätte keine Angst vor einem Gott, der bereit ist, alle zu bestrafen, die Fehler machen? Aus dieser Angst resultieren alle Arten von Funktionsstörungen.
Mehr als ein Jahrzehnt lang war einer von uns Mitarbeiter einer Kirche, die sehr stolz auf ihre ruhmreiche Geschichte war und ihre Position unter den großen Bibellehre-Kirchen Amerikas förderte. Obwohl die Geschichte dieser Kirche von karriereschädigenden Konflikten zwischen Mitarbeitern und Vorstand, verzehrender Bitterkeit, Fehlverhalten von Mitarbeitern und Vorstand, Machtspielen und Misstrauen geprägt war, gingen wir unbekümmert davon aus, dass wir aufgrund unserer Geschichte großartiger Bibellehre „recht“ hatten. Wir konnten unser selbstzerstörerisches Verhalten ignorieren, weil unsere Lehre legendär war. Der leitende Pastor dieser Gemeinde unterbrach persönliche Gespräche und Mitarbeiterversammlungen oft mit dem Satz: „Ich weiß, dass ich recht habe.“ Sein „Rechthaben“ war eine Eigenschaft, die die Gemeinde und die Mitarbeiter voraussetzten, genossen und förderten – wir mussten genauso „recht“ haben wie er. Schließlich konnten natürlich alle Bemühungen, „recht“ zu haben, unsere Angst und Scham nicht mehr verbergen. Als sexuelles Fehlverhalten den leitenden Pastor zum Rücktritt zwang, machte es dieses Bedürfnis, recht zu haben, der Gemeinde unmöglich, von ihrem eigenen Podest herunterzukommen und die Hilfe zu bekommen, die sie brauchte. Die Gemeinde war dem Sockelparadigma ebenso verpflichtet wie der fehlgeleitete Pastor. Außenstehende, die die systemische Funktionsstörung der Kirche erkannten, wurden nicht gehört, weil sie nicht biblisch waren – nicht „richtig“ genug. Die Zerstörung durch das Sockelparadigma prägte die Geschichte dieser Kirche noch lange, nachdem der leitende Pastor gegangen war. Die Kirche ging davon aus, dass die Einstellung des „richtigen“ Pastors als Ersatz die Lösung sei. Ihre Konzentration auf das moralische Versagen des vorherigen Pastors ermöglichte es ihnen, eine Selbstbewertung der Gemeinde zu vermeiden und schuf fehlerhafte Filter bei der Suche nach einem neuen Pastor. Der Punkt ist einfach: Gemeinden, die nach dem Sockelparadigma leben, brauchen eine systematische, umfassende Rekonstruktion, nicht nur einen Personalwechsel.
Das Gegenmittel gegen das Bedürfnis, Recht zu haben, ist nicht kompliziert – es ist schlichte Demut. Nichts hilft uns besser, wenn wir mit dem Sockelparadigma kämpfen, als eine große Dosis spiritueller Demut. Es ist keine leicht zu entwickelnde Eigenschaft – sie ist normalerweise das Ergebnis eines Versagens der einen oder anderen Art. Aber Demut ist ein wesentlicher Bestandteil der Genesung. Demut ist natürlich nicht diese unterwürfige „Ich bin so ein Wurm“-Selbstverachtung, die wir manchmal unangemessen mit dieser Tugend assoziieren. Es ist eher die Fähigkeit, die Wahrheit über uns selbst zu ertragen – sowohl die guten als auch die schlechten. Es ist die Fähigkeit, zu sein, wer wir sind – zutiefst geliebte und zutiefst fehlerhafte Menschen. Der Weg, vom Sockel des „Rechthabens“ herunterzukommen, führt über spirituelle Demut. Spirituelle Demut bringt uns auf einen Weg, der zu wahrem spirituellem Wachstum führen kann.
Isolationswerte
Isolation ist ein weiteres Merkmal von Pastoren und Gemeinden, die im Sockelparadigma feststecken. Die Isolation von Pastoren kann so vollständig sein, dass sie Einsamkeit als wesentlichen Bestandteil ihres Dienstes akzeptieren. Anstatt Isolation als destruktives Problem zu betrachten, wird sie als wünschenswert und unvermeidlich angesehen. Viele Pastoren haben im Seminar gelernt, dass es gefährlich ist, Freundschaften innerhalb einer Gemeinde zu haben, weil man den Eindruck von Bevorzugung und anderen Sorgen hat. Mit der Zeit lernen die Gemeindemitglieder möglicherweise auch, von ihren Pastoren zu erwarten, dass sie isoliert leben. Die Menschen in den meisten Gemeinden können sich nicht wirklich vorstellen, mit ihrem Pfarrer beste Freunde zu sein. Pfarrer haben daher normalerweise einen zutiefst schlechten Freundeskreis. Wie bei uns allen liegen die tiefsten Wurzeln der Isolation von Pastoren in ihren Herkunftsfamilien. Jeder Pastor hat eine Vergangenheit mit dem gleichen Potenzial für Traumata und Missbrauch wie jedes andere Kind. Wenn ein Pastor in seiner Kindheit zu ungesunder Isolation in engen Beziehungen neigt, kann seine Kirche ganz leicht zu einer Erweiterung seiner dysfunktionalen Familie werden. Wenn er keine Hilfe sucht, wird er sich in seiner Gemeinde genauso verhalten wie zu Hause. Die Beziehungen werden oberflächlich sein, ehrliche Konfrontationen werden vermieden und tiefe Bindungen werden vermieden. Sein von Gott geschaffenes Bedürfnis nach inniger Bindung wird nicht anerkannt, was zunehmend intensiveren emotionalen Schmerz verursacht.
Eine logische Folge der Isolation ist die Möglichkeit von Geheimnissen. Isoliert von persönlich bedeutsamen Beziehungen in der Kirche, getrennt von Freunden und distanziert von seinem Ehepartner, hat ein Pfarrer viel Raum für Geheimnisse, in dem er versagen kann. Wer hat mehr freie Zeit allein hinter verschlossenen Türen als der Klerus?
Isolation macht es auch extrem schwierig, um Hilfe zu bitten. Der einsame Pfarrer geht davon aus, dass „niemand ihn versteht“, oder er kommt zu dem Schluss, dass niemand sicher ist, um solche Vertrauensbeweise abzugeben. Stattdessen kommt er zu dem schmerzlichen Schluss: „Wenn sie wüssten, was ich tue, würden sie mich überhaupt nicht lieben.“
Dieser fortschreitende Abwärtszyklus endet selten ohne Krise. Die Kombination aus Scham und Isolation hat viele Geistliche in tödliche Abhängigkeiten geführt. Welchen genauen Weg der Tränen ein Pfarrer an diesem Punkt wählt, ist schwer vorherzusagen. Er kann sich selbst mit Suchtmitteln oder Verhaltensweisen behandeln, die gesellschaftlich nicht akzeptiert sind (Alkohol, Drogen, Glücksspiel, Sex). Andererseits kann er seine Suchtinstinkte in eine Sucht nach dem Priesteramt kanalisieren – er baut ehrgeizig eine Megakirche auf und wird zunehmend süchtig nach Erfolg und Lob als dem beruhigendsten Balsam für seine Wunden. Andere können einfach mit Sport, Fernsehen, Essen und anderen „gesellschaftlich akzeptierten“ stimmungsverändernden Prozessen abschalten.
Das Gegenmittel gegen Isolation ist natürlich Gemeinschaft. Die Bibel ist diesbezüglich völlig klar. Gott hat sein Volk immer dazu aufgerufen, in Gemeinschaft zu leben – nicht in Isolation. Es ist nicht gut für uns, allein zu sein. Gott wollte nie, dass sein Volk wie Selfmade-Individualisten funktioniert. Die biblische Verwendung der Metapher des „Körpers“ für Gottes Familie macht dies sehr deutlich. Wenn wir uns von der Sklaverei der Scham und Angst befreien wollen, müssen wir unsere Gemeinschaften zu sicheren Orten machen, an denen die Liebe und Gnade Gottes gedeihen können.
Das Sockelparadigma in der Krise
Vortäuschung, Perfektionismus, „Recht haben“ und Isolation führen immer zu Krisen – ob im Leben eines Einzelnen oder einer Gemeinde. Wenn diese Auswüchse von Angst und Scham nicht angegangen werden, schädigen sie Leben und Institutionen. Einige Kirchen schaffen es, sich an zunehmende Funktionsstörungen anzupassen und leben über Generationen hinweg auf dem Podest in einer Art chronischer Krise. Aber andere Gemeinden haben mehr Glück. Diese Gemeinden und Pastoren finden einen besseren Weg – oft finden sie ihn mitten in einer akuten Krise. Pastorales Fehlverhalten ist die häufigste Krise. Wenn das Podest einstürzt, muss ein anderer Weg gefunden werden. Das ist natürlich kein einfacher Übergang. Angst und Scham werden viele Formen des Widerstands gegen Veränderungen hervorrufen.
Eine Form des Widerstands ist die Ablehnung von Hilfe von außen. Kirchen des Sockelparadigmas sind ideologisch geschlossene Systeme. Sie verzehren sich in ihrer Selbstgenügsamkeit und schneiden sich von Hilfe von außen ab. Pastoren definieren durch Mund und Leben weitgehend die Werte und die Theologie der Gemeinden. Je länger ein Pastor Teil einer Gemeinde ist, desto wahrscheinlicher ist es, dass er eine Kirche „nach seiner Art“ gründet. Menschen, die sich in solchen geschlossenen Systemen wohlfühlen, fühlen sich von diesen Pastoren angezogen. Wenn ein Pastor beispielsweise die Idee professioneller Hilfe ablehnt, werden sich die Gemeindemitglieder ebenfalls gegen eine solche Hilfe wehren – oder es vertuschen, wenn sie danach suchen.
Je geschlossener das System, desto unwahrscheinlicher ist es, dass wirksame Hilfe in Anspruch genommen wird. Für Pfarrer ist es manchmal eine zu große Pille, die Hilfe in Anspruch zu nehmen, die sie bisher verachtet haben. Für Gemeinden bedeutet dies, dass sie das ablehnen, was ihnen beigebracht wurde.
Eine andere Form des Widerstands gegen Hilfe ist schlichte, altmodische Verleugnung. Institutionelle und persönliche Verleugnung sind ein unausweichlicher Teil jeder Krise. Verleugnung ist eine von Gott gegebene Schutzabwehr gegen einen überwältigenden Notfall, der während einer Krise automatisch einsetzt. Hilfreiche Verleugnung schützt uns davor, ein Trauma auf einmal verarbeiten zu müssen. Was zunächst schützend und hilfreich ist, kann jedoch zutiefst schädlich werden. Verletzende Verleugnung führt dazu, dass man sich überhaupt nicht mit der Realität auseinandersetzt. Diese Art der Verleugnung kann tödlich sein, wenn der Pfarrer, der Vorstand oder die Gemeindemitglieder die Probleme nicht ernst genug nehmen, um externe Hilfe zu suchen.
Wenn Menschen bereit sind, aus dem geschlossenen System auszubrechen und die Verleugnung zu überwinden, sind langfristige Vorteile möglich. Wenn Pfarrer und Kirchen ihre natürliche Tendenz überwinden, Hilfe von außen zu vermeiden, beginnen sie den Weg der Genesung. Sie finden Hoffnung. Sie ändern ihr Paradigma.
Der Prozess der Wiederherstellung der Pfarrgemeinde
Wir sind davon überzeugt, dass Krisen immer auch Chancen für Wachstum und Veränderung mit sich bringen. Wenn die Entlassung, der Rücktritt oder eine befürchtete Beurlaubung eines Pfarrers angekündigt wird, sind wir natürlich emotional aufgewühlt. Manchmal ist die emotionale Wirkung enorm. Aber Gemeinden, die sich erholen, können sich des Schmerzes annehmen, die Schuldzuweisungen reduzieren und die Krise nutzen, um gesundes Wachstum zu fördern.
Der erste Schlüssel, um in einer Krise Heilungsmöglichkeiten zu finden, ist, sich dem Schmerz zuzuwenden. Ignorierter Schmerz führt zu noch mehr Scham und Angst. Gemeinden müssen ihren Schmerz teilen, um Gnade und Liebe zu erfahren. Die Kirche, die sichere Orte zur Schmerzverarbeitung schafft, findet Verbundenheit und Heilung. Die Versuchung wird immer sein, den Schmerz zu schnell hinter sich zu lassen. Aber das bedeutet, wichtige Informationen und Chancen zu verpassen. So kommt es beispielsweise häufig vor, dass eine Gemeinde inmitten einer Krise annimmt, die einzige notwendige Veränderung sei, beim nächsten Mal einen besseren Pfarrer zu wählen. Das ist eine fatale Fehleinschätzung. Kirchen, deren Pfarrer wegen moralischen Versagens zum Rücktritt gezwungen wurden, stellen viel eher einen anderen Pfarrer ein, der ebenfalls moralisch versagt, als Kirchen, in denen eine solche Tragödie noch nicht stattgefunden hat. Kirchen gewinnen wertvolle Erkenntnisse über sich selbst, wenn sie sich die Zeit nehmen, ehrlich mit ihrem Schmerz umzugehen.
Allzu oft ist die einzige klare Anweisung an eine Gemeinde, wenn ein Versagen eines Pastors öffentlich wird, dass sie nicht darüber reden soll. In diesem Zusammenhang werden oft Bibelstellen über Klatsch erwähnt. Und Klatsch ist natürlich eine verletzende Form der Kommunikation. Aber Schweigen ist keine Lösung für Klatsch. Die Lösung ist gesunde Kommunikation. Überhaupt nicht zu reden bedeutet, dass der Verlust nicht geheilt wird. Unter solchen Umständen ist es nicht einfach, auf gesunde Weise zu reden. Geschlossene Systeme benötigen möglicherweise einen geschulten Außenstehenden, der als Moderator für Gemeindegespräche fungiert. So viel ist klar: Versuche, den Schmerz einer Krise zu ignorieren, führen nur dazu, dass der Schmerz verdeckt und nicht offen zum Ausdruck gebracht wird. Ein sicheres Zeichen dafür, dass eine Gemeinde immer noch ungelösten Schmerz mit sich herumträgt, ist, wenn sie Schuldzuweisungen vornimmt. Wenn man beispielsweise annimmt, dass der Pastor das einzige Problem ist, ist das ein Beweis dafür, dass eine Kirche immer noch auf dem Podest steht. Es ist natürlich nicht angebracht, einer Gemeinde die Schuld für einen Pastor zu geben, der sich für unmoralisches Verhalten entscheidet oder ausbrennt. Aber Schuldzuweisungen sind hier nicht das Thema. In Krisensituationen wird man wenig Fortschritte erzielen, wenn man sich auf die Frage konzentriert, wer schuld ist.
Neben der Behandlung der Schmerzen der Gemeinde muss auch jede zugrunde liegende systemische Funktionsstörung angegangen werden. Krisen sind Gelegenheiten, einer Kirche zu helfen, zu lernen, wie sie in Ehrlichkeit, Gnade und Liebe wachsen kann. Mit fachkundigem und gezieltem Eingreifen kann der Prozess der Ausrottung von Angst und Scham beginnen. Einer von uns sprach kürzlich mit den Mitgliedern eines Kirchenvorstands, die zutiefst besorgt um ihren leitenden Pfarrer waren. Immer größere Konflikte innerhalb der Mitarbeiter führten zu einer Kirchenkrise. Sie dachten, ihr Pfarrer sei einigen Mitarbeitern gegenüber zu fordernd und autoritär – aber sie trauten sich nicht, es ihm zu sagen. Sie waren auch davon überzeugt, dass seine bevorzugten Allianzen mit bestimmten Mitarbeitern den Konflikt anheizten. Sie hatten ihre ehrlichen Sorgen dem Pfarrer jedoch noch nicht mitgeteilt. Sie wollten, dass er offen für Veränderungen und Wachstum ist, aber sie hatten ihm durchweg positive Bewertungen gegeben, in denen ihre Bedenken nicht erwähnt wurden. Die Angst, die Wahrheit auszusprechen, begann ihre Wirksamkeit bei der Leitung der Gemeinde zu lähmen. Obwohl der Vorstand in Bezug auf viele Probleme ihres Pfarrers wahrscheinlich Recht hatte, machte ihn seine Angst blind für wirksame Lösungen. Als sie unser Büro anriefen, hofften sie, die aktuelle Krise durch eine Umstrukturierung und Neufassung der Stellenbeschreibungen lösen zu können! Sie suchten nach einem Berater, der diesen Prozess leiten könnte, damit dieser beliebte leitende Pfarrer nicht konfrontiert werden müsste. Sie fürchteten, was er tun könnte, wenn er zu wütend würde. Die wirklichen Probleme waren jedoch systemische Ängste und höfliche, aber unehrliche Dialoge. Dieses Problem ließe sich nicht durch bloße Neufassung der Stellenbeschreibungen lösen! Angst und sogar gut gemeinte Unehrlichkeit führen immer zu Konflikten. Der Vorstand musste sich seiner eigenen Rolle bei der Funktionsstörung stellen. Kirchenvorstände und Gemeinden, die sich mutig dazu entschließen, ihre systemischen Werte zu überprüfen, machen die ersten Schritte vom Sockel. Eine Gemeinde, die unwissentlich dysfunktionales Verhalten gefördert hat, muss eine Strategie zur Veränderung entwickeln. Externe Hilfe ist oft der einzige Weg, dies zu erreichen. Ein solches Unterfangen erfordert das Stellen und Beantworten schwieriger Fragen. Haben wir unseren Pfarrer idealisiert, isoliert oder beschämt? Teilen wir unsere eigenen Kämpfe offen genug, um uns vor Vortäuschung zu hüten? Erhalten wir als Kirche und Vorstand die Hilfe, die wir brauchen?
Jede Krise ist desorientierend und schmerzhaft, aber sie ist auch eine Chance. Jede Kirche, die sich verantwortungsvoll mit ihrem Schmerz und ihren Funktionsstörungen auseinandersetzt, wird einen besseren Weg und ein gesünderes Paradigma finden. Eine Kirche, die nicht auf dem Podest steht, mag verwirrt und in Not sein – aber sie hat eine Zukunft und eine Hoffnung!
Der Prozess der pastoralen Wiederherstellung
In einer Krise muss ein Pfarrer oft allein die heilsamsten und hilfreichsten Lösungen wählen. Aber ein Ertrinkender schafft es selten, sich selbst zu retten. Er braucht Hilfe. Professionelle Hilfe. Leider stößt der Pfarrer oft auf starken Widerstand, wenn er Hilfe in Anspruch nimmt. Der Widerstand gegen die Annahme von Hilfe kommt von der Umgebung, die er mitgestaltet hat, von seinem eigenen inneren Prozess und von seiner Unerfahrenheit, Hilfe anzunehmen.
Jeder Pastor lebt in einem Umfeld, in dem Regeln darüber entwickelt wurden, ob es akzeptabel ist, Hilfe in Anspruch zu nehmen. In viel zu vielen Gemeinden ist es einfach inakzeptabel, Hilfe in Anspruch zu nehmen. Dieses Vorurteil gegen die Inanspruchnahme professioneller Hilfe besteht normalerweise nicht, wenn es sich um körperliche Probleme handelt. Körperliche Probleme sind in unserer Kultur weitaus akzeptabler. Es ist in Ordnung, bei körperlichen Problemen die beste verfügbare medizinische Hilfe in Anspruch zu nehmen. Nicht so, wenn die Probleme emotionaler, geistiger oder verhaltensbezogener Natur sind. In vielen Gemeinden wird es als fast ebenso beschämend angesehen, sich beraten zu lassen, wie in seinem Schmerz oder seiner Sünde steckenzubleiben.
Ein Pastor, der in einer feindseligen Umgebung um Hilfe bitten muss, kann auch auf vielen Ebenen inneren Widerstand gegen die Annahme von Hilfe stoßen. Wir fürchten vielleicht, dass wir uns durch die Annahme von Hilfe noch mehr Kritik und potenzieller Ablehnung aussetzen und dass unsere Anhänger unserem Urteilsvermögen misstrauen. Wir fürchten, dass diese Bloßstellung unserer Schwäche das Selbstvertrauen untergräbt, das für die Leitung der Gemeinde erforderlich ist. Es kann sich sogar so anfühlen, als ob wir „nachgeben“ müssten, was uns unser Ehepartner schon lange sagen will.
Schließlich kann der Widerstand gegen die Inanspruchnahme von Hilfe durch die Rolle des Pastors als Hilfegeber noch verstärkt werden. Pastoren werden regelmäßig dafür gelobt, dass sie Hilfe leisten. Sie werden jedoch nicht ermutigt oder bekräftigt, wenn sie Hilfe erhalten oder benötigen. Aufgrund der vielen Formen des Widerstands gegen die Inanspruchnahme von Hilfe ist die Versuchung groß, sich mit unzureichenden Lösungen zufrieden zu geben. Das Bekenntnis von Sünden beispielsweise kann zwar durchaus angebracht sein, löst aber selten Suchtprozesse oder langjähriges geheimes Verhalten. Jimmy Swaggerts mittlerweile berühmtes öffentliches Bekenntnis und die darauf folgenden Peinlichkeiten lehren uns, nicht zu denken, dass solche Strategien ausreichen. Aufrichtige öffentliche Trauer und tiefe Scham reichen nicht aus, um das Sockelparadigma zu demontieren. Dasselbe gilt für die Annahme, dass Rechenschaftsgruppen die Lösung für Fehlverhalten von Pastoren sind. Solche Gruppen können hilfreich sein, sind aber selten eine ausreichende Ressource für einen Pastor, der bei destruktivem, geheimem Verhalten erwischt wird. Unter diesen Umständen hat der Pastor bereits bewiesen, dass Rechenschaftspflicht allein das Problem nicht lösen wird. Seine Rechenschaftspflicht gegenüber dem Vorstand und der Gemeinde reichte nicht aus, um das anfängliche destruktive Verhalten zu verhindern. Eine stärkere Rechenschaftspflicht kann dazu führen, dass er das Gefühl hat, sich vor mehr Leuten verstecken zu müssen.
Anstatt Hilfe abzulehnen und sich mit unzureichenden Lösungen zufrieden zu geben, müssen Pfarrer und Gemeinden lernen, Gemeinschaften zu schaffen, in denen es keine Scham oder Angst gibt, professionelle Hilfe in Anspruch zu nehmen. Wie viele erzwungene Rücktritte könnten wir vermeiden, wenn wir uns vernünftigerweise dazu entschließen würden, Hilfe in Anspruch zu nehmen? Wie viele zukünftige Katastrophen könnten wir vermeiden, indem wir uns einfach die Hilfe holen, die wir brauchen, wenn wir sie brauchen? Würden wir unserem Herrn nicht mehr Ehre erweisen, wenn wir Hilfe in Anspruch nehmen würden, bevor unsere Fehler auf die Titelseite der Lokalzeitung oder in Sendungen wie „Hard Copy“ auf unsere Fernsehbildschirme gelangen?
Wir erfuhren kürzlich von einer Kirche, deren leitender Pfarrer wegen moralischen Versagens zum Rücktritt gezwungen wurde. Seine Haltung zu psychologischen Hilfen – sogar christlichen Hilfen – war eindeutig. Ihnen sollte misstraut werden. Doch in den Jahren unmittelbar vor seiner Entlassung gingen sechs der acht leitenden Mitarbeiter seiner Kirche heimlich zu Therapeuten. Drei von ihnen hatten große sexuelle Probleme, mit denen sie zu kämpfen hatten. Und der leitende Pfarrer, der nichts davon wusste, dass seine Mitarbeiter heimlich Hilfe bekamen, war selbst in eine lange Reihe sexuell unangemessener Beziehungen mit Gemeindemitgliedern verwickelt. Diese Art von Wahnsinn kann nur in einem geschlossenen System aufrechterhalten werden, in dem das Sockelparadigma herrscht. Die Kirche wurde letztendlich zerstört. Wie anders hätte das Ergebnis ausfallen können, wenn der Pfarrer seinen Bedarf an Hilfe erkannt und offen und mutig danach gesucht hätte. Wie anders hätte es ausfallen können, wenn die Kirche ein sicherer Ort für Menschen gewesen wäre, die sich abmühten, um Hoffnung zu finden.
Vom Podest zur Genesung
Pastoren und Kirchen, deren Wurzeln in Angst und Scham liegen, klammern sich oft hartnäckig an das Sockelparadigma. Glücklicherweise ist dies jedoch nicht das einzige verfügbare Paradigma. So muss es nicht sein. Es gibt einen vernünftigeren, anmutigeren, wahrhaftigeren und biblischeren Weg. Wir müssen nicht Generation für Generation auf diesem selbstblendenden und selbstzerstörerischen Sockel festsitzen. Wir können lernen, in Gnade und Liebe zu leben. Wir können ein besseres Paradigma wählen – ein Genesungsparadigma. Das christliche Genesungsmodell geht davon aus, dass wir noch in der Entwicklung sind – keine fertigen Produkte. Wir sind fehlerhaft – nicht fehlerlos. Es geht davon aus, dass unser Vater Freude an unserer Reise zu seiner Liebe und Gnade hat. Wie wir bereits erwähnt haben, befindet sich jeder Einzelne, jede Familie und jede Kirche auf einem Kontinuum zwischen Scham und Angst auf der einen Seite und Gnade und Liebe auf der anderen Seite. Ein genesender Mensch oder eine genesende Gemeinde zu sein bedeutet, dass wir uns auf diesem Kontinuum von Angst und Scham weg – hin zu Liebe und Gnade – bewegen. Der Transformationsprozess verläuft jedoch selten reibungslos. Oftmals wird es sich anfühlen, als ob es zwei Schritte vorwärts und einen zurück wären. Was wir brauchen, ist eine nachhaltige Konzentration auf das Ziel – das Ziel, eine Gemeinde voller Gnade und Liebe zu werden. Was wird uns in diese Richtung bewegen? Was könnte Kirchen und Pastoren dazu bringen, sich in Richtung Gnade und Liebe zu bewegen? Wir haben hier nur ein Beispiel:
Eine große Gemeinde rief kürzlich an und bat um Hilfe für ihren Pastor. Der Pastor war seit fast einem Jahrzehnt Mitarbeiter der Kirche. Er hatte beim Aufbau der Gemeinde eine bedeutende Rolle gespielt. Er war einer ihrer Stars. Er war jedoch mehr als einmal dabei erwischt worden, wie er das Internet nutzte, um sich Pornografie anzusehen. Die Kirchenleitung hatte das Gefühl, dass sie keine andere Wahl hatte, als ihm und seiner Familie auf nette Weise Hilfe zu verschaffen und ihn aus dem Mitarbeiterteam zu entfernen. Sie wollten, dass wir ihnen sagten, welche Art von Hilfe verfügbar war. Während wir sprachen, wurde klar, dass die bevorstehende Vorstandssitzung (an diesem Abend) eine kritische sein würde. Zu diesem Zeitpunkt konzentrierten sich die Gespräche der Leitung auf den Pastor und alles ging in Richtung einer Entlassung, obwohl der Pastor sehr beliebt war. Einer von uns stellte dem Vorsitzenden des Kirchenvorstands diese Frage: „Ist der Pastor die einzige Person in der Gemeinde oder im Kirchenvorstand, die dieses Problem hat?“
Es war keine wirklich schwierige Frage. Er kannte die Antwort. Natürlich nicht. Die naheliegende Folgefrage war: „Gibt es eine Möglichkeit, auf die Probleme des Pastors zu reagieren und dabei auch anderen zu helfen, die gleichzeitig mit diesem Problem zu kämpfen haben?“ Es entstand eine lange Pause. Dies war ein völlig neuer Gedanke. Die Frage musste mehrere Male auf unterschiedliche Weise gestellt werden, damit dieser neue Gedanke wachsen konnte. Allmählich verlagerte sich der Schwerpunkt unseres Gesprächs. Das Thema hatte sich von der Frage, wie man einen beliebten, aber „problematischen“ Pastor loswerden könne, zu der Frage gewandelt, wie man auf ein sehr verbreitetes Problem in der Gemeinde reagieren sollte – ein Problem, das auch der Pastor hatte. Diese Schwerpunktverlagerung war nicht einfach. Es war kein reibungsloser Übergang. Aber es war eine entscheidende Verschiebung. Es ergab sich für die ganze Kirche eine Gelegenheit, ehrlich und gnädig nicht nur mit dem Pastor umzugehen, sondern auch mit jeder Person in der Gemeinde, die mit ähnlichen Problemen zu kämpfen hatte. Kreative Möglichkeiten ergaben sich. Vielleicht könnte der Vorstand eine Beurlaubung gewähren, dem Pastor und seiner Familie gute Hilfe sichern und diese Probleme dann offen in der Gemeinde ansprechen. Vielleicht könnte der heilende Pastor schließlich seine Heilungsgeschichte erzählen. Vielleicht könnte eine Selbsthilfegruppe für Menschen gegründet werden, die mit diesem Problem zu kämpfen haben. Vielleicht, nur vielleicht, könnte dies alles zu Wachstum und Heilung für viele Menschen führen, wenn wir den Pastor vom Sockel holen und anfangen, die Wahrheit zu sagen. Indem sie das Bedürfnis des Pastors nach Genesung ernst nahmen und sich der Tatsache stellten, dass die Kämpfe des Pastors vielen in der Gemeinde gemeinsam waren, öffneten sie der Gemeinde die Tür zu einer viel anmutigeren Zukunft. Wenn sie sich entschieden hätten, den Pastor loszuwerden – anstatt den Sockel abzuschaffen – wäre das Ergebnis ganz anders ausgefallen.
Damit wollen wir nicht sagen, dass es immer klug oder möglich ist, einen gefallenen Pfarrer zu behalten. Aber es ist nie klug, jemanden zu entlassen, ohne zumindest eine vollständige Wiederherstellung anzustreben. Nichts kann einen positiveren Einfluss auf einen Körper haben, als einen seiner wesentlichen Teile zu heilen. Dieser Ansatz erfordert, dass eine Kirche den Prozess verlangsamt und externe Hilfe annimmt. Schnelle Entlassungen bringen selten qualitatives Wachstum und führen normalerweise zu wiederholten Krisen. Kreativität, kombiniert mit einem Engagement für Ehrlichkeit und Gnade, kann zu dauerhaften, langfristigen Veränderungen führen. Diese Geschichte ist ein Beispiel dafür, wie eine Gemeinde begann, vom Sockel abzurücken und sich der Freiheit der Genesung zuzuwenden. Es gibt viele Möglichkeiten, wie eine Kirche diese Reise beginnen kann – jeder Schritt, der uns von Angst und Scham weg und näher an Gnade und Wahrheit heranführt. Wir können sicher sein, dass sich neue kreative Optionen ergeben, wenn wir uns unserer Vortäuschung, unserem Perfektionismus, unserem Bedürfnis, „recht“ zu haben, und unserer Isolation stellen und sie loslassen. Wir werden Wege finden, um aktiv Ehrlichkeit, Mitgefühl, Demut und gegenseitige Abhängigkeit zu praktizieren. Und indem wir uns diesen neuen Wegen verschreiben, werden wir nach und nach zu anmutigeren Gemeinschaften.
Wir beten darum, dass unser gnädiger Vater vielen Kirchen und Pastoren die Kraft gibt, vom Sockel zu steigen und die lebensspendende Erfahrung zu machen, tiefe Wurzeln im Boden der unerschütterlichen Liebe Gottes zu schlagen.
Dale Wolery ist Geschäftsführer des Clergy Recovery Network . Dale Ryan ist Geschäftsführer von Christian Recovery International.