von Matthew Russell
Ich bin in einer Kirche aufgewachsen, die für die Fastenzeit ein Programm namens „Zehn mutige Christen“ anbot.
Es basierte auf John Wesleys berühmten Worten: „Gebt mir zehn mutige Christen, die Gott und nichts anderes fürchten und die Sünde und nichts anderes hassen, und ich werde die Welt verändern .“ An sich war es ein wunderbares Programm, doch es fiel in eine Zeit meiner Jugend, in der ich fest entschlossen war, für Gott aufzutreten, um seine Gunst, Anerkennung und sein Wohlgefallen zu erlangen.
Und so legte ich los – ich gab mein Bestes, um Perfektion zu erreichen. Wenn ich jetzt zurückblicke, erinnere ich mich von diesen 40 Tagen vor allem an die unchristlichen frühen Morgenstunden, das Auswendiglernen unzähliger Bibelverse und das wöchentliche Fasten. Ich erinnere mich, wie mein schlagfertiger Bruder zu mir sagte, als ich eines Morgens stöhnend und hilflos aus dem Bett stolperte: „Ich glaube, selbst Gott will um diese Uhrzeit nicht in deiner Nähe sein.“ Wahrscheinlich hatte er recht. Aber da war eine starke innere Stimme, die mich antrieb: „Streng dich an, bitte Gott, vermassel es nicht.“
Heute sind spirituelle Praktiken ein wesentlicher Bestandteil meines Genesungsprozesses. Doch als junger Mensch in einer Kultur der „spirituellen Leistung“ wurden sie für mich zu einer Reihe von Checklisten, die mir Kontrolle über mein Leben versprachen. Sie gaben mir das Gefühl, mein inneres Glücksprogramm, meine Pläne für Sicherheit, Selbstwertgefühl und Selbstbestimmung etwas beherrschen zu können. Ich hatte noch nicht gelernt, das Bewusstsein, dass mein Verhalten Bedeutung hatte und meine Handlungen Gott ehren konnten, mit dem ebenso starken Bewusstsein zu verbinden, dass all diese Aktivitäten ein Mittel zur Durchsetzung meines eigenen Willens sein konnten! Es sollten noch viel Schmerz und viele Jahre vergehen, bis ich an meine Grenzen stieß. Doch als ich diese Grenzen erreichte, als all die heroischen Spiritualitäten und meine Entschlossenheit meine Sucht nicht mehr „heilen“ konnten, wurde der Weg der Genesung viel deutlicher sichtbar. Eine Tür der Gnade öffnete sich, und ich erkannte, dass Gottes größte Überraschungen in der Hässlichkeit meiner eigenen Schwäche und Gebrechlichkeit verborgen lagen.
Vieles, was als Christentum gilt, ist in Wirklichkeit nur oberflächliche Spiritualität, ein ständiger Vergleich unseres Inneren mit dem Äußeren anderer und das endlose Drängen nach mehr Hingabe . Diese endlosen Bemühungen können leicht zu einem Meer aus Groll führen. Richard Rohr beschreibt in „Breathing Underwater“ , was Friedrich Nietzsche, der deutsche Philosoph, an den meisten Christen als einen ständigen, unterschwelligen Groll wahrnahm: (1) einen verdrängten Groll gegenüber Gott, weil er Opfer fordert, (2) gegenüber anderen, weil sie unsere Opfer nicht anerkennen, (3) gegenüber dem Ausmaß unserer eigenen Opferbereitschaft und (4) einen Groll gegenüber anderen, weil sie diese nicht bringen müssen!
Viele von uns haben, nachdem sie die Unkontrollierbarkeit ihrer Sucht begriffen hatten, aufgegeben, zu versuchen, uns durch unsere eigene Courage und Entschlossenheit zu verbessern. Wir entdeckten die tiefe Erleichterung, die sich einstellte, wenn wir unsere Machtlosigkeit als Tor zur Freiheit akzeptierten. Freiheit ist nicht das, was die meisten von uns erwarteten, als wir am Ende unserer eigenen Fähigkeiten angelangt waren. Aber es ist das, wovon der Apostel Paulus in 2. Korinther 12:9-10 spricht: „Die Kraft wirkt am besten in der Schwachheit.“ Es ist ein spirituelles Paradox, dass „ich stark bin, wenn ich schwach bin.“ Aufgrund unserer eindringlichen Erfahrung unserer Unfähigkeit, das zu tun, was getan werden musste, ist es sehr verständlich, dass wir ein wenig nervös werden und uns ein wenig bedroht fühlen, wenn wir sehen, wie die Fastenzeit ihre „Fernlichter“ über den Berg bringt. Wir fragen uns, ob dies nur ein weiterer religiöser Schuldtrip ist, nur ein weiteres Abhaken von Kästchen, um eine Übung durchzustehen, die so viel verspricht, aber so wenig hält. Wenn wir uns also in der Fastenzeit befinden, stürzen sich viele von uns auf der Genesungsphase in die Schlacht, schauen weg und lassen es vorübergehen.
Doch diese Zeit bietet sicherlich mehr als 40 Tage voller Unbehagen und Ärger. Harry Williams schreibt in seinem wunderbaren Buch „True Wilderness“ , dass es geradezu tragisch ist, die Fastenzeit als Zeit zu betrachten, „um sich den heimlichen und zerstörerischen Vergnügungen einer frommen Unterwerfung unter einen Pseudo-Herrn hinzugeben, dem Pharisäer in uns, den wir Gott nennen und der den Rest unseres Wesens verachtet.“ Autsch. Wenn unsere Spiritualität zu einem Wettkampf (oder gar Kontaktsport!) wird oder zu einer Reihe von Aktivitäten, die wir als objektiven Beweis dafür nutzen können, dass „alles in Ordnung ist, ich die Kontrolle habe, ich auf dem richtigen Weg bin“, finden wir uns unweigerlich einsam, isoliert und weiter von der Gemeinschaft entfernt wieder als zuvor. Nachdem wir erkannt haben, dass wir Veränderungen nicht erzwingen können, haben viele von uns auf diesem Weg aufgegeben, nachgegeben oder aufgegeben.
Die Einladung
Jahrelang war ich Mitpastor einer Kirche, die voller genesender Süchtiger war. Die Gemeinde beging diese alte Zeit im Leben der Kirche und wir ermutigten die Leute, sie zu nutzen, um den 4. bis 9. Schritt der Anonymen Alkoholiker zu praktizieren. Ein örtliches katholisches Exerzitienzentrum veranstaltete während der Fastenzeit jedes Jahr ein Wochenende für den 4. und 5. Schritt, an dem viele aus unserer Gemeinde regelmäßig teilnahmen. Der alte Rhythmus der Kirche und die Praktiken der Genesung begannen auf wunderbare Weise zu verschmelzen. Durch die Kombination dieser Zeit und der Werkzeuge der Genesung vertiefte ich meine Praxis der Hingabe, der Verletzlichkeit und kam mit den spezifischen Dingen in meinem Leben klar, die eine innere Blockade für die Gnade und Freiheit Christi darstellten. Meine Genesung gab mir eine neue Sichtweise auf die Fastenzeit und ihr Verständnis, und im Gegenzug hat die Praxis dieser Zeit meine Genesung zutiefst geprägt.
Die Einladung dieser Jahreszeit ist ein Appell, dem unaufhörlichen Lärm und der Aktivität zu entfliehen, die jeden Raum in unserem Leben ausfüllen und beherrschen können. Sie ruft uns dazu auf, Zeit abseits zu verbringen und einen Raum für Einsamkeit, Achtsamkeit und Ruhe zu schaffen und zu pflegen. In diesem Raum der Bestandsaufnahme und Selbstbetrachtung sind wir in der Lage, uns mit Anmut all den Arten und Weisen zu stellen, in denen wir Sprache und Aktivität als Kontrollspiel und Imagepflege verwenden. Wir verwenden Worte oft, um unseren Ruf zu stärken, unsere Position auf Kosten anderer zu verteidigen und die Wahrheit zu beschönigen, um uns selbst in einem besseren Licht dastehen zu lassen. Die Einsamkeit und Stille der Fastenzeit ermutigt uns, die Dynamik all dieser Dinge und all des Lärms zu bremsen, und gibt uns die Gelegenheit, die Vielzahl der Verkleidungen zu betrachten, die unser Ego trägt. In der Stille sehen wir uns erneut der Wahrheit gegenüber, dass „nichts so schwierig ist, wie sich selbst nicht zu täuschen“ (Ludwig Wittgenstein).
Während ich die Fastenzeit in meinem Genesungsprozess begehe, erfahre ich jedes Jahr aufs Neue, dass mir die Gelegenheit gegeben wird, meiner eigenen Ohnmacht ins Auge zu sehen und mich dem erneuernden Wasser der Hingabe hinzugeben. Ich darf mich daran erinnern, dass meine Schwäche und meine Sünde immer der Weg zu Gnade und Vertrauen sind. Hier begegnet uns Demut, hier bricht die Gnade wie die Morgendämmerung herein, und wir werden vom Geist Gottes in Verletzlichkeit und Vertrauen geführt. Diese Zeit der Besinnung und Bestandsaufnahme soll kein Raum sein, in dem wir die „Gedankenpolizei“ auf unser eigenes Bewusstsein loslassen oder uns unserer „endlosen Fähigkeit zum Selbsthass“ (Henri Nouwen) hingeben. Sie soll keine Zeit sein, in der wir all die Stimmen der Scham hervorholen und uns von ihnen anschreien und erniedrigen lassen. Rowen Williams behauptet in „Silence and Honey Cakes“ , es sei genau umgekehrt: „Wir suchen hier nach Worten und Räumen, die uns bestärken und den Weg zum Leben öffnen … nach Worten, die uns aufrütteln und verändern, nicht weil sie bedrohen, sondern weil sie zu einer Realität passen, die wir gerade erst zu begreifen beginnen. Würden Glaubensgemeinschaften dies ernst nehmen, wären sie außergewöhnliche Zeichen des Wandels.“
Die Wildnis
Die Fastenzeit ist traditionell eine Zeit, in der wir an Jesu Erlebnisse in der Wildnis denken. Jeder von uns war in seiner eigenen Wildnis, die Geschichten, die wir in unserer Sucht erzählen, können eine lange „Wildnis“-Geschichte sein. Aber die Fastenzeit zeigt uns, wie wir „Wildnis auf Knien“ erleben können, ergeben und offen für Gott. Die Wildnis wird immer kommen – sie ist nicht nur in unsere süchtige Vergangenheit verbannt – sie ist eine gegenwärtige und schmerzhafte Realität in vielen unserer Leben. Die Wildnis gehört zu uns. Sie lauert immer irgendwo als Teil unserer Erfahrung, und manchmal fühlt es sich an, als wäre Wildnis alles, was es gibt. Wildnis überall.
Die Erkenntnis der Wildnis ist der Hauptgrund für unsere Sucht. Ich hatte schon früh eine Ahnung, dass sie da war – ich konnte die Angst, die Sorge und die Verzweiflung spüren. Es war meine Sucht, die versuchte, sie zu vertuschen, zu betäuben und mir zu versprechen, dass ich einen „leichteren, sanfteren Weg“ finden könnte. Aber als ich nüchtern wurde, war die Wildnis immer noch da. Nüchternheit gibt uns keine Freikarte durch die Wildnis, sie stellt uns die spirituellen Werkzeuge zur Verfügung, um durch dieses Terrain zu gehen, und sie formt uns neu, wenn wir es zulassen. Aber es ist keine einfache Reise. Sie enthüllt, was ich nur als Verzweiflung beschreiben kann, die unserem Leben zugrunde liegt. Sie kann in Form einer Frage kommen, die uns verfolgt und an den Psalm Davids erinnert: „Wie lange, oh Herr, wie lange? Wie soll ich das leben? Wo soll ich das hinbringen? Wird mein Leben auf eine endlose Reihe grauer Tage, erzwungenen Lachens, miesen Fernsehens und Phasen von regelrechtem Schmerz reduziert? Wie lange? Oh Herr, wie lange?“
Dies ist die wahre Wüste, die keine noch so große Sucht verdecken kann. Hier begegnet uns die wahre Fastenzeit. Sie hat nichts damit zu tun, für ein paar Wochen auf Zucker oder Guinness zu verzichten oder sich so schlecht wie möglich zu fühlen. Weil die Fastenzeit in unserer eigenen Wüste stattfindet, hat sie auch im Leben des Sohnes als Mensch ihren Platz. Dieser Mann der Schmerzen, der mit Kummer vertraut war, verbrachte Zeit in der Wüste. Und wenn wir uns damit auseinandersetzen, wie Jesus die Wüste erlebte, können wir lernen, was in uns vorgeht. In seiner Wüste können wir tiefere Regungen unserer eigenen Nüchternheit erkennen, ein Leben, das tiefer ist als Verzweiflung, psychische Erkrankung, Groll und Sinnlosigkeit. Ein Leben, das unser ganzes Wesen in der tiefgreifenden Wahrheit unserer Taufe auf den Weg Jesu verwurzelt: „Dies ist mein geliebtes Kind, an dem ich Wohlgefallen habe.“ Wenn uns dies nicht bis ins Mark trifft, wenn diese Wahrheit nicht die dunklen Schatten unseres Lebens durchdringen darf, werden wir immer in einer Art Schattenland leben. Wir kehren vielleicht nicht zu unserer Droge zurück, aber wir werden nie frei sein, im Sonnenlicht des Geistes zu tanzen. Und wir wurden geschaffen, um im Sonnenlicht zu tanzen, nicht um im Schatten zu schuften. Die Wildnis gehört uns. Wenn wir es zulassen, wird sie uns das Tanzen lehren.
Wie beeinflusst diese Geschichte über die Wildnis Jesu unser Verständnis unserer eigenen persönlichen Wildnis?
Lassen Sie mich ein paar Dinge vorschlagen.
Erstens ist die Wildnis unvermeidlich. Sie können sie nicht vermeiden, Sie können sich nicht aus ihr herauskaufen, Sie können sie nicht umgehen, Sie können sie nicht überlisten, Sie können sie nicht durch Gebete überwinden – sie ist ein Teil von Ihnen und Sie werden sie erleben. Diejenigen, die versuchen, hyperreligiöse Gründe für die Wildnis oder Programme zu ihrer Umgehung zu finden, werden von Jesus gewöhnlich als „Schauspieler“, „Maskenträger“ oder Heuchler bezeichnet. Und der traurige Zustand ist, dass die Kirche, anstatt in die Wildnis (wo die Welt ist) einzutreten, größtenteils versucht hat, Programme anzubieten, die eine Art spirituelle Umgehung der Wildnis versprechen oder Erklärungen dafür, warum Menschen sie durchqueren. Vielleicht ist das der Grund, warum die Kirche für die meisten Menschen keine „gute Nachricht“ mehr ist. Aber wenn wir akzeptieren, dass die Wildnis unvermeidlich ist, „leben wir das Leben nach den Bedingungen des Lebens“ und diese Akzeptanz bringt enorme Geschenke mit sich.
Das Zweite, was wir aus Jesu Erfahrung in der Wildnis lernen, ist, dass Gott irgendwie hier ist. Die Gegenwart Gottes, die Liebe Gottes und die Absichten Gottes sind nicht von der Wildnis getrennt. Trotz der Dunkelheit, obwohl wir von ihr verschlungen werden, sind die Absichten Gottes noch immer am Werk. Die Fastenzeit erinnert uns daran, dass „ein Licht in der Dunkelheit scheint und dass die Dunkelheit es nicht überwinden kann“ (Johannes 1). Ein Teil der Bedeutung dafür, dass die Kirche die Wildnis als unsere eigene zurückfordert – und sie nicht als etwas betrachtet, das durch Sünde verursacht wurde oder nicht spirituell genug ist – besteht darin, dass wir in unserer eigenen Verletzlichkeit zur Wohnstätte Gottes werden. Dies ist das große Paradoxon des „Tiefpunkts“. Der Tiefpunkt ist die Wohnstätte Gottes (Psalm 139). Es ist ein Ort, an dem unser Ego und unser „Eigenwille außer Kontrolle geraten“ und von der unstillbaren Liebe Gottes überwältigt werden. Hier lernen wir, die Vorwände des Egos fallen zu lassen und verletzlich und offen aufeinander zuzugehen. Hier erfahren wir die Tiefe unseres eigenen Selbst und unser Bedürfnis nacheinander. Hier, in unserer eigenen Machtlosigkeit und unserem Glaubensverlust, lernen wir Hingabe und Gemeinschaft. Die Absichten Gottes sind hier gegenwärtig.
Das dritte an der Fastenzeiterfahrung in der Wildnis ist, dass sie nicht ewig währt. Der Geist, der uns in die Wüste treibt, ist derselbe Geist, der uns hinausträgt. Es kann sich anfühlen, als würde es ewig dauern, und wir könnten der Versuchung erliegen, aufzugeben, zu verzweifeln, zynisch zu werden, grausam zu sein, uns zurückzuziehen und anderen nicht zu helfen, an den Rändern unserer Sucht herumzudoktern. Wir könnten der Versuchung erliegen, den Knopf zu drücken, der sagt: „Es ist mir einfach egal, was soll’s?“. Wir könnten der Versuchung erliegen, ein Teil der Masse toter Augen zu werden, die auf der Straße an uns vorbeigehen. Wir könnten der Versuchung erliegen, keine Risiken mehr einzugehen, unsere Herzen verhärten und leblos werden zu lassen. Wir könnten der Versuchung erliegen, vor den alltäglichsten und ungefährlichsten Dingen zurückzuschrecken. Wir könnten der Versuchung erliegen, unsere wahre Identität als „geliebte Söhne und Töchter“ anzuzweifeln. Aber dies ist unsere Fastenzeit. Damit sind wir konfrontiert und müssen uns damit auseinandersetzen. Leben, Tod und Auferstehung, und das alles geschieht immer und immer wieder, bis wir lernen, ungehindert im Sonnenlicht des Geistes zu tanzen. Die einzige Spiritualität, die wir jemals haben werden, wird aus der Wildnis hervorgehen. Das ist das große Paradox der Wildnis, Anwesenheit und Abwesenheit, Angst und Engel, Tiere und Geist. Und sie leben zusammen in der Wildnis, und sie leben zusammen in dir und in mir. Welche Gemeinschaft wir auch immer im Leben erfahren, sie wird aus der Gnade hervorgehen, die uns gegeben wurde, der Gnade, die uns in die Wildnis und durch sie hindurch trägt.
Die Fastenzeit besteht darin, die Wildnis anzunehmen und zu ertragen. So lernen wir, einander zu umarmen und aufeinander zuzugehen. Nur in der Wildnis lernen wir, der Liebe ihre Arbeit zu erlauben und den isoliertesten Ort unseres Menschseins zu durchdringen. Wenn dies geschieht, beginnen wir, an die tiefe Realität des zweiten Schrittes zu glauben, den Paulus wie folgt formulierte: „Wer wird uns scheiden von der Liebe Gottes? Verfolgung oder Angst, Trübsal oder Hunger oder Blöße, Gefahr oder Schwert? Denn ich bin überzeugt, dass weder Höhe noch Tod, weder Engel noch Mächte noch Gewalten, weder Vergangenes noch Zukünftiges noch irgendein anderes Geschöpf uns scheiden kann von der Liebe Gottes.“
Sogar in der Wildnis können wir Ostern in Verkleidung finden.