Por Dale O. Wolery y Dale S. Ryan
No parece tan complicado. Se está ahogando, agitando los brazos. Lánzale una cuerda. Si la agarra, sácalo. Sencillo. Rescate completo. Pero en la vida real rara vez funciona de manera tan sencilla. Hay complicaciones. Muchas.
Esto es especialmente cierto si la persona que se tambalea en las aguas de la crisis y el fracaso es su pastor. ¿Qué pasa entonces? ¿Qué está haciendo allí? ¿Cómo sucedió esto? Esto no se supone que suceda. ¿No se supone que él debe ser un modelo a seguir? ¿No tiene el cargo de pastor unos estándares más altos? ¿No debería estar por encima de este tipo de problemas? Estas y otras mil preguntas dolorosas surgen en rápida sucesión cuando los fracasos de un pastor se hacen públicos. La lista de emociones dolorosas que subyacen a estas preguntas también es larga: decepción, traición, desesperanza, ira, incredulidad. Las congregaciones pueden encontrarse ahogándose en un mar de emociones dolorosas. ¿Cómo puede uno lanzarle una soga al otro si ambos se están ahogando? Lo hemos visto muchas veces: el ahogamiento innecesario y evitable de personas e iglesias talentosas que de otra manera podrían haber contribuido significativamente a la obra del Reino de Dios.
No es necesario ahogarse de esa manera. ¡Existen otras posibilidades!
En este artículo esperamos hacer tres cosas. En primer lugar, queremos explorar algunos de los factores que ponen a los pastores y a las congregaciones en riesgo de sufrir una crisis de fracaso personal por parte del pastor. Como parte de esa exploración, queremos identificar maneras de reducir estos factores de riesgo. En segundo lugar, queremos ofrecer esperanza a los pastores y a las congregaciones que están en medio de una crisis de este tipo. Y, por último, esperamos, brevemente, señalar la dirección de un futuro más esperanzador y lleno de gracia para los pastores y las congregaciones.
Empecemos por preguntarnos: ¿qué es lo que conduce a la crisis pastoral y al trauma congregacional? Es importante reconocer que la vida de cualquier individuo, sistema familiar o comunidad eclesial se encuentra en algún punto de un continuo entre la vergüenza y el miedo, por un lado, y la gracia y el amor, por el otro. El lugar en el que nos encontramos en este continuo y la dirección en la que nos dirigimos marcan toda la diferencia. Cuanto más arraigadas estén nuestras vidas (como individuos, pastores, familias o congregaciones) en el miedo y la vergüenza, mayor será nuestro riesgo de sufrir una crisis. Y cuanto más arraigadas estén nuestras vidas en el amor y la gracia infalibles de Dios, mayor será la probabilidad de que nuestros problemas y fracasos salgan a la luz para ser sanados antes de que se conviertan en una crisis. Veamos algunas de las formas en que la vergüenza y el miedo ponen a los pastores y las congregaciones en riesgo de sufrir una crisis.
EL PARADIGMA DEL PEDESTAL
Cuando la vergüenza y el temor afectan a un pastor o a una congregación, el resultado siempre será una distorsión de las intenciones de Dios. El sistema disfuncional resultante está atrapado en lo que llamamos el Paradigma del Pedestal, una malignidad silenciosa y sistémica que perjudica la misión de una iglesia y envenena su ministerio. El Paradigma del Pedestal tiene dos componentes complementarios. Primero, las iglesias, de maneras que a menudo son inconscientes y no reconocidas, se colocan a sí mismas en un pedestal. Suponen que de alguna manera son excepcionalmente bendecidas, excepcionalmente “correctas”, mejores que el resto. Las iglesias del Paradigma del Pedestal encuentran algo en su cultura, doctrina, tamaño, historia o instalaciones en lo que centrarse que les recuerda su estatura especial. Segundo, las iglesias del Paradigma del Pedestal (¡y sus pastores!) asumen que su pastor es de alguna manera más que un mero ser humano. Por supuesto, ninguna iglesia ni pastor diría esto en voz alta: no es parte de la doctrina formal de una iglesia. Sin embargo, es una suposición profundamente arraigada y en gran parte inconsciente sobre el pastor. Él es el “líder espiritual” y de alguna manera está “por encima” de los demás miembros de la congregación. Él es, como lo es la iglesia, la fuente de la verdad. Él no lucha (¡y no debería!) personalmente, no lucha en sus relaciones ni fracasa espiritualmente como suele suceder con la gente común. Él es el ejemplo de cómo se supone que deben ser las cosas. Los deseos y necesidades del pastor no son tan agudos como los de otras personas, o si son tan agudos como los de los demás, se satisfacen de manera más mágica mediante su relación cercana con Dios. Este conjunto de creencias, cuando se expresa de manera tan directa, suena arrogante. Y así es. Pero la arrogancia es casi siempre una tapadera para una vergüenza y un miedo inconscientes y profundamente arraigados. Debido a las formas en que el Paradigma del Pedestal protege a los pastores y a las congregaciones de experimentar su vergüenza y miedo, puede parecer una opción seductora y atractiva. Veamos más de cerca cuatro de sus características clave.
Pretensión
Las iglesias y los pastores que están enredados con el Paradigma del Pedestal se encuentran trabajando muy duro para lucir bien, no para ser honestos y abiertos, sino para no tener problemas. Puede haber muchas razones para esto. Para las iglesias, la competencia tácita con la iglesia de la esquina a veces empuja a la congregación a ser de alguna manera más atractiva para atraer nuevos miembros. Esta presión por ser atractivos empuja a una iglesia hacia el pedestal. Dar lo mejor de nosotros puede significar fácilmente poner nuestras luchas fuera de la vista. Por ejemplo, tal vez no queramos invitar a visitantes el domingo y luego encontrarnos con que el pastor ha decidido hablar sobre sus luchas con la depresión durante el sermón. ¿Quién, pensamos, se sentirá atraído a nuestra iglesia si nuestro pastor está deprimido? Si el pastor no puede ser verdaderamente feliz, ¿quién puede serlo? Si el pastor habla demasiado sobre las luchas en sus relaciones, alguien podría tener la idea de que no es tan espiritual como necesita ser. ¿Quién se sentiría atraído a una iglesia con un pastor tan defectuoso? Los modelos de vulnerabilidad honesta pueden perderse fácilmente en esta presión por ser atractivos. El modelo bíblico de ministrar a partir de nuestras debilidades, así como de nuestras fortalezas, a menudo se descarta en el proceso.
Al principio de uno de nuestros ministerios, uno de nosotros mencionó en un sermón que la terapia le había resultado personalmente útil. Un miembro de la junta de la iglesia, claramente lleno de ansiedad, se opuso en privado a esta revelación diciendo: “Lo siguiente que nos daremos cuenta es que podrías pararte ahí y decirnos que eres alcohólico o algo así”. El solo hecho de recibir ayuda implicaba más imperfección de la que esta persona podía tolerar en un pastor. Y la idea de compartir esta imperfección en público era impensable. Él creía que un pastor no debería necesitar ayuda y que, si un pastor la necesitaba, ciertamente no debería hablar de ello. La petición fue clara: “Por favor, ofrécenos sonrisas amistosas en lugar de dolorosas luchas personales, sin importar cuál sea la realidad de tu vida”. De alguna manera, la simulación se había vuelto más importante que la realidad.
Los miembros de la congregación contribuyen a esta pretensión cuando suponen que un pastor con defectos no puede ser bueno. ¿Por qué hay tanto miedo a un pastor con defectos? Creemos que el miedo es éste: si Dios no ha ayudado al pastor a resolver sus luchas personales y sus problemas de relación, ¿cómo puede la gente común como yo esperar algo mejor? El hecho de que queramos que nuestros pastores estén por encima o más allá de tales cosas sugiere que hemos permitido que el “éxito” del pastor se convierta en nuestra base de esperanza. En realidad, por supuesto, los pastores luchan como todos nosotros. La Buena Nueva es que la base de nuestra esperanza se encuentra en el amor y la gracia de Dios, un fundamento mucho más estable para la esperanza que la capacidad de cualquier pastor para actuar.
Todos sabemos que la simulación conduce finalmente a la muerte espiritual, tanto para los pastores como para las congregaciones. Bajarse del pedestal significará abandonar la simulación. Y eso significa que tendremos que encontrar maneras de aumentar nuestra tolerancia a la verdad, sobre nosotros mismos, nuestras familias, nuestra congregación y nuestros pastores. Necesitamos hacer lo que sea necesario para vivir en la verdad. Para la mayoría de nosotros, esto no será fácil. No es fácil enfrentar la verdad sobre nosotros mismos. No es fácil para nosotros como congregaciones. Pero no hay nada más que muerte espiritual en el camino de la simulación. Necesitamos salir de ese camino y encaminarnos hacia el camino de la verdad, tanto como individuos como congregaciones.
El perfeccionismo
El perfeccionismo es otra dinámica de las congregaciones y pastores atrapados en el paradigma del pedestal. La vergüenza es el motor que impulsa el perfeccionismo y hace que sea insoportablemente doloroso reconocer un defecto, un fracaso o una falta. La vergüenza de la imperfección es intensamente dolorosa porque se conecta directamente con nuestro sentido de maldad global, falta de santidad o pecaminosidad fundamental. La más mínima imperfección se convierte en una señal para nosotros de un problema mucho mayor. Más importante aún, cualquier imperfección es como el secreto sucio que no se puede revelar. En lugar de abrazar la gracia, nos centramos en los esfuerzos para mantener un desempeño que “agrade a Dios”. Nos decimos a nosotros mismos que Dios “espera” que seamos perfectos; cualquier cosa menos que eso se vuelve indeseable. Nos vemos a nosotros mismos o a nuestra congregación como mejores que los demás porque nuestro autoconcepto basado en la vergüenza no nos permitirá vernos a nosotros mismos como nada menos que perfectos. Este tipo de vergüenza conduce implacablemente al paradigma del pedestal. Obtener ayuda, bajar del pedestal, sería asumir una deficiencia. Y eso es lo único que los pastores y las congregaciones del Paradigma del Pedestal no pueden hacer.
Un pastor atrapado por el Paradigma del Pedestal casi siempre ha interiorizado las esperanzas idealizadas de una congregación. Una congregación que idealiza a su pastor (por ejemplo, al suponer que está por encima de las tentaciones comunes que enfrenta la gente común) puede pensar que simplemente está honrando al siervo de Dios. Pero el precio a pagar por esta ingenuidad puede ser muy alto. Si un pastor interioriza las esperanzas idealizadas de una congregación, esto conducirá directamente a una mayor vergüenza y a la defensa del perfeccionismo. Por ejemplo, el miedo y la vergüenza en lo más profundo del pastor pueden estar diciéndole "nunca vas a ser lo suficientemente bueno para ser amado y valorado". Si el pastor es capaz de traer este miedo y vergüenza a la luz del amor de Dios, comenzará a descubrir más profundamente que Dios siempre lo ama y lo valora absoluta e incondicionalmente. Pero cuando este miedo y vergüenza se expulsan de la conciencia y se cubren con la defensa del perfeccionismo, seguirán siendo una herida profunda que supura y prepara el escenario para una crisis. En estas circunstancias, el embriagador vino de la aprobación idealizada se convierte en una droga poderosa. Se siente bien ser reconocido como una buena persona, un ejemplo justo y un líder honorable. Se siente muy bien. Sabemos por experiencia personal que los pastores basados en la vergüenza harán todo lo posible para asegurar el suministro regular de afirmaciones tan poderosas que alteran el estado de ánimo. Trabajaremos duro, trataremos de ganar lo que recibimos, trataremos de ser realmente buenos; en resumen, trataremos de demostrar que las cosas positivas que estamos recibiendo son cosas que merecemos recibir. Y haremos todo lo que esté a nuestro alcance para ser tan buenos, tan justos, tan perfectos; bueno, ya entiendes la idea. Trataremos de ser Dios. Trataremos de ser tan buenos como Dios. De alguna manera, en el proceso, olvidaremos que somos criaturas necesitadas de Dios. El instinto detrás del perfeccionismo no es nuevo. Se nos recuerda en 1 Juan que si decimos que no tenemos pecado, la verdad no está en nosotros. El engaño del perfeccionismo no nos llega de golpe como un producto terminado, sino que es un proceso lento y seductor. Lo que realmente necesitamos es renunciar a ser lo suficientemente buenos, lo suficientemente competentes, lo suficientemente sabios. Necesitamos renunciar a todas esas ilusiones, aunque nuestro concepto de nosotros mismos haya dependido de ellas en el pasado. En su lugar, tanto los pastores como las congregaciones necesitan grandes dosis de gracia. Necesitamos suficiente gracia para que nos sea posible tolerar nuestras imperfecciones, nuestros fracasos, nuestros defectos de carácter. Sabemos que de eso se trata realmente la Buena Nueva. Jesús no vino por la gente realmente buena, honorable, competente, autosuficiente y religiosa. Esa no es la buena nueva. Trabajar duro para aparentar que no necesitamos un médico no es de lo que trata el Evangelio. Jesús vino por los pecadores, personas sin la más mínima posibilidad en el Hades de tener éxito en el perfeccionismo. El ministerio en el Reino de Dios lo llevan a cabo personas quebrantadas, para personas quebrantadas, con personas quebrantadas, fortalecidas por la gracia de Dios.
Tener razón
Algunas congregaciones se ven seducidas inconscientemente hacia el Paradigma del Pedestal por la “necesidad” de tener razón. Lo que pensamos que es importante tener razón puede variar de una congregación a otra. Podemos centrarnos en tener razón en nuestra doctrina, nuestra interpretación de las Escrituras, nuestro enfoque de la vida, nuestro énfasis, nuestra adoración, nuestra enseñanza bíblica o nuestras actitudes hacia los que están equivocados. La disfunción de este enfoque de “nosotros” y “ellos” recuerda mucho a la actitud de los líderes religiosos en los días de Jesús. Jesús reservaba sus confrontaciones más fuertes para aquellos líderes religiosos que estaban convencidos de que tenían todas las respuestas correctas a todas las preguntas correctas. Esta necesidad de tener razón a menudo tiene su raíz en el temor de que Dios castigue a los que “se equivocan”. ¿Quién no tendría miedo de un Dios que está dispuesto a castigar a todos los que cometen errores? De ese temor surgen todo tipo de disfunciones.
Durante más de una década, uno de nosotros sirvió en el personal de una iglesia que estaba muy orgullosa de su distinguida historia y promovía su posición entre las grandes iglesias de enseñanza bíblica de Estados Unidos. A pesar de que la historia de esta iglesia estuvo marcada por conflictos entre el personal y la junta directiva que acabaron con nuestras carreras, amargura consumidora, mala conducta entre el personal y la junta directiva, juegos de poder y desconfianza, nos sentíamos cómodos asumiendo que “teníamos razón” debido a nuestra historia de gran enseñanza bíblica. Podíamos desestimar nuestras conductas autodestructivas porque nuestra enseñanza era legendaria. El pastor principal de esta congregación a menudo puntualizaba las conversaciones personales y las reuniones de personal con la expresión: “Sé que tengo razón”. Su “tener razón” era una cualidad que la congregación y el personal asumían, disfrutaban y alentaban; necesitábamos “tener razón” tanto como él. Al final, por supuesto, todos los esfuerzos que poníamos para tener “razón” no podían cubrir nuestro miedo y vergüenza. Cuando una mala conducta sexual obligó a la renuncia del pastor principal, esta necesidad de tener razón hizo imposible que la congregación se bajara de su propio pedestal y consiguiera la ayuda que necesitaba. La congregación estaba tan comprometida con el pedestal como lo estaba el pastor errante. Los forasteros que eran capaces de discernir la disfunción sistémica de la iglesia no eran escuchados porque no eran bíblicos, no eran lo suficientemente “correctos”. La devastación del Paradigma del Pedestal siguió marcando la historia de esa iglesia mucho después de que el pastor principal se fuera. La iglesia asumió que contratar al pastor “correcto” como reemplazo era la solución. Su enfoque en el fracaso moral del pastor anterior les permitió evitar la autoevaluación de la congregación y crear filtros defectuosos en su nuevo proceso de búsqueda pastoral. El punto es simple: las congregaciones que viven según el Paradigma del Pedestal necesitan una reconstrucción sistemática e integral, no solo un cambio de personal.
El antídoto contra la necesidad de tener razón no es complicado: es sencillamente la humildad. Nada nos servirá más cuando luchamos con el Paradigma del Pedestal que una gran dosis de humildad espiritual. No es una cualidad fácil de desarrollar; suele surgir como resultado de un fracaso de un tipo u otro. Pero la humildad es un elemento esencial para la recuperación. La humildad no es, por supuesto, ese servilismo, ese autodesprecio del tipo “soy un gusano” que a veces asociamos inapropiadamente con esta virtud. Es más bien la capacidad de tolerar la verdad sobre nosotros mismos, tanto las buenas como las malas noticias. Es la capacidad de ser quienes somos: seres humanos profundamente amados y profundamente defectuosos. La manera de bajar del pedestal de “tener razón” es a través de la humildad espiritual. La humildad espiritual nos pone en un camino que puede conducir al verdadero crecimiento espiritual.
Isolation
El aislamiento es otra característica de los pastores y las congregaciones que están estancados en el paradigma del pedestal. El aislamiento de los pastores puede ser tan completo que llegan a aceptar la soledad como una parte esencial del ministerio. En lugar de ver el aislamiento como un problema destructivo, llega a ser visto como algo deseable e inevitable. A muchos pastores se les ha enseñado en el seminario que es peligroso tener amistades dentro de una congregación debido a las percepciones de favoritismo y otras preocupaciones. Con el tiempo, los miembros de la congregación también pueden aprender a esperar que sus pastores vivan aislados. La gente de la mayoría de las congregaciones no puede imaginarse realmente ser el mejor amigo de su ministro. Como resultado, los ministros suelen tener una profunda falta de amigos. Como es cierto para todos nosotros, las raíces más profundas del aislamiento de los pastores se encuentran en sus familias de origen. Cada pastor tiene un pasado con el mismo potencial de exposición al trauma y al abuso que enfrenta cualquier otro niño. Si la infancia de un pastor lo dejó inclinado a un aislamiento malsano en las relaciones cercanas, su iglesia puede convertirse fácilmente en una extensión de su familia disfuncional. Si no busca ayuda, se relacionará en su parroquia tal como lo hacía en su casa. Las relaciones serán superficiales, se evitará la confrontación honesta y se eludirán las conexiones profundas. Su necesidad de conexión íntima, diseñada por Dios, no será reconocida, lo que creará un dolor emocional cada vez más intenso.
Una extensión lógica del aislamiento es la posibilidad de tener secretos. Aislado de las relaciones personales significativas en la iglesia, desconectado de los amigos y distante de su cónyuge, un pastor tiene mucho espacio secreto en el que puede fallar. ¿Quién tiene más tiempo libre a solas tras puertas cerradas que el clero?
El aislamiento también hace que sea extremadamente difícil pedir ayuda. El pastor solitario supone que “nadie entiende” o llega a creer que nadie está a salvo para esas confidencias. En cambio, concluye con dolor: “Si supieran lo que estoy haciendo, no me querrían en absoluto”.
Este ciclo descendente progresivo rara vez termina sin una crisis. La combinación de vergüenza y aislamiento ha llevado a muchos clérigos a adicciones letales. Es difícil predecir el camino exacto de lágrimas que un pastor elige en este punto. Puede automedicarse con sustancias adictivas o comportamientos socialmente inaceptables (alcohol, drogas, juegos de azar, sexo). Por otro lado, puede canalizar sus instintos adictivos hacia la adicción al ministerio: construir ambiciosamente una megaiglesia, enganchándose progresivamente a los logros y los elogios como el bálsamo más calmante para sus heridas. Otros pueden simplemente desconectarse con los deportes, la televisión, la comida y otros procesos que alteran el estado de ánimo “socialmente aceptables”.
El antídoto contra el aislamiento es, por supuesto, la comunidad. La Biblia es muy clara al respecto. Dios siempre ha llamado a su pueblo a vivir en comunidad, no en aislamiento. No es bueno que estemos solos. Dios nunca tuvo la intención de que su pueblo funcionara como individualistas autodidactas. El uso bíblico de la metáfora del “cuerpo” para referirse a la familia de Dios lo deja muy claro. Si queremos liberarnos de la esclavitud de la vergüenza y el temor, necesitaremos hacer de nuestras comunidades lugares seguros en los que se permita que el amor y la gracia de Dios florezcan.
El paradigma del pedestal en crisis
La pretensión, el perfeccionismo, el “tener razón” y el aislamiento siempre conducen a la crisis, ya sea en la vida de un individuo o de una congregación. Cuando no se abordan estas consecuencias del miedo y la vergüenza, dañan vidas e instituciones. Algunas iglesias logran adaptarse a una disfunción creciente y viven durante generaciones en el pedestal en una especie de crisis crónica. Pero otras congregaciones son más afortunadas. Estas congregaciones y pastores encuentran un camino mejor, a menudo en medio de una crisis aguda. La mala conducta pastoral es la crisis más común. Cuando el pedestal se derrumba, hay que encontrar otro camino. No es, por supuesto, una transición fácil. El miedo y la vergüenza crearán muchas formas de resistencia al cambio.
Una forma de resistencia es el rechazo a la ayuda externa. Las iglesias del Paradigma Pedestal son sistemas ideológicamente cerrados. Se obsesionan con la autosuficiencia y se aíslan de la ayuda externa. Los pastores, de palabra y de vida, definen en gran medida los valores y la teología de las congregaciones. Cuanto más tiempo lleva un pastor formando parte de una congregación, más probable es que reproduzca una iglesia “según su especie”. Las personas que se sienten cómodas en esos sistemas cerrados se sienten atraídas por esos pastores. Si, por ejemplo, un pastor rechaza la idea de recibir ayuda profesional, los miembros de la iglesia también se resistirán a esa ayuda, o la ocultarán cuando la busquen.
Cuanto más cerrado sea el sistema, menos probable será que se acepte una ayuda eficaz. Para los pastores, buscar la ayuda que han menospreciado es a veces una trago demasiado grande. Para las congregaciones, hacerlo significa repudiar lo que se les ha enseñado.
Otra forma de resistencia a recibir ayuda es la negación simple y llana. La negación institucional y personal es una parte ineludible de cada crisis. La negación es una defensa protectora dada por Dios contra una emergencia abrumadora que se activa automáticamente durante una crisis. La negación útil nos protege de tener que aceptar un trauma de golpe. Lo que inicialmente es protector y útil, sin embargo, puede volverse profundamente dañino. La negación hiriente lleva a no enfrentar la realidad en absoluto. Este tipo de negación puede ser letal cuando el pastor, la junta directiva o los miembros de la iglesia no toman los problemas lo suficientemente en serio como para buscar ayuda externa.
Cuando las personas están dispuestas a salir del sistema cerrado y superar la negación, es posible obtener beneficios a largo plazo. Cuando los pastores y las iglesias superan su tendencia natural a evitar la ayuda externa, emprenden el camino de la recuperación, encuentran esperanza y cambian su paradigma.
El proceso de recuperación parroquial
Estamos convencidos de que las crisis siempre traen consigo una oportunidad de crecimiento y cambio. Cuando se anuncia el despido, la renuncia o una licencia premonitoria de un pastor, es natural que nos sintamos conmovidos. A veces, el impacto emocional es enorme, pero las congregaciones que se recuperan pueden atender el dolor, reducir la culpa y utilizar la crisis para fomentar un crecimiento saludable.
La primera clave para encontrar oportunidades de recuperación en una crisis es prestar atención al dolor. El dolor ignorado conducirá a más vergüenza y miedo. Las congregaciones deben compartir su dolor para avanzar hacia la gracia y el amor. La iglesia que crea lugares seguros para procesar el dolor encuentra vínculos y sanación. La tentación siempre será pasar demasiado rápido por alto el dolor. Pero eso significará perder información y oportunidades críticas. Por ejemplo, es común que en medio de una crisis una congregación suponga que el único cambio necesario es elegir un mejor pastor la próxima vez. Este es un razonamiento fatalmente defectuoso. Las iglesias cuyos pastores se han visto obligados a renunciar debido a un fracaso moral tienen muchas más probabilidades de contratar a otro pastor que también fracasará moralmente que las iglesias donde tal tragedia aún no ha ocurrido. Las iglesias obtienen valiosas perspectivas sobre sí mismas cuando se toman el tiempo para lidiar honestamente con su dolor.
Con demasiada frecuencia, cuando un fracaso pastoral se hace público, la única instrucción clara que se da a una congregación es que no debe hablar de ello. En este contexto, se mencionan a menudo textos bíblicos sobre los chismes, que, por supuesto, son una forma de comunicación dañina. Pero el silencio no es la solución para los chismes. La solución es una comunicación sana. No hablar en absoluto significa que la pérdida no se curará. No es fácil hablar de manera sana en tales circunstancias. Los sistemas cerrados pueden necesitar un forastero capacitado que sirva como facilitador de las conversaciones congregacionales. Esto es claro: los intentos de ignorar el dolor de una crisis solo resultan en expresiones encubiertas del dolor en lugar de abiertas. Una señal segura de que una congregación todavía carga con un dolor sin resolver es cuando se dedica a culpar a otros. Suponer, por ejemplo, que el pastor es el único problema es evidencia de que una iglesia todavía está en el pedestal. Por supuesto, no es apropiado culpar a una congregación por un pastor que elige ser inmoral o que se agota. Pero la cuestión no es asignar culpas. En situaciones de crisis se lograrán pocos avances si nos centramos en "quién es el culpable".
Además de abordar el dolor de la congregación, hay que afrontar cualquier disfunción sistémica subyacente. Las crisis son oportunidades para ayudar a una iglesia a aprender a crecer en honestidad, gracia y amor. Con una intervención hábil e intencional, se puede comenzar el proceso de erradicar el miedo y la vergüenza. Uno de nosotros habló recientemente con los miembros de la junta directiva de una iglesia que estaban profundamente preocupados por su ministro principal. El conflicto cada vez mayor entre el personal estaba creando una crisis en la iglesia. Pensaban que su pastor era demasiado exigente y autoritario con algunos miembros del personal, pero temían decírselo. También estaban convencidos de que sus alianzas preferenciales con ciertos miembros del personal alimentaban el conflicto. Sin embargo, todavía no habían compartido sus ansiedades honestas con el ministro. Querían que estuviera abierto al cambio y al crecimiento, pero siempre le habían dado evaluaciones positivas que no incluían ninguna mención de sus preocupaciones. El miedo a decir la verdad estaba empezando a paralizar su eficacia en la dirección de la congregación. Aunque la junta probablemente tenía razón acerca de muchos de los problemas de su pastor, su miedo los cegaba a las soluciones efectivas. Cuando llamaron a nuestra oficina, esperaban resolver la crisis actual mediante una reorganización y una nueva redacción de las descripciones de puestos. Buscaban un consultor que pudiera guiar este proceso para que este popular ministro de alto rango no tuviera que ser confrontado. Temían lo que podría hacer si se enojaba demasiado. Sin embargo, los problemas reales eran la ansiedad sistémica y el diálogo cortés pero deshonesto. ¡No basta con una simple reescritura de las descripciones de puestos para solucionar este problema! El miedo e incluso la deshonestidad bien intencionada siempre producen conflictos. La junta necesitaba enfrentar su propio papel en la disfunción. Las juntas y congregaciones de la iglesia que eligen reexaminar valientemente sus valores sistémicos están dando los primeros pasos para salir del pedestal. Una congregación que ha alentado inconscientemente un comportamiento disfuncional necesitará desarrollar una estrategia para el cambio. La ayuda externa es a menudo la única manera de lograrlo. Tal esfuerzo requiere hacer y responder preguntas difíciles. ¿Idealizamos, aislamos o avergonzamos a nuestro pastor? ¿Compartimos nuestras propias luchas lo suficientemente abiertamente como para evitar fingir? ¿Estamos recibiendo, como iglesia y junta, la ayuda que necesitamos?
Toda crisis es desconcertante y dolorosa, pero también es una oportunidad. Toda iglesia que aborde responsablemente su dolor y disfunción encontrará un camino mejor y un paradigma más saludable. Una iglesia que no está en el pedestal puede estar confundida y sufriendo, ¡pero tiene un futuro y una esperanza!
El proceso de recuperación pastoral
En una crisis, el pastor suele tener que elegir las soluciones más sanadoras y útiles, pero un hombre que se está ahogando rara vez consigue su propio rescate. Necesita ayuda. Ayuda profesional. Desafortunadamente, el pastor a menudo se enfrenta a una intensa resistencia a recibir ayuda. La resistencia a recibir ayuda proviene del entorno que ha ayudado a moldear, de su propio proceso interno y de su falta de familiaridad con la ayuda.
Todo pastor vive en un ambiente que ha desarrollado reglas sobre la aceptabilidad de recibir ayuda. En demasiadas congregaciones, recibir ayuda es simplemente inaceptable. Este prejuicio contra la búsqueda de ayuda profesional no suele existir cuando los problemas son físicos. Los problemas físicos son mucho más aceptables en nuestra cultura. Está bien obtener la mejor ayuda médica disponible para los problemas físicos. No es así cuando los problemas son de naturaleza emocional, mental o conductual. En muchas congregaciones, recibir asesoramiento se considera casi tan vergonzoso como quedarse estancado en el propio dolor o pecado.
Además de tener que pedir ayuda en un ambiente hostil, un pastor que se está ahogando puede enfrentar muchos niveles de resistencia interna para recibir ayuda. Podemos tener miedo de que recibir ayuda nos exponga a más críticas, a un posible rechazo e incluso a que los seguidores desconfíen de nuestro criterio. Tememos que esta exposición de debilidad erosione la confianza necesaria para dirigir la congregación. Puede incluso parecer como “ceder” a lo que un cónyuge ha estado tratando de decir durante mucho tiempo.
Finalmente, la resistencia a recibir ayuda puede verse agravada por el papel pastoral de dar ayuda. A los pastores se les suele apoyar por dar ayuda, pero no se les anima ni se les apoya cuando la reciben o la necesitan. Debido a las muchas formas de resistencia a recibir ayuda, es una verdadera tentación conformarse con soluciones inadecuadas. La confesión de los pecados, por ejemplo, aunque puede ser bastante apropiada, rara vez desarraiga procesos adictivos o conductas secretas de larga data. La ahora famosa confesión pública de Jimmy Swaggert y las vergüenzas posteriores nos instruyen a evitar pensar que tales estrategias son suficientes. El sincero dolor público y la vergüenza profunda no son suficientes para desmantelar el Paradigma del Pedestal. Lo mismo puede decirse de la suposición de que los grupos de rendición de cuentas son la solución a la mala conducta pastoral. Estos grupos pueden ser útiles, pero rara vez son un recurso suficiente para un pastor descubierto en una conducta secreta y destructiva. En estas circunstancias, el pastor ya ha demostrado que la rendición de cuentas por sí sola no resolverá el problema. Su rendición de cuentas a la junta y a la congregación no fue suficiente para evitar la conducta destructiva inicial. ¡Una mayor responsabilidad puede simplemente darle más gente de la cual siente la necesidad de esconderse!
En lugar de resistirse a recibir ayuda y conformarse con soluciones inadecuadas, los pastores y las congregaciones deben aprender a crear comunidades donde no haya vergüenza ni temor en buscar ayuda profesional. ¿Cuántas renuncias forzadas podríamos evitar si decidiéramos ser sensatos a la hora de buscar ayuda? ¿Cuántos desastres futuros podríamos evitar simplemente consiguiendo la ayuda que necesitamos cuando la necesitamos? ¿No honraríamos más a nuestro Señor si recibiéramos ayuda antes de que nuestros fracasos llegaran a la primera plana del periódico local o a las pantallas de televisión en programas como Hard Copy?
Recientemente nos enteramos de una iglesia cuyo pastor principal se vio obligado a dimitir por falta de moral. Su postura sobre los recursos psicológicos, incluso los recursos cristianos, había sido clara: había que desconfiar de ellos. Sin embargo, durante los años inmediatamente anteriores a su despido, seis de los ocho miembros del personal de mayor jerarquía de su iglesia acudían en secreto a terapeutas. Tres de los que recibían ayuda tenían graves problemas sexuales con los que luchaban. Y el pastor principal, que no sabía que su personal estaba recibiendo ayuda en secreto, se vio involucrado en una larga serie de relaciones sexuales inapropiadas con miembros de la congregación. Este tipo de locura sólo puede sostenerse en un sistema cerrado donde reina el Paradigma del Pedestal. La iglesia acabó destruida. ¡Qué diferente habría sido el resultado si el pastor hubiera visto su necesidad de ayuda y la hubiera buscado abierta y valientemente! ¡Qué diferente habría sido si la iglesia hubiera sido un lugar seguro para que los que luchaban encontraran esperanza!
Del pedestal a la recuperación
Los pastores y las iglesias que tienen sus raíces en el temor y la vergüenza a menudo se aferran tenazmente al paradigma del pedestal. Sin embargo, afortunadamente, este no es el único paradigma disponible. Las cosas no tienen por qué ser así. Existe un camino más sano, más lleno de gracia, más lleno de verdad y más bíblico. No tenemos por qué vivir generación tras generación estancados en ese pedestal que nos ciega y nos derrota. Podemos aprender a vivir en gracia y amor. Podemos elegir un paradigma mejor: un paradigma de recuperación. El modelo cristiano de recuperación supone que somos obras en proceso, no productos terminados. Somos imperfectos, no intachables. Supone que nuestro Padre se deleita en nuestro viaje hacia su amor y gracia. Como mencionamos antes, cada individuo, familia e iglesia existe en un continuo entre la vergüenza y el temor por un lado, y la gracia y el amor por el otro. Ser una persona en recuperación, o ser una congregación en recuperación, significa que nos estamos moviendo en ese continuo alejándonos del temor y la vergüenza, hacia el amor y la gracia. Sin embargo, el proceso de transformación rara vez es fácil. Habrá muchas ocasiones en las que parezca que damos dos pasos hacia adelante y uno hacia atrás. Lo que necesitamos es un enfoque constante en la meta: convertirnos en una congregación llena de gracia y amor. ¿Qué nos moverá en esa dirección? ¿Qué podría hacer que las iglesias y los pastores avancen hacia la gracia y el amor? Solo tenemos espacio para un ejemplo:
Una iglesia grande nos llamó hace poco para pedir ayuda para su pastor. El pastor había formado parte del personal de la iglesia durante casi una década. Su papel en la construcción de la congregación era importante. Era una de sus estrellas. Sin embargo, lo habían pillado más de una vez usando Internet para ver pornografía. Los líderes de la iglesia sintieron que no tenían otra opción que encontrar una manera amable de conseguir ayuda para él y su familia y de sacarlo del equipo de personal. Querían que les dijéramos qué tipo de ayuda había disponible. Mientras hablábamos, se hizo evidente que la inminente reunión de la junta directiva (esa noche) era crítica. En ese momento de las conversaciones entre los líderes, todo el enfoque estaba puesto en el pastor y todo iba en dirección a la destitución, a pesar de que el pastor era muy popular. Uno de nosotros le hizo esta pregunta al presidente de la junta directiva de la iglesia: “¿Es el pastor la única persona en la congregación, o en realidad en la junta directiva de la iglesia, que tiene este problema?”
En realidad no era una pregunta difícil. Sabía la respuesta. Por supuesto que no. La pregunta obvia que siguió fue ésta: “¿Hay alguna manera de responder a los problemas del pastor de una manera que pueda ayudar a algunas de las otras personas que luchan con este problema al mismo tiempo?” Hubo una larga pausa. Era una idea completamente nueva. La pregunta necesitaba ser formulada varias veces de diferentes maneras para que esta nueva idea encontrara un lugar donde crecer. Gradualmente, el enfoque de nuestra conversación cambió. El tema había cambiado de cómo deshacerse de un pastor popular pero “problemático” a cómo responder a un problema muy común en la congregación, un problema que compartía el pastor. Este cambio de enfoque no fue fácil. No fue una transición suave. Pero fue un cambio crítico. Surgió una oportunidad para que toda la iglesia tratara honesta y amablemente no solo con el pastor sino también con cada persona en la congregación que luchaba con problemas similares. Surgieron posibilidades creativas. Tal vez la junta podría conceder una licencia, asegurar ayuda de calidad para el pastor y su familia, y luego abordar estos problemas abiertamente en la congregación. Tal vez el pastor que sana podría compartir su historia de sanación. Tal vez se podría iniciar un grupo de apoyo para personas que luchan con este problema. Tal vez, sólo tal vez, si bajamos al pastor del pedestal y comenzamos a decir la verdad, tal vez todo esto podría terminar en crecimiento y sanación para muchas personas. Al tomar en serio la necesidad de recuperación del pastor y al enfrentar el hecho de que las luchas del pastor eran comunes a muchas personas en la congregación, abrieron la puerta a un futuro mucho más lleno de gracia para la congregación. Si hubieran elegido deshacerse del pastor, en lugar de deshacerse del pedestal, el resultado habría sido muy diferente.
No queremos decir que siempre sea prudente o posible retener a un pastor que ha caído, pero nunca es prudente despedir a alguien sin al menos buscar plenamente la restauración. Nada puede tener un impacto más positivo en un cuerpo que sanar una de sus partes importantes. Este enfoque requiere que la iglesia reduzca el ritmo del proceso y acepte ayuda externa. Las despedidas rápidas rara vez traen un crecimiento de calidad y suelen conducir a crisis repetidas. La creatividad, combinada con un compromiso con la honestidad y la gracia, puede conducir a un cambio duradero y de largo plazo. Esta historia es un ejemplo de cómo una congregación comenzó a alejarse del pedestal y a encaminarse hacia la libertad de la recuperación. Hay muchas formas en que una iglesia puede comenzar este viaje: cualquier paso que nos aleje del miedo y la vergüenza y nos acerque a la gracia y la verdad. Podemos estar seguros de que, a medida que enfrentamos y dejamos de lado nuestra pretensión, nuestro perfeccionismo, nuestra necesidad de tener “razón” y nuestro aislamiento, comenzarán a presentarse nuevas opciones creativas. Encontraremos formas de practicar activamente la honestidad, la compasión, la humildad y la interdependencia. Y, a medida que nos comprometemos con estas nuevas formas, gradualmente nos convertiremos en comunidades más llenas de gracia.
Es nuestra oración que muchas iglesias y pastores sean capacitados por nuestro Padre misericordioso para bajarse del pedestal y descubrir la experiencia vivificante de hundir raíces profundamente en el suelo del amor infalible de Dios.
Dale Wolery es el director ejecutivo de Red de recuperación del cleroDale Ryan es el director ejecutivo de Recuperación Cristiana Internacional.