Por Juanita Ryan
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Soy una sobreviviente de trauma infantil. También soy terapeuta y trabajo con hombres y mujeres que han sobrevivido a traumas infantiles de todo tipo.
Así que lo que compartiré en este artículo surge de mi viaje de recuperación personal y está enriquecido por las historias de otras personas que me han permitido el honor de compartir alguna parte de su viaje.
Lo que voy a comentar aquí es un modelo para entender los procesos que intervienen en la recuperación de este tipo. Este modelo en particular se centra en el proceso de integración. A menudo pensamos en la curación como un viaje hacia la plenitud. Avanzar hacia la plenitud implica reunir todos los fragmentos fragmentados de nuestras vidas y de nosotros mismos y volver a unirlos. Parte de lo que sucede en el trauma infantil es que instintivamente hacemos lo que sea necesario para alejarnos del dolor que se está infligiendo a nuestro sentido del yo en desarrollo. Si nos alejamos durante suficiente tiempo y con suficiente fuerza, comenzamos a repudiar partes de nuestra experiencia e incluso partes de nosotros mismos. Repudiar nuestra experiencia y a nosotros mismos incluye cualquier cosa, desde olvidar lo que sucedió hasta saber lo que sucedió pero convencernos de que no fue tan malo o de que no tuvo ningún impacto a largo plazo.
Este modelo supone que los traumas importantes no resueltos de cualquier tipo en la infancia nos dejan con estados internos que están separados unos de otros y a menudo en conflicto entre sí. En particular, analizaremos tres estados internos o sentidos de nosotros mismos. Estos tres yoes internos incluyen un yo herido, un yo crítico y un yo observador y compasivo.
La recuperación de un trauma infantil implica asumir las experiencias que hemos repudiado. Incluye asumir las partes de nosotros mismos que seguimos queriendo rechazar. Este es un proceso doloroso porque significa que tendremos que aceptar realidades dolorosas. Todo en nosotros (y a menudo a nuestro alrededor) nos dice que este no es el camino correcto a seguir. Pero siempre es la verdad, sin importar cuán dolorosa sea, la que nos libera. Aceptar nuestras experiencias de vida y su impacto continuo en nosotros es el camino hacia la libertad y la plenitud.
El yo herido
El yo herido es la parte de nosotros que carga con la mayor parte de la vergüenza, el miedo y la desesperación que se generaron en el momento o los momentos del trauma que experimentamos. Los niños tienen una perspectiva muy limitada sobre los acontecimientos de sus vidas y, con frecuencia, interpretan cualquier experiencia negativa como culpa suya y como evidencia de que algo anda mal con ellos.
Como hablamos de traumas que sucedieron en la infancia, a menudo experimentamos esta parte herida de nosotros mismos como si fuera un niño. Esta parte de nosotros generalmente tendrá la mentalidad de un niño de la edad que teníamos cuando sufrimos el trauma. Por lo tanto, esta parte de nosotros puede tener tres o trece años. O, si sufrimos abusos o traumas continuos, podemos experimentar esta parte de nosotros como si estuviera en diferentes edades y etapas de desarrollo.
Antes de comenzar nuestro viaje de recuperación, y al principio de este, esta parte de nosotros puede estar escondida la mayor parte del tiempo. Debido a que, sin darnos cuenta, nos hemos alejado del dolor que una vez experimentamos y de su impacto en nuestras vidas, esta parte de nosotros ha quedado oculta. El problema es, por supuesto, que, aunque esta parte existe fuera de nuestra conciencia, tiene mucho poder en nuestras vidas. De hecho, debido a que existe fuera de nuestra conciencia, tiene un poder mayor del que tendría si fuéramos más conscientes de su presencia.
Esta es la parte de nosotros que es insegura y reactiva. Esta parte de nosotros suele creer cosas terribles como: soy malo, soy feo, soy estúpido, no valgo nada, merezco lo que tengo, nadie puede amarme. A menudo, sin importar cuánto nos esforcemos por ganarnos amor y valor, esta parte de nosotros lleva un miedo profundo e intratable de que estamos más allá de toda ayuda, esperanza y amor.
Todo lo que le sucede a un niño influye en su autoestima. Si un niño pierde a uno de sus padres por una enfermedad mental, las drogas, el divorcio o la muerte, puede sentirse responsable de la pérdida y merecedor del abandono. Si un niño sufre abuso verbal o físico de forma habitual, no se sentirá valioso. Si le sucede algo tan obsceno como un abuso sexual, se sentirá obsceno o, en el lenguaje infantil, feo y sucio.
Además, los niños traumatizados pueden sufrir no sólo por palabras y acciones degradantes y violadoras, sino también por la falta de cuidado, apoyo, amor y atención. De hecho, muchos niños que han sido víctimas de abuso o trauma sufren tanto o más por el abandono y la falta de amor que por el trauma en sí. Así que esta parte herida de nosotros está herida, asustada, avergonzada, con ganas de esconderse y hambrienta de amor.
El yo crítico
El segundo “yo” es el que juzga. Antes de la recuperación y al principio de la misma, esta parte de nosotros suele estar “a cargo” de las cosas internamente. Y esta parte de nosotros quiere seguir teniendo el control. A muchos de nosotros nos sorprende descubrir, al comenzar nuestra recuperación, hasta qué punto esta parte de nosotros ha estado a cargo.
El yo crítico nos critica y rechaza a nosotros y a los demás de muchas maneras. Pero, sobre todo, la parte crítica de nosotros rechaza a nuestro yo herido. La parte crítica de nosotros puede ver al niño herido como demasiado necesitado, demasiado vulnerable, una carga demasiado pesada, un problema demasiado grande, que no merece nuestro tiempo, una vergüenza e incluso una amenaza. Para la parte crítica de nosotros, el niño herido es el culpable de las cosas malas que sucedieron y, por lo tanto, es una fuente de terrible vergüenza. El yo crítico dentro de nosotros ve al niño herido abrumado por el dolor. El niño herido podría perder el control en cualquier momento y portarse mal, y por lo tanto es malo y debe ser controlado estrictamente. Debido a todo este miedo y reactividad hacia el yo herido, la parte crítica de nosotros quiere silenciar, controlar y repudiar al niño herido.
El juicio siempre crea separación. Y en este caso, como el juicio es contra nosotros mismos, el juez que hay en nosotros nos mantiene separados de nosotros mismos. Esta separación es lo opuesto a la plenitud, lo opuesto a la curación. Por eso, cuando la parte que juzga de nosotros mismos está a cargo, impide activamente nuestra curación.
La clave para entender esta parte de nosotros mismos es que ha estado tratando desesperadamente de protegernos de un daño que secretamente tememos que merecíamos. Dependiendo de la naturaleza del trauma, este intento de brindar protección puede haber conllevado una sensación de urgencia de vida o muerte. Esto podría ser cierto si sentimos que nuestro mundo se desmoronaba cuando nuestros padres se divorciaron o cuando uno de ellos murió. Podría ser cierto si el descuido fue físico además de emocional. Y ciertamente podría ser cierto si nuestras vidas estuvieron amenazadas directamente.
Las estrategias de protección que la parte crítica de nosotros puede utilizar pueden ir desde estar callados y “ser buenos” hasta estar enojados y ser hostiles. Ya sea que la estrategia de protección sea esconderse o atacar, el verdadero impulso que la impulsa es controlarnos a nosotros mismos y a los demás con la esperanza de poder crear cierta sensación de seguridad.
Esta parte de nosotros ha trabajado mucho para que la vida funcione, pero sus intentos inevitablemente empeoran las cosas. Veremos que la solución a las dificultades creadas por la parte crítica de nosotros no es desterrar la parte herida de nosotros mismos, sino sanar el miedo y la vergüenza de los que la parte crítica de nosotros ha estado tratando de protegernos.
El yo observador y compasivo
El tercer yo interno que analizaremos es el yo observador y compasivo. Es la parte bondadosa, sabia y amorosa de nosotros. El papel observador que desempeña esta parte de nosotros es el de poder notar y prestar atención a lo que está sucediendo con el niño herido y el yo crítico sin agregar más juicio o reactividad. El papel compasivo que desempeña esta parte es responder con la bondad y el amor que nuestro niño herido y nuestro yo crítico necesitan para sanar.
Al principio de la recuperación, esta parte de nosotros puede ser anémica o incluso parecer inexistente. Cuando hemos sobrevivido a un trauma infantil de un tipo u otro, a menudo somos capaces de experimentar y expresar comprensión y compasión hacia los demás. Pero a menudo nos resulta muy difícil sentir comprensión o compasión hacia nosotros mismos. Hay varias razones para esta falta de compasión hacia nosotros mismos. Podemos vivir en la desesperación de pensar que no tenemos compasión a nuestro alcance. Podemos creer que no merecemos compasión. Y podemos temer que si somos "blandos" con nosotros mismos seremos vulnerables a más traumas.
La realidad, sin embargo, es que sin comprensión y compasión no podemos sanar completamente. Una parte vital de nuestra recuperación es ser capaces de recibir la gracia y la compasión de Dios y de los demás y ser capaces de extender la gracia y la compasión hacia nosotros mismos. Como comenzamos este viaje con la parte de nosotros que observa y es compasiva tan poco desarrollada, necesitamos empezar recibiendo el amor y la gracia de los demás. Incluso esto puede ser difícil. Probablemente tengamos que conformarnos con recibir un poco a la vez. Pero a medida que sigamos siendo alimentados por la gracia, haremos crecer esta parte de nosotros de modo que nuestra capacidad de compasión hacia nosotros mismos se fortalezca.
Por supuesto, estos tres estados internos no constituyen la totalidad del ser. Sin duda, somos más complejos que eso. Pero si nos centramos en estos tres estados internos y en cómo interactúan e incluso entran en conflicto entre sí, podremos comprender nuestra necesidad de sanación y la lucha interna que experimentamos a medida que atravesamos los procesos de sanación de los traumas de la infancia.
Visión general de los procesos de curación
Según este modelo, los procesos que atravesamos en la recuperación del trauma infantil incluyen (1) desarrollar conciencia de nuestros estados internos, (2) tomar posesión de nuestras experiencias y de nuestros estados internos y (3) integrar nuestros estados internos para que podamos experimentar la plenitud.
Cada uno de estos procesos puede ser sumamente difícil y doloroso. Nada de esto se puede hacer solos. Necesitamos apoyo. Necesitamos a Dios y a algunas otras personas que lleven esta carga con nosotros. Necesitamos experimentar la guía y el consuelo de Dios tal como nos llegan directamente del Espíritu amoroso de Dios y tal como nos llegan a través de las personas que Dios trae a nuestras vidas.
A muchos de nosotros nos costará confiar en Dios de esta manera. Podemos tener miedo de que Dios sea como los adultos que nos hicieron daño o como los adultos que no nos protegieron. Podemos tener miedo de que Dios esté decepcionado con nosotros, que nos haya olvidado o que esté disgustado con nosotros. Nuestra sanación más profunda será descubrir que Dios no es ninguna de estas cosas. Dios se nos revela como “el Padre de las misericordias y el Dios de todo consuelo”, que “lleva nuestras cargas cada día”. Dios está ansioso por mostrarnos directa y personalmente cuán profundamente amados y valorados somos cada uno de nosotros. Nuestra parte es arriesgarnos a invitar a Dios a consolarnos, a revelarnos su amor y a abrir nuestras mentes y corazones para recibir todos los dones de gracia que necesitamos para sanar por completo.
Estos tres procesos no son lineales. No son una simple experiencia de uno-dos-tres-y-ya-está. En cambio, son cíclicos. Comenzamos pidiendo la ayuda de Dios y la ayuda de los demás para que podamos comenzar a observar lo que está sucediendo en nuestras mentes, corazones y vidas. Luego continuamos pidiendo la ayuda de Dios para reconocer y aceptar aquello de lo que nos estamos dando cuenta. Y lentamente buscamos el coraje y la fuerza que necesitamos para comenzar a integrar la realidad que ahora estamos viendo y aceptando. Con la ayuda continua de Dios y de los demás, nos volvemos más conscientes, reconocemos más e integramos más plenamente. Y luego, nuevamente, con ayuda, vemos más, aceptamos más y abrazamos más. Este ciclo continúa hasta que abrazamos profundamente nuestra experiencia y a nosotros mismos y nos sabemos abrazados.
Desarrollar la conciencia
Comenzamos el primer proceso de sanación buscando el apoyo que necesitamos para mirar hacia nuestro interior. Esta ayuda puede venir de un terapeuta o de un grupo de apoyo. También puede venir de algunas otras personas que nos aman, nos escuchan y rezan por nosotros. Pero la verdad básica es que necesitamos la ayuda de al menos otra persona para comenzar este viaje.
Cuando nos embarcamos en esto viaje curativoA menudo, no somos conscientes de lo que ocurre en nuestro interior. Podemos darnos cuenta de que estamos ansiosos o deprimidos. Podemos darnos cuenta de que estamos agotados por esforzarnos tanto para que la vida funcione. Podemos darnos cuenta de que nos sentimos solos incluso cuando estamos con otras personas porque estamos perpetuamente distanciados y entumecidos. Pero a menudo no somos conscientes del grado de miedo, vergüenza y resentimiento que llevamos, o de la trampa interna en la que estamos atrapados.
La mayoría de nosotros emprendemos este viaje porque las estrategias que hemos estado usando para protegernos de más dolor han estado causando su propio dolor y nos han dejado en un estado de crisis. Esta crisis puede ser cualquier cosa, desde una ansiedad incapacitante hasta una depresión severa, pasando por la disolución de una relación cercana, hasta la creciente locura de la codependencia o la adicción. Cualquiera que sea la crisis, siempre es una oportunidad para comenzar este trabajo de sanación.
Conciencia del yo crítico. Tal vez el punto de partida más común para desarrollar la conciencia sea comenzar a observar y escuchar a nuestro yo crítico. Como esta parte de nosotros está a cargo, y como nuestro niño herido está escondido y nuestro yo compasivo puede parecer inexistente, generalmente comenzamos hablando desde este lugar de juicio.
La dureza que aplicamos a nosotros mismos surge de un impulso atemorizante de mantener las cosas bajo control internamente. Una de las realidades más dolorosas de cualquier trauma que hayamos sufrido fue que teníamos poco o ningún control sobre los acontecimientos que estaban sucediendo. Pero como percibíamos con la mente de un niño, creíamos que deberíamos y podríamos haber tenido el control. Como resultado, creemos que hemos fallado de alguna manera fundamental, que somos responsables de lo que hacían los demás y que, por lo tanto, necesitamos que nos controlen o nos castiguen estrictamente.
A veces, estos miedos infantiles fueron reforzados por los adultos en nuestra vida que nos dijeron que todo lo que estaba sucediendo era culpa nuestra y que merecíamos un castigo. A menudo, la parte crítica de nosotros toma las palabras vergonzosas que escuchamos sobre nosotros mismos cuando éramos niños y las usa en intentos interminables de controlarnos a nosotros mismos y a los demás.
Son temores con los que seguimos viviendo como adultos, a menudo sin darnos cuenta. Son temores que hemos llegado a sentir como si fueran verdad. Son tan ciertos que hemos llegado a creer que todos los demás nos verán y nos juzgarán de la misma manera. Incluso hemos llegado a temer que Dios se una a nosotros en este juicio.
Aunque estos temores y juicios contra nosotros mismos nos mantienen en una gran angustia, no nos resultará fácil renunciar a ellos. De hecho, durante un largo tiempo en nuestro camino de recuperación, la posibilidad de renunciar a juzgarnos y condenarnos a nosotros mismos puede parecernos incorrecta e incluso aterradora.
Conciencia del yo herido. La conciencia de la parte herida de nosotros mismos no nos llegará tan fácilmente como la conciencia de nuestro yo crítico. Como esta parte de nosotros está llena de vergüenza y miedo, y como pierde la esperanza de ser amada verdaderamente, se ha escondido. Esto no significa que no tenga influencia en nuestros pensamientos, sentimientos o conductas. Tiene mucha influencia.
Cuando las personas sufren traumas durante la infancia, es posible que eliminen de su mente consciente el recuerdo del trauma o minimicen el impacto de los acontecimientos a los que sobrevivieron. De hecho, el hecho de haber sobrevivido a los acontecimientos traumáticos suele utilizarse como base para desestimar el miedo, la vergüenza y la ira que aún arrastran. “No fue tan malo, lo superé bien, otras personas han pasado por cosas peores y están bien”.
El rechazo del trauma o de su impacto es otra forma de describir cómo alejamos la parte herida de nosotros mismos. Cualquier actitud menos defensiva nos deja con una sensación de vulnerabilidad y exposición. Por lo tanto, invitar a la parte herida de nosotros a salir de su escondite es invitar a la vulnerabilidad, la exposición y el dolor. Una tarea imposible. Excepto por una cosa: esta parte de nosotros está hambrienta de amor. Por eso, a menudo, para nuestra sorpresa, en el contexto de ser amados y valorados en terapia, en un grupo de apoyo o en una amistad, esta parte de nosotros se da a conocer. Las primeras “apariciones” serán breves y se enfrentarán a ataques del yo crítico. Pero si el amor y la valoración son constantes, esta parte de nosotros saldrá lentamente de su escondite para que podamos escuchar y ver la realidad de las heridas que llevamos.
Conciencia del yo observador y compasivo. Por último, tenemos que desarrollar una conciencia de nuestro yo observador y compasivo. El problema es, por supuesto, que al principio de la recuperación puede que no tengamos en absoluto un yo observador y compasivo. Y puede que no seamos conscientes de lo débil que es esta parte de nosotros.
La parte observadora de nosotros puede estar subdesarrollada porque hemos pasado toda la vida evitando, negando y minimizando cualquier verdad dolorosa sobre nosotros mismos. Es posible que hayamos desarrollado defensas permanentes contra el conocimiento real de nosotros mismos. Estas defensas pueden incluir cualquiera de una serie de dinámicas, desde estar emocional y espiritualmente insensibles hasta esforzarnos por demostrar lo buenos o capaces que somos, pasando por esforzarnos por controlar todo lo que nos rodea, hasta perdernos en las adicciones. En cierto sentido, estas defensas están impulsadas por nuestro yo herido y repudiado, y se mantienen en su lugar gracias al yo crítico que está desesperado por mantener la distancia con el dolor que llevamos encima.
¿Cómo desarrollamos la conciencia? ¿Cómo desarrollamos una conciencia más profunda y creciente de nuestro yo herido, nuestro yo crítico y nuestro yo compasivo? Parece que hay dos cosas principales que necesitamos para hacer esto. Necesitamos buscar la ayuda amorosa de Dios y de al menos otra persona. Y necesitamos comenzar a prestar atención de nuevas maneras.
Una actividad que me resultó útil fue reservar un tiempo de forma periódica para escuchar con oración lo que sucedía en mi interior. A menudo comenzaba invitando al amoroso Espíritu de Dios a que me proporcionara la guía, el coraje, la humildad y la gracia que necesitaba. E invitaba a Dios a que simplemente me mostrara lo que necesitaba ver. Luego esperaba en silencio. Después de unos minutos de silencio, escribía en un diario todo lo que me venía a la mente en ese momento de silencio, ya fuera un recuerdo doloroso o una sensación de la presencia de Dios o un silencio absoluto. También trataba de estar alerta a cualquier otra cosa que pudiera surgirme a lo largo del día. Escribía en un diario todo lo que sentía que se me mostraba, incluso cuando era doloroso hacerlo.
También puede ser útil dar voz regularmente a nuestro yo crítico, a nuestro yo herido y a nuestro yo compasivo. Podemos hacerlo observando en silencio y escribiendo lo que percibimos que sucede con cada una de estas partes de nosotros. El valor de este ejercicio es que empezamos a aclarar la dinámica interna y a desarrollar un mayor sentido de elección sobre lo que sucede en nuestro interior. Cuando damos voz al yo crítico, empezamos a escuchar lo duros que podemos ser con nosotros mismos y con los demás, y adónde nos puede llevar esta dureza. Cuando damos voz a nuestro yo herido, empezamos a permitir finalmente que esta parte de nosotros, que ha tenido muy poca voz, hable de modo que esta parte de nosotros empiece a ser escuchada y vista de nuevas maneras. Y al dar voz a la parte compasiva de nosotros mismos, empezamos a fortalecer una parte de nosotros que ha sido prácticamente inexistente.
A medida que vayamos adquiriendo una mayor conciencia de cada uno de estos estados internos, haremos bien en ir adquiriendo una mayor conciencia también de la dinámica entre estas tres partes de nosotros mismos. De vez en cuando, podríamos plantearnos algunas de las siguientes preguntas:
¿Qué sucede cuando el juez está a cargo? ¿Qué sucede con nuestro yo herido? ¿Qué sucede con nuestro yo compasivo? ¿Y qué sucede con nuestras conductas y decisiones (cómo nos tratamos a nosotros mismos y cómo tratamos a los demás) cuando el juez está a cargo?
¿Qué sucede cuando el yo herido está al mando? ¿Qué sucede con la parte que juzga o con la parte compasiva de nosotros mismos? ¿Qué sucede con nuestro comportamiento y nuestras decisiones?
¿Qué sucede cuando el yo observador y compasivo está al mando? ¿Qué sucede cuando nuestro yo herido se siente escuchado y amado por esta parte de nosotros mismos? ¿Qué sucede cuando el juez también es escuchado y amado por esta parte de nosotros mismos? ¿Qué sucede con nuestro mundo interno? ¿Qué sucede con nuestro mundo externo de comportamientos e interacciones con los demás?
Tomar posesión
El siguiente proceso de este viaje de sanación consiste en tomar posesión de cada una de estas partes de nosotros mismos. Tomar posesión de ellas nos lleva más allá de la conciencia y nos lleva a un creciente reconocimiento de que el yo del niño herido, el yo severo y controlador que juzga, y el yo observador y compasivo son verdaderamente partes de nuestra psique. El objetivo de tomar posesión de ellas es permitir que el Espíritu de Dios nos transforme. La parte compasiva de nosotros gana fuerza, la parte herida gana libertad y la parte crítica comienza a soltar el control. Todo esto conduce a una menor división interna y nos lleva hacia la integración o la plenitud.
Asumir la responsabilidad de nuestro yo herido. Asumir la responsabilidad de nuestro yo herido hace que salga a la superficie el dolor que esta parte de nosotros lleva consigo. Nos encontramos sintiéndonos avergonzados, asustados, enojados y reactivos. Cuando decimos: “Este soy yo” sobre nuestro yo herido, enfrentamos nuestro dolor más profundo sin la protección de nuestras defensas. Esto puede parecer imposible. Puede parecer que nos matará. Hemos apartado esta parte de nosotros mismos y hemos dicho “Este no soy yo”, debido a la profundidad del dolor que esta parte lleva consigo. Pero al hacerlo, nos hemos abandonado a nosotros mismos.
A medida que invitamos a esta parte herida de nosotros mismos a salir de su escondite y a medida que involucramos a la parte observadora y compasiva de nosotros mismos para que escuche a nuestro niño herido, es probable que la parte juzgadora de nosotros entre en acción, avergonzando y atacando tanto al yo herido como al yo compasivo. Este conflicto interno puede continuar durante algún tiempo, pero es necesario para que se produzca una transformación duradera. Evidentemente, hará falta mucho coraje, humildad y apoyo para empezar a decir: “Así soy yo” sobre esta parte de nosotros mismos. Dos cosas pueden ayudarnos a continuar con este proceso a menudo doloroso y tumultuoso: recordar que esta batalla interna es parte del proceso de curación y reconocer que la verdadera curación requiere fortalecer el yo compasivo y hacer mucho espacio para el yo herido.
Tomar posesión de nuestro yo compasivo. El acto de tomar posesión de nuestro yo compasivo es el acto de entrar intencionalmente en esta parte de nosotros mismos. Es comparable a tomar posesión de varios grupos musculares poco trabajados yendo al gimnasio y levantando pesas. Comenzamos haciendo solo unas pocas repeticiones con pesas de cinco libras y aumentamos lentamente hasta hacer más repeticiones y pesas más pesadas. De la misma manera, elegimos activamente extender gracia y compasión hacia nosotros mismos, poco a poco hasta que esta capacidad se fortalezca en nosotros.
No es tan fácil como parece. Muchas veces nos encontraremos bajo el ataque de nuestro yo crítico, que se apresura a decirnos que ser compasivo con nosotros mismos es una muestra de debilidad y egoísmo. La realidad es que recibir la gracia de Dios y de los demás y extender activamente la gracia hacia nosotros mismos es un acto de humildad. Es un reconocimiento de nuestra necesidad y de nuestro profundo anhelo de amor. Nos aleja de las defensas y las pretensiones tras las que nos hemos estado escondiendo y permite que los deseos más profundos de nuestro corazón salgan a la luz. Necesitamos gracia, compasión y ayuda. Anhelamos amor.
Al entrar en nuestro yo compasivo, sacamos de su escondite a la parte del niño herido que hay en nosotros, porque este niño herido está sediento de amor. Pero este niño herido también está muy desesperado por el amor. Esta parte de nosotros se siente indigna de ser amada. Por eso, la gracia y la compasión que Dios, los demás o nuestro yo compasivo nos ofrecen pueden parecer un truco o una imposibilidad. El niño herido se siente asustado, avergonzado y expuesto y quiere volver a esconderse. Esta es parte de la batalla que libramos mientras continuamos asumiendo la propiedad de nuestro yo compasivo. Durante algún tiempo, la compasión despierta reacciones difíciles en nuestro interior. Pero, en última instancia, es la compasión la que nos permite sanar por completo.
A medida que reconocemos nuestro yo compasivo, esta parte de nosotros puede traer la luz del amor y la presencia de Cristo a nuestro yo herido y a nuestro yo crítico, invitando a Dios a sanar al niño herido de su carga de vergüenza y desesperación y a liberar al yo crítico de su carga de miedo y resentimiento.
Asumir la responsabilidad de nuestro yo crítico. Asumir la responsabilidad de nuestro yo crítico puede comenzar con una creciente conciencia de cuánto creemos que necesitamos esta parte de nosotros mismos, cuánto tememos perder el control sin ella y cuánto creemos que merecemos un trato severo. Las acusaciones que nos lanzamos contra nosotros mismos han llegado a sentirse como verdad. Por eso, la idea de renunciar a ellas o incluso modificarlas se siente como si se nos estuviera pidiendo que mintiéramos. Es posible que nos hayamos estado diciendo de una forma u otra que no somos dignos de amor y que no valemos nada. Y ahora Dios y los demás e incluso nuestro yo compasivo nos están diciendo que eso no es verdad. No importa lo que haya sucedido y no importa lo que hayamos hecho, somos amados y valorados.
Asumir la responsabilidad de nuestro yo crítico significa traer esta parte de nosotros mismos a la luz del amor de Dios y permitir que Él nos cambie. Esta parte de nosotros se resiste a esto y lo desea a la vez. De ahí que surja el conflicto.
En medio de este conflicto, puede resultar útil darse cuenta de que los juicios que nos hacemos a nosotros mismos no son honestos ni humildes, sino más bien una forma de orgullo. Están diseñados para protegernos de más daño, al rechazar nuestra necesidad de amor. Pero, por supuesto, crean un daño permanente para nosotros y para quienes nos rodean. Podemos creer que nuestros juicios sobre nosotros mismos sólo nos dañan a nosotros mismos, pero la verdad es que estos juicios afectan directamente a nuestras relaciones. Una de las muchas ventajas de asumir la plena propiedad de esta parte de nosotros es que nos disuade de seguir proyectando nuestros juicios sobre nosotros mismos en los demás. A menudo, sin saberlo, suponemos que los demás nos están juzgando de la misma manera que nos juzgamos a nosotros mismos, y luego reaccionamos ante ellos por juzgarnos. No reconoceremos, hasta que no nos apropiamos de esta parte de nosotros mismos, que nos estamos haciendo esto a nosotros mismos. A medida que dejamos de juzgarnos a nosotros mismos, los juicios que los demás tienen sobre nosotros (reales o percibidos) comienzan a perder su poder. Otra ventaja para los demás cuando empezamos a reconocer nuestra parte crítica es que, a medida que esta parte de nosotros es transformada por el amor de Dios, somos mucho menos propensos a juzgarnos no sólo a nosotros mismos, sino también a los demás. En la medida en que nos juzgamos a nosotros mismos, también juzgamos a los demás. Y en la medida en que recibimos y extendemos gracia hacia nosotros mismos, podemos extender gracia hacia los demás.
Extender la gracia hacia nosotros mismos no significa que minimicemos nuestra responsabilidad por las formas en que lastimamos a los demás. Paradójicamente, es cuando recibimos la gracia y dejamos de lado el juicio y la condenación de nosotros mismos que finalmente podemos ver la verdad sobre nuestro impacto en los demás. En nuestro estado no sanado, a menudo asumimos una “culpa” global por todo, lo que en efecto nos ciega a los lugares donde realmente causamos daño. Esta culpa global nos mantiene centrados en nosotros mismos y reactivos y, por lo tanto, no estamos disponibles para ver nuestras faltas y reparar el daño a quienes dañamos.
Cuando decimos “Así soy yo” acerca de nuestro yo crítico, podemos empezar a pedirle a Dios que nos muestre los detalles de quién, cómo y cuándo lastimamos a otros, para que con la ayuda de Dios podamos enmendarnos y empezar a cambiar. Y podemos pedirle a Dios que nos libere de la culpa que no es culpa en absoluto sino ansiedad por querer controlar a los demás o cumplir con sus expectativas a veces imposibles de cumplir.
Cuando decimos de nuestro yo crítico: “Este soy yo”, dejamos atrás nuestro orgullo defensivo y entramos en un lugar de humildad. Nuestros corazones, que han estado cerrados a nuestro anhelo de amor, comienzan a abrirse al amor de Dios y al amor de los demás. La transformación que se produce en la parte crítica de nosotros es la transformación que se produce cuando dejamos de tener el control. Cuando dejamos que Dios actúe, el amor de Dios entra en nuestros corazones y mentes y esta parte de nosotros comienza a aprender la increíble libertad de caminar humildemente con Dios. Como resultado, comenzamos a experimentar la libertad de no tener que estar a cargo, sino, en cambio, de buscar la guía y la voluntad amorosa de Dios para nuestras vidas.
¿Cómo nos apropiamos de algo? ¿Cómo encaramos este difícil proceso de apropiarnos de estas partes de nosotros mismos? ¿Cómo llegamos a un punto en el que podemos reconocer plenamente que “esto es yo” en lo que respecta a nuestro yo compasivo, nuestro yo crítico y nuestro yo herido?
Creo que el punto de partida es dejar que nuestro yo compasivo tome la iniciativa. Aunque esta parte de nosotros tal vez no sea muy fuerte todavía, podemos pedirle a Dios con regularidad que nos llene de gracia y nos ayude a dar el paso hacia nuestro yo observador y compasivo. Para mí, la acción externa de encender una vela, seguida de un tiempo de oración y meditación en silencio, ha sido útil. El simple acto de encender una vela logra varias cosas a la vez. Primero, es una acción que hago intencionalmente desde la parte compasiva de mí. Esta parte de mí enciende una vela como un acto de oración y bendición para la parte herida de mí y la parte crítica de mí. Cuando enciendo la vela, simplemente digo: “La luz de Cristo”. Al hacer esto, reconozco mi necesidad de la presencia sanadora de Cristo e invito al Espíritu de Dios a hacer lo que yo no puedo hacer. Luego me siento en silencio (y sin demandas ni expectativas) con mi yo herido y mi yo crítico, consciente de la luz de Cristo conmigo.
Cuando dirijo talleres sobre este tema, enciendo una vela para los participantes y simplemente digo: “La luz de Cristo”. Señalo que la luz de la vela, como la luz de Cristo, es suave y generosa. Luego invito a los participantes a traer su yo compasivo, su yo crítico y su yo herido, uno a la vez, a esta suave luz. Luego los invito, en la medida de sus posibilidades, a tomar conciencia de lo que podría ser decir: “Este soy yo” acerca de cada una de estas partes de sí mismos. Les recuerdo que no deben forzar nada, sino simplemente observar lo que sucede y ofrecerse al cuidado amoroso de Dios.
Integrar
El tercer proceso de este viaje cíclico es la integración. El proceso de integración implica unir partes que han estado separadas para formar un todo. La integración ocurre cuando nuestro yo compasivo abraza a nuestro yo herido, cuando nuestro yo herido recibe el amor de Dios, de los demás y de nosotros mismos, y cuando nuestro yo crítico libera su orgullo defensivo y sus intentos desesperados de controlar y se entrega al cuidado amoroso de Dios.
Por un tiempo, el abrazo compasivo de nuestro yo herido abrirá profundas cavernas de dolor en el niño herido. Necesitaremos ver nuevamente la señal de tránsito que nos recuerda: “Por aquí se llega a la libertad”. Lloramos porque sentimos el dolor que hemos dejado de lado por tanto tiempo. Sentimos las pérdidas –con toda la angustia, la vergüenza, la desesperación y el miedo que las acompañan– de manera muy directa. Y lloramos porque somos capaces de sentir el amor que hemos anhelado. Finalmente podemos liberar nuestro dolor porque estamos siendo consolados en los brazos amorosos de Dios, en los brazos de otros que nos aman e incluso en nuestros propios brazos compasivos. Este dolor viene con una promesa de bendición y sanación. “Bienaventurados los que lloran”, dijo Jesús, “porque ellos recibirán consolación” (Mateo 5:4).
Mientras la parte herida de nosotros es sostenida y consolada, la parte que juzga abandona su vigilancia. La parte que ha estado tratando de mantenernos a salvo intentando controlar nuestros pensamientos, sentimientos y circunstancias puede rendirse. La rendición de la parte que juzga no es una renuncia arraigada en la desesperación. Ni es una forma de rendirse ante los abrumadores sentimientos de dolor. Es una rendición al amor. Es el alivio de entregarnos a la amorosa voluntad de Dios y a Su cuidado por nosotros. Podemos dejar de estar a cargo. Podemos dejar de depender de nosotros mismos. Podemos permitir que Dios nos ayude, nos guíe, nos provea, nos sane, nos ame. Como resultado, podemos descansar.
Lo que probablemente experimentemos a medida que nuestro yo compasivo se fortalece a través de los procesos de integración es que ya no estamos en guerra con nosotros mismos, sino en paz. Y descubriremos que nuestros corazones ya no están tan protegidos, sino que están abiertos a recibir cada vez más del amor y la gracia que Dios derrama continuamente sobre nosotros.
¿Cómo integramos? ¿Cómo podemos experimentar esta plenitud? ¿Cómo podemos experimentar esta efusión del amor y la gracia sanadores de Dios?
La respuesta es que podemos llevar repetidamente el amor de Dios, nuestro amor y el amor de los demás a las partes heridas y críticas de nosotros mismos. Hay varias maneras en las que podemos participar activamente en este proceso. Describiré algunas que me han resultado útiles.
Una cosa que podemos hacer es escribir (o decir) oraciones por las partes heridas y críticas de nosotros mismos. Una actividad similar es escribir cartas de nuestro yo compasivo a nuestras partes heridas y críticas, permitiendo que estas partes de nosotros respondan. Cualquiera de estas actividades nos ofrece maneras de abrirnos a una mayor integración y sanación.
Tal vez una de las acciones más poderosas que podemos llevar a cabo es abrir nuestro corazón y nuestra mente al poder sanador de las Escrituras. Sin embargo, las formas más conocidas de abordarlas pueden no ser tan útiles como necesitamos.
Durante siglos, la gente ha meditado sobre textos bíblicos de maneras que permiten que la verdad del amor y la gracia de Dios fluyan a las partes más profundas del corazón y la mente. Hay muchas maneras de abordar este tipo de meditación. Tal vez el enfoque más básico sea comenzar invitando a Dios a hablarnos a partir de un texto determinado. Luego podemos leer el texto, permitiéndonos entrar en él de maneras que involucren a nuestros sentidos.
Por ejemplo, podemos leer un texto narrativo como el de Marcos 10:13-16, la historia de Jesús llamando a los niños a su presencia. Podemos empezar invitando al Espíritu de Dios a que nos guíe y luego leer el texto lentamente tres veces, cada vez poniéndonos en la historia como un personaje diferente. Podemos empezar poniéndonos en la historia como uno de los discípulos que intenta mantener a los niños alejados de Jesús. Para hacer esto es útil “ver” y “oír” la escena en la medida de lo posible, y permitirnos experimentar lo que los discípulos pueden haber experimentado. Luego podemos leer el texto nuevamente, pero esta vez poniéndonos en la historia como uno de los niños, permitiéndonos nuevamente experimentar cómo podría ser para la parte infantil de nosotros ser invitado por Jesús a recibir su bendición. Y luego, finalmente, podemos leer el texto una tercera vez y ponernos en la historia como alguien que está sentado al lado de Jesús, dando la bienvenida y abrazando a los niños. El objetivo no es forzar nada, sino simplemente observar lo que sucede. Después de estas lecturas y meditaciones, es posible que queramos escribir sobre nuestra experiencia y compartirla con al menos otra persona. Esta meditación puede repetirse utilizando el mismo texto varias veces. También puede repetirse utilizando una variedad de textos.
La herida principal del trauma infantil es una herida en el sentido de identidad en desarrollo del niño. Como hemos visto, el niño llega a creer cosas terribles sobre sí mismo. Lo más común es que los niños traumatizados que no reciben ayuda para sanar durante su infancia lleven consigo, en la edad adulta, creencias de que no son dignos de ser amados y de que no tienen valor intrínseco. Estas creencias, ya sean conscientes o inconscientes, forman la base de la identidad de la persona. Por lo tanto, desprenderse de estas creencias puede parecer una aniquilación, como desprenderse de todo lo que uno tiene de sí mismo.
Pero a medida que experimentamos el tipo de amor sanador del que hemos estado hablando, comenzamos a experimentarnos a nosotros mismos de nuevas maneras. Comenzamos a sentirnos amados y valorados.
No importa lo que nos hayan hecho, esos acontecimientos no nos dicen quiénes somos. Podemos dejar ir nuestra desesperación y vergüenza porque no nos definen. No son quienes somos. ¿Quiénes somos? Somos hijos acogidos por Jesús en sus brazos amorosos. En esos brazos de amor somos sanados. El impacto de cualquier trauma que hayamos sufrido se deshace. Somos sanados. Somos liberados. Somos libres para amar y libres para ser amados.
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