Por Dale Ryan
"Ahora estoy muy confundido", dijo Jerry. "Estoy haciendo todo lo que creo que debo hacer".
Llevo un año y medio en terapia y asisto al grupo de 12 Pasos de la iglesia. Pero, por alguna razón, he perdido el hilo de las cosas. ¿De qué se trata todo esto? ¿Y por qué es tan doloroso? Al igual que Jerry, muchos hemos pasado por momentos en el proceso de recuperación en los que perdemos el hilo. ¿Por qué hacemos esto? ¿Qué sentido tiene?
A veces, cuando nos encontramos en medio de transiciones dolorosas, resulta especialmente difícil ver con claridad lo que está sucediendo realmente. Los cambios pueden parecer desorientadoramente rápidos y, momentos después, frustrantemente lentos. Los cambios pueden parecer demasiado buenos y demasiado dolorosos al mismo tiempo. En momentos como este, tiene mucho sentido centrarse en los aspectos fundamentales. Después de todo, en realidad no hay mucho que ofrecer en cuanto a "recuperación avanzada". Si existe un curso de recuperación de nivel de posgrado, todavía no lo he encontrado. Vuelvo una y otra vez a las verdades más básicas y fundamentales. Es en Recovery 101 donde encuentro una claridad renovada, esperanza y determinación para "seguir adelante". Me gusta mucho el viejo lema de AA "KISS", que significa "manténlo simple, estúpido". Eso es precisamente lo que necesitamos.
Pero, ¿existen principios básicos comunes a todos los procesos de recuperación? No todo el mundo lo cree, pero yo estoy convencido de que sí los hay. Esto no quiere decir que no exista una enorme variedad de procesos de recuperación. La recuperación no es algo que se adapte a todos. Para algunas personas, la recuperación consiste en trabajar los 12 pasos en una comunidad que les brinde apoyo. Para otras, la terapia es la disciplina clave del proceso de recuperación. Para algunas personas, el núcleo de la recuperación es enfrentarse al pasado, para otras es vivir el presente día a día. Tampoco todos nos estamos recuperando de lo mismo. La recuperación del abuso sexual no es lo mismo que la recuperación de la adicción religiosa. La recuperación del alcoholismo no es lo mismo que la recuperación de la bulimia. Sería un grave error ignorar la diversidad que existe en la recuperación. Sin embargo, la diversidad no significa que no existan algunos fundamentos básicos comunes para todas las recuperaciones. Permítanme sugerir seis principios básicos a los que creo que debemos volver una y otra vez, sin importar cuáles sean los detalles específicos de nuestro proceso de recuperación.
1. Hay un problema
Hay que recuperarse de algo. Si no hay ningún problema, no puede haber recuperación. Ahora bien, esto no parece ser una píldora muy difícil de tragar para los cristianos. ¿No hemos creído siempre los cristianos en el “pecado”? Bueno, sí y no. Siempre he creído en una especie de “idea” abstracta e hipotética del pecado. Para mí era un problema forense, legal, que Dios, el Juez misericordioso, había resuelto por completo. Aunque entendía el pecado como un “concepto teológico”, no me sentía en la práctica como una persona afectada por este problema a diario. Después de todo, era un problema que había sido completamente resuelto; mi espiritualidad giraba en torno a un sentimiento de gratitud porque el único problema que tenía había sido resuelto por Dios. La idea de que mis problemas estuvieran presentes y sin resolver, la idea de que tenía cargas que no habían sido “quitadas de encima”, me resultaba muy confusa al principio.
Parece que tenemos un don para idear formas ingeniosas de evitar el hecho de que tenemos problemas. Algunos de estos mecanismos de defensa pueden sonar bastante espirituales (por ejemplo, “lo dejé todo al pie de la cruz” o “Dios me ha liberado”). Recuerdo que me resistía a cualquier concepción práctica del pecado porque pensaba que, si tenía algún problema práctico con el pecado, haría que Dios quedara mal; lo llamábamos “tener un mal testimonio”. Al parecer, en ese momento pensé, por asombroso que parezca ahora, que era lo suficientemente responsable como para estar a cargo de la reputación de Dios. ¡Hablando de negación! El efecto neto de todas estas estrategias de negación, sin importar cuán espirituales puedan sonar o cuánto lenguaje cristiano contengan, es simple: 1) terminamos ocultando la realidad de nuestra continua fragilidad de nosotros mismos y de los demás; 2) privamos a Dios de la oportunidad de trabajar dentro de nosotros para traer sanación y 3) gastamos cantidades fenomenales de energía tratando de quedar bien. Nos esforzamos mucho para lucir bien, nos esforzamos más para lucir bien, nos esforzamos al máximo para lucir bien y, al final, la carga de la pretensión abruma al más fuerte de nosotros.
La recuperación comienza con el doloroso reconocimiento de que existe un problema. Es un problema real, actual. Es sólo entonces cuando puede comenzar la sanación.
2. El problema es mi problema.
El segundo aspecto fundamental que es común a toda recuperación es la aceptación del problema como propio. A la mayoría de nosotros nos resulta fácil ver todo tipo de problemas: a algunos nos gusta trabajar en los problemas de los demás, otros lo hacemos profesionalmente. Pero nadie se ha recuperado de nada trabajando en los problemas de los demás. El núcleo de la recuperación comienza cuando empiezo a afrontar mis problemas, mis luchas, mi quebrantamiento. Jesús lo resumió bien cuando preguntó: “¿Por qué miras la paja que está en el ojo de tu hermano y no prestas atención a la viga que está en tu propio ojo?” (Mateo 7:3 NVI). Los cambios que constituyen la recuperación son cambios en mí, no cambios en mis padres, mi cónyuge, mis amigos o mi jefe. El proceso de cambio que llamamos recuperación es un cambio que se produce en mí. Aunque está muy claro que mis luchas son el resultado directo de la conducta abusiva de otra persona, la recuperación comienza cuando empiezo a trabajar en mis resentimientos sobre ese abuso y en la forma en que éste ha moldeado mi carácter.
Me sorprende el dolor que puedo sentir y aún así creer que el problema no es mío. Al principio, mi dolor siempre parece ser el dolor que tú me has causado. Sin embargo, hasta que no me haga cargo de él por completo, no puedo empezar a trabajar en él. Simplemente esperaré a que te comportes de manera diferente, alimentaré mi resentimiento por el tiempo que te está tomando cambiar tu comportamiento y me hundiré cada vez más en la negación de mi propio papel en la lucha.
La recuperación comienza cuando el problema se convierte en mi problema.
3. La recuperación lleva tiempo.
En esta cultura, los cambios que requieren tiempo no suelen ser bien recibidos. Doce días después de que Clinton asumiera la presidencia [¡doce días!], Sam Donaldson, de ABC News, dijo en un programa de entrevistas de fin de semana: «Esta semana podemos hablar de ello: "¿Se acabó la presidencia?"». Claramente, queremos cambios, y los queremos ya. Nos gustan las cosas que cambian en el tiempo que dura un anuncio en la televisión; preferiblemente, cambios que resuelvan los problemas para todos los implicados. En nuestra vida espiritual, se observa esta misma pasión por el cambio rápido. Nos gusta «dar un paso al frente», rezar una oración breve, reafirmar nuestra fe, leer un libro… o cualquier cosa, en realidad… con tal de que podamos terminar rápido y seguir adelante. Cuando estaba sumido en mi propia adicción religiosa, habría hecho cualquier cosa para complacer a Dios. Al menos habría hecho cualquier cosa que me «arreglara» al instante. Quería una «inyección» espiritual lo suficientemente poderosa como para que el dolor desapareciera. Pero, sobre todo, quería hacerlo desesperadamente y acabar con todo esto cuanto antes. Lo único que no quería oír de Dios era: “Estás invitado a emprender un viaje que durará el resto de tu vida”.
La verdad es que hemos practicado durante mucho tiempo el ser como somos ahora. Aprender formas nuevas y más sanas de estar en el mundo también llevará tiempo. No existen atajos secretos, ni ideas mágicas, ni claves ocultas para la felicidad, ni nuevas formas de orar que desbloqueen instantáneamente los misterios de la espiritualidad y hagan que los cambios se produzcan de manera fácil y rápida. Se trata, más bien, de una difícil lucha diaria. Una lucha que, sin embargo, merece la inversión de toda una vida y que está llena de recompensas a lo largo del camino.
La recuperación lleva tiempo.
4. La recuperación necesita relaciones
Si pudiéramos recuperarnos por nosotros mismos, probablemente todos estaríamos mejor ahora. Si pudiéramos quedarnos en casa y leer libros –incluso libros de recuperación realmente buenos– y ver cómo se produce el cambio, todos habríamos estado mejor hace mucho tiempo. Lo hemos intentado. Al menos muchos de nosotros lo hemos hecho. No funcionó. Hay varias razones por las que no funciona. En primer lugar, aprendimos a ser como somos ahora en las relaciones. El único lugar donde podemos aprender una forma más saludable de estar en el mundo es en relaciones más saludables. Nos enfermamos en comunidad y también debemos recuperarnos en comunidad. En segundo lugar, la recuperación no es meramente un proceso educativo o cognitivo. Puedes "aprender" mucho por tu cuenta, puedes obtener mucha información. Puede ser útil pasar una buena cantidad de tiempo en la biblioteca, pero hay un requisito de laboratorio que viene con Recovery 101. Es un curso de laboratorio. Hay algunas cosas que no puedes empezar a aprender hasta que las hagas. En tercer lugar, no somos observadores independientes de nuestras vidas. Somos muy parciales. Tendemos a vernos a nosotros mismos como monstruosos gusanos malvados e inútiles o como asombrosos ángeles inocentes y virtuosos. No somos capaces, por nosotros mismos, de encontrar la autocomprensión equilibrada que es una parte necesaria del proceso de recuperación. Necesitamos a otras personas.
Por lo tanto, la recuperación significa invertir en las relaciones, en la comunidad. Puede comenzar de manera sencilla: por ejemplo, construyendo una relación de seguridad y confianza con un terapeuta o con los miembros de un grupo de apoyo. Pero el objetivo de la recuperación no es simplemente aprender a tener una buena relación con los terapeutas o con otras personas en recuperación. El objetivo de la recuperación es aprender un conjunto de habilidades y convertirse en un tipo de persona capaz de tener una relación adecuada y saludable con cualquier persona. Considero que el Paso 12 de los Doce Pasos es un recordatorio muy útil de que parte de la recuperación implica invertir en las relaciones con personas que no están en recuperación. Hay una razón por la que esto ocurre en el Paso 12 en lugar de antes. Puede que ahora te parezca imposible, pero los cambios que se están produciendo durante la recuperación pueden prepararte para tipos de relaciones radicalmente diferentes a los que has experimentado en el pasado.
5 La recuperación es un viaje espiritual
La recuperación no es una nueva técnica psicológica, es un viaje espiritual. Grupos como Secularists for Sobriety, que han criticado a AA por ser demasiado espiritual, han reconocido algo muy importante. Los 12 Pasos de AA, como cualquier programa de recuperación, tienen una agenda inherentemente espiritual. Si el alcohol fuera el problema, entonces la abstinencia sería la solución. Pero la adicción al alcohol es el síntoma de un trastorno espiritual más profundo. Las personas que piensan que abstenerse de su droga preferida es la solución a sus problemas, normalmente encuentran otra sustancia adictiva o un proceso que les ayude a lidiar con el dolor de abstenerse de su droga preferida anterior (por ejemplo, los alcohólicos se vuelven adictos al sexo o al trabajo). Este círculo vicioso de intercambio de adicciones no es de lo que se trata la recuperación. La abstinencia es sólo una pequeña parte de lo que implica la recuperación. La recuperación implica convertirse en un tipo diferente de persona, una persona conectada de manera profunda y práctica con Dios.
Para los cristianos, la naturaleza espiritual del proceso de recuperación puede ser confusa. Como muchos de nosotros, yo quería que mi espiritualidad existente fuera todo lo que necesitaba. No me gustaba la idea de que mi proceso adictivo distorsionara mi espiritualidad. Pero fue precisamente este tipo de grandiosidad espiritual, combinada con el refuerzo espiritual de la negación, lo que hizo que mis propios procesos adictivos fueran tan resistentes al cambio. Resultó que tenía mucho que desaprender sobre cuestiones espirituales. En las mejores circunstancias, la recuperación está llena de este tipo de angustia espiritual: llena de lucha con preguntas difíciles sobre Dios y preguntas difíciles sobre nuestra propia fe. Esta no es una parte cómoda del proceso de recuperación, pero a través de la lucha, finalmente llegamos a aceptar el hecho de que no somos Dios y comenzamos a desarrollar una conexión profunda y poderosa con el Dios Vivo y Verdadero que se nos ha revelado a través de Jesús.
La recuperación no consiste en poner curitas sobre los síntomas, sino en la obra de Dios en el núcleo espiritual de nuestra vida, en renunciar a nuestros apegos idólatras a dioses que no son nada y en encontrar una seguridad profunda en nuestra relación con nuestro Creador.
6 La recuperación es posible.
Finalmente, a pesar de lo que pueda parecer hoy, la recuperación es posible. Puede parecer demasiado dolorosa, o demasiado exigente, o demasiado desesperanzada. Pero es posible. ¿Por qué? Seamos claros acerca de nuestras bases fundamentales para el optimismo sobre nuestra recuperación. La recuperación es posible porque Dios está comprometido con nosotros, por el tiempo que sea necesario. Puede que tome más tiempo que una vida, puede que se necesiten nuevos cielos y una nueva tierra para arreglar algo de lo que está mal en nosotros, pero Dios está comprometido con nosotros por el tiempo que sea necesario. El amor de Dios por nosotros y los recursos de su gracia han sido demostrados claramente en Jesús y no son un factor limitante. Podemos recuperarnos porque cuando llegamos al final de pretender ser Dios nosotros mismos, realmente hay un Dios bueno, amoroso y misericordioso que puede ser Dios para nosotros. La recuperación es posible porque Dios nos ha hecho promesas, se ha comprometido con nosotros, se ha involucrado en nuestras vidas y está trabajando incluso cuando pensamos que toda esperanza se ha perdido. La recuperación es posible porque, al final, es Dios trabajando en nosotros lo que hace que la recuperación suceda.
Al igual que Jerry, que experimentó confusión y desorientación durante todos los cambios que se produjeron durante su recuperación, todos necesitamos volver una y otra vez a los fundamentos de la recuperación. Tengo un problema. Es mi problema. No hay una solución rápida. No puedo solucionarlo por mí mismo. La recuperación es un viaje espiritual. Y el viaje es posible porque Dios es un Guía sabio y misericordioso.
Que Dios te conceda la sabiduría para ver lo lejos que has llegado y la gracia para crecer un día más en la recuperación. Y que tus raíces se hundan profundamente en el suelo del amor de Dios.
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