Por Dale Ryan
Empecemos por lo obvio. La crítica más argumentativa, tenaz, ilógica y errónea a la recuperación no proviene de otras personas, sino de mí.
En lo que respecta a mi propia recuperación, soy la persona que más se resiste. Como muchos de nosotros, siempre he sido mi peor crítico. Se me ocurren fácilmente cincuenta razones por las que mi recuperación es solo una fiesta de autocompasión, de psicología pop, de introspección, de confiar en la sabiduría humana en lugar de en Dios.
No necesito que ninguna hostilidad externa hacia la recuperación me recuerde que ya debería estar mejor, que debería poder simplemente orar al respecto y confiar en Dios, o que debería pasar más tiempo ayudando a los demás en lugar de centrarme egoístamente en mis propias necesidades. Todavía no he encontrado una crítica a la recuperación que no haya interiorizado ya de alguna manera. Hace poco terminé de leer una serie de libros que criticaban duramente el movimiento de recuperación y hubo pocas sorpresas para mi Consejo Interno de Críticos. Este distinguido panel de jueces no ha dejado piedra sin remover a la hora de criticar mi propia recuperación. Supongo que hay algunas razones obvias por las que nos resistimos tan tenazmente a nuestra propia recuperación. Permítanme mencionar sólo tres.
Resistencia a la verdad
En primer lugar, por supuesto, experimentamos la negación como algo que nos aporta beneficios tangibles. La negación tiene mucho atractivo: siempre parece que va a ser menos dolorosa que afrontar la verdad. He superado hasta ahora sin tener que afrontar esto, ¿por qué debería tener que lidiar con ello ahora? La verdad, por el contrario, siempre parece lo peor que puede pasar. Por eso, nos resistimos a la recuperación porque es menos atractiva que la negación. Por supuesto, esta es la razón por la que pocos de nosotros elegimos la recuperación simplemente como una especie de actividad de enriquecimiento personal: la mayoría de nosotros no emprendemos el camino de la recuperación hasta que nuestro dolor se vuelve tan intenso que nos vemos obligados a tomar medidas a las que, en circunstancias normales, nos resistiríamos si pudiéramos.
Resistencia al proceso
En segundo lugar, la recuperación requiere que nos comprometamos a realizar actividades que pocos de nosotros esperamos que sean placenteras. ¿Enmendar los errores? ¿Confesar? ¿Seguir volviendo? ¿Decir la verdad? ¿Reconocer nuestra impotencia? ¿Aceptar ayuda? ¡Tiene que haber una manera más fácil! Estas no son cosas que experimentemos, al menos al principio, como Buenas Nuevas. Pocos de nosotros experimentamos la disciplina espiritual de la confesión, por ejemplo, como una maravillosa oportunidad de enriquecimiento personal. Al contrario, parece una de las peores y más imposibles cosas imaginables. Nos resistimos a la recuperación porque es un proceso exigente.
Resistencia al cambio
En tercer lugar, nos resistimos a nuestra propia recuperación, porque la recuperación siempre implica un cambio, y el cambio es desestabilizador. El cambio a menudo significa nadar contra la corriente contra la presión de generaciones de disfunciones. El cambio significa estar dispuesto a no estar capacitado para adoptar estrategias de vida nuevas pero más saludables (ninguno de nosotros es muy hábil para decir la verdad al principio). El cambio significa tolerar la confusión, la ambigüedad y la falta de control que surgen en los tiempos de transición. La mayoría de nosotros preferimos la estabilidad al cambio y eso explica parte de nuestra resistencia a la recuperación.
Así pues, yo soy la persona que más se resiste a mi recuperación y hay buenas razones para ello. Lo único bueno que se me ocurre decir al respecto es que probablemente te puedas relajar un poco si te preocupa el tipo de resistencia a la recuperación que surgirá de otras personas. Encontrarás personas que piensan que la recuperación es una especie de falta de fe en Cristo. Encontrarás personas que piensan que la recuperación es una especie de autocomplacencia, una forma de librarse de la responsabilidad. Pero probablemente no encontrarás a nadie más crítico de tu recuperación que tú.
Por supuesto, Dios está muy familiarizado con nuestra tendencia a resistirnos a la recuperación. Afortunadamente, Dios ha dejado muy en claro que, no importa cuán tenazmente nos resistamos a la gracia, Él persistirá.
Al escribir a una congregación que luchaba con la autocrítica, el anciano estadista John dijo: “Queridos hijos, no amemos de palabra ni de lengua, sino con hechos y en verdad. En esto conocemos que pertenecemos a la verdad y en su presencia tranquilizamos nuestro corazón, cuando nuestro corazón nos reprende. Porque mayor que nuestro corazón es Dios y él lo sabe todo” (3 Juan 20:XNUMX, NVI). Al igual que la audiencia de John, estamos llenos de autocrítica. Pero, a medida que continuamos en nuestra recuperación (poniendo el amor en acción y diciendo la verdad), descubriremos que nuestra autocrítica llena de vergüenza finalmente cederá ante el Dios que es “mayor” que nuestra autocrítica. El Dios que lo sabe todo es mayor (más lleno de gracia, más amoroso, más comprometido con nosotros) de lo que nuestros corazones atados por la vergüenza jamás puedan imaginar. Podemos tranquilizar nuestro corazón porque Dios es más lleno de gracia que nuestros corazones dañados por la vergüenza. Y eso hace toda la diferencia.
Que tus raíces se hundan profundamente en el suelo del amor de Dios.
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