Por James Ryan
A veces sucede en la vida cristiana que no estamos seguros de cómo equilibrar la oración y la acción.
Una vez que hemos orado pidiendo la guía de Dios sobre un asunto, ¿deberíamos actuar o esperar a que Dios se encargue de todo? ¿Debemos ser como Gedeón, reduciendo las fuerzas con nuestros propios esfuerzos para que la gloria sea para Dios? ¿O debemos ser como Moisés, reuniendo a nuestro pueblo para un movimiento poderoso? Como pueblo de Dios, ¿cómo se supone que debemos lograr resultados? En el lenguaje de la teología, esta es la cuestión de la "agencia". Un agente es la parte responsable de una acción particular. Cuando una mujer conduce al trabajo, es la agente responsable de la dirección de su auto. Cuando Dios interviene en la historia humana, Dios es el agente responsable del milagro resultante.
Ciertas características de la experiencia de recuperación pueden hacer que las personas que se recuperan cuestionen su condición de agentes. Cuando experimentamos sanación y crecimiento, ¿es resultado de nuestro trabajo duro o es algo que es un don de Dios, independiente de nuestro esfuerzo? Sin duda, el cambio sólo se produce después de que tomamos medidas, pero una vez que hemos experimentado el cambio, realmente sentimos que no podemos atribuirnos el mérito por él, sin importar cuánto hayamos trabajado. ¿Somos nosotros los agentes o lo es Dios?
Un lema popular de los Doce Pasos aborda la cuestión del albedrío: “Ora por patatas, luego coge una azada”. Por supuesto, dependiendo de cómo se presente este lema, puede significar una de tres cosas. Cuando el énfasis está en “coge una azada”, el lema parece significar que lo realmente importante es ponerse a trabajar. Dios no te va a dar patatas a cambio de nada, así que sal al campo y ensuciate. A menudo, cuando el lema de la patata se utiliza de esta manera, la implicación es que la oración no es realmente una forma eficaz de hacer las cosas, como lo implica el tópico “Dios ayuda a quienes se ayudan a sí mismos”. La oración, en esta perspectiva, es el equivalente a sentarse al borde del campo y no hacer nada. Si algo bueno va a suceder, seremos nosotros los que hagamos el trabajo.
Sin embargo, cuando se le da prioridad a la primera frase del lema de la papa, como en “Ora por papas y luego toma una azada”, el lema adquiere un significado diferente. Expresado de esta manera, nos advierte acerca de tomar acción sin consultar primero a Dios. Antes de hacer cualquier cosa, incluso algo tan simple como tomar una azada, es mejor que nos pongamos de rodillas y nos pongamos a consultar. Después de todo, ¿no hemos causado un desastre terrible en el pasado al pensar que éramos capaces de manejar la vida por nuestra cuenta? Presentado de esta manera, el lema de la papa sugiere que incluso si podemos tomar acción para avanzar en nuestra recuperación, es mucho mejor dejar la iniciativa en manos de Dios.
Por último, cuando se enfatiza por igual “orar por papas” y “tomar una azada”, el lema parece encogerse de hombros ante toda la cuestión. Nosotros hacemos cosas. Dios hace cosas. ¿Quién puede resolverlo? Existe un equilibrio entre lo que nosotros hacemos y lo que Dios hace en el proceso de recuperación, pero la naturaleza de ese equilibrio sigue siendo un misterio. Si no estás en el campo, no estás plantando papas. Al mismo tiempo, si no estás orando, las papas pueden no crecer. Cuando el lema se presenta de esta manera, se comparte la iniciativa.
La cuestión de la agencia humana se complica aún más debido a una larga historia de debate teológico sobre el tema. Al igual que el eslogan de la papa, la historia de la teología cristiana cubre todo el espectro de ideas posibles sobre la participación de la agencia humana y su impacto en nuestra relación con Dios.
En este artículo, analizaremos a tres teólogos que, en líneas generales, marcan los extremos y el punto medio del espectro de opiniones sobre este tema. Nuestro objetivo no es crear un mapa perfecto del terreno teológico en este caso. Lo que más nos interesa es cómo las diferentes opiniones teológicas sobre el albedrío afectan nuestras vidas. Después de presentar las opiniones de cada teólogo, nos preguntaremos cómo se refleja su teología en la experiencia cotidiana. ¿Qué ocurre cuando vivimos de acuerdo con una idea particular sobre el albedrío? ¿Cuáles son las consecuencias para nuestra recuperación y para nuestra relación con Dios? Una vez que hayamos respondido a estas preguntas, podremos hacer una evaluación sobre qué tipos de opiniones sobre el albedrío podrían funcionar mejor para nosotros.
Teología de tomar una azada
Empezamos con Pelagio, de quien se sabe poco, excepto que nació en Inglaterra a mediados del siglo IV d. C. y que quedó impactado por la baja moralidad del sacerdocio durante una visita a Roma. Pelagio vio corrupción y excesos y concluyó que la única manera de reformar la Iglesia era poner toda la responsabilidad del pecado sobre el libre albedrío individual. La doctrina que defendía Pelagio era tan fuerte que negaba la necesidad de la gracia. A todos los efectos prácticos, cada creyente tenía el poder de elegir si cometía o no pecado. Por lo tanto, también elegimos nuestro propio destino eterno. Según Pelagio, Dios en su infinita sabiduría nos concedió a cada uno de nosotros la capacidad natural de alcanzar el cielo por nuestra cuenta, siendo el único esfuerzo necesario que hagamos el esfuerzo de practicar la virtud y abstenernos del pecado.
Pelagio fue acusado de herejía por San Jerónimo y más tarde sufrió una condena papal por parte del Papa Inocencio I. Sin embargo, la influencia del pensamiento de Pelagio se extendió en la Iglesia primitiva incluso después de que fuera declarado herejía, y gradualmente se formó una filosofía coherente que llegó a conocerse como pelagianismo. El pelagianismo enfatizaba el valor del esfuerzo individual, la fuerza de voluntad y la fortaleza moral. La única gracia real disponible para los humanos es la gracia presente en nosotros como la facultad del libre albedrío.
Aunque el pelagianismo ha desaparecido, su influencia sigue vigente en el pensamiento cristiano. Siempre que un enfoque de la vida y la fe cristianas enfatiza el valor del libre albedrío y del esfuerzo personal por encima de todo, podemos decir que ese enfoque le debe algo a Pelagio. Para los cristianos en recuperación, los enfoques de nuestra fe que recuerdan al pelagianismo son similares a los enfoques de la recuperación que enfatizan el valor del esfuerzo personal. Pelagio era un teólogo del tipo “tomar una azada” que animaba a los creyentes a ponerse a trabajar si querían ver resultados en su vida de fe. El albedrío es completamente nuestro.
Lamentablemente, la mayoría de las personas descubren que las teologías que enfatizan el esfuerzo personal resultan en vidas espirituales sumamente agotadoras. Cuando creemos en la salvación por el esfuerzo personal y adoramos a un Dios que espera que trabajemos, terminamos trabajando muy duro para sentirnos seguros de nuestra salvación. Cualquier impulso hacia una conducta inmoral debe ser reprimido y cualquier señal de pensamiento desviado debe ser ocultada. El riesgo de vivir este tipo de teología es que terminamos profundamente envueltos en un conflicto interno, luchando contra todo lo que sentimos que podría desagradar a Dios. En lugar de una vida espiritual basada en nuestra dependencia de Dios, terminamos en un estado de autosuficiencia, dependiendo de nuestros propios esfuerzos para el sustento espiritual.
Por supuesto, no hay nada malo en esforzarse, pero los enfoques de recuperación que enfatizan el esfuerzo personal y sólo el esfuerzo personal suelen terminar desastrosamente para los adictos. Al oponer nuestra voluntad en una lucha contra la fuerza de nuestra adicción, esa fuerza ante la cual somos impotentes, sufrimos mucho. Si tenemos la suerte de no recaer, la batalla constante con la voz de nuestra enfermedad nos agota y nos deja irritables y deprimidos.
Nuestra experiencia demuestra que ninguno de nosotros es capaz de alcanzar la perfección por voluntad propia. Por lo tanto, cuando tratamos de esforzarnos para agradar a Dios, generalmente terminamos esforzándonos para parecer perfectos. No solo empezamos a vivir una mentira, sino que el esfuerzo que se requiere para mantener las apariencias simplemente supera el nivel de la mayoría de nosotros. Terminamos tan exhaustos, irritables y deprimidos como si estuviéramos luchando constantemente contra el impulso de consumir. El pelagianismo, sea cual sea su nombre, es una teología del “esfuerzo duro”. En nuestra experiencia, las teologías del “esfuerzo duro” no funcionan en absoluto para los cristianos en recuperación.
Teología de la oración por las patatas
Nuestro segundo teólogo es Juan Calvino, que nació en Noyon, Francia, y murió en Ginebra en el siglo XVI. Su Institución de la religión cristiana es considerada una de las obras más importantes del protestantismo primitivo. La teología de Calvino y las escuelas de pensamiento que le siguieron (conocidas como calvinismo) enfatizaban la soberanía de Dios y la depravación del hombre. Para Calvino, la soberanía de Dios significaba que Dios estaba más allá de los límites de la concepción humana y que la voluntad de Dios era ley absoluta. La visión de Calvino sobre la depravación humana era que los humanos estamos tan perdidos en el pecado que nunca podemos alcanzar una relación correcta con Dios a través de nuestra propia actividad. Dios salva a la gente, no al revés.
El pensamiento de Calvino sobre la soberanía de Dios lo llevó a la conclusión de que la salvación operaba sobre el principio de la doble predestinación. Puesto que Dios salva y los humanos son incapaces de salvarse a sí mismos, los que son salvos son elegidos por Dios. De la misma manera, los que no son salvos son aquellos que no son elegidos por Dios para la salvación. La evidencia de que uno ha sido elegido por Dios para ser salvo se revela en la naturaleza de la conducta del creyente. La depravación humana naturalmente lleva a los no elegidos a pecar, y son incapaces de hacer otra cosa. Los salvos, sin embargo, están sujetos al poder irresistible y abrumador de la gracia y, por lo tanto, se conforman a los deseos de Dios.
A primera vista, esta teología parecería ser exactamente lo opuesto al pelagianismo. En lugar de trabajar duro y usar nuestro libre albedrío para obtener la salvación, tenemos que renunciar a la idea de que nuestra voluntad puede salvarnos y dejar que Dios haga el trabajo. El albedrío pertenece enteramente a nuestro Creador. Esto haría de Calvino un teólogo del tipo “que reza por patatas” que insiste en que no podemos usar nuestro libre albedrío para ningún beneficio a menos que seamos ayudados por la gracia. Sin embargo, el diablo está en los detalles, y en la práctica real el calvinismo y teologías similares a menudo conducen al mismo tipo de vida espiritual altamente extenuante que el pelagianismo.
El quid de la cuestión parece estar en la insistencia de Calvino en que la gracia es sólo para unos pocos elegidos. En un sistema teológico que traza una línea clara entre los que tienen y los que no tienen, resulta sumamente importante que los creyentes se aseguren de estar en el grupo correcto. Para sentirse seguros de la salvación, los creyentes necesitan alguna forma de saber si han sido elegidos por Dios para recibir la gracia. Calvino propuso que los elegidos podían ser identificados por su comportamiento. Por lo tanto, en la práctica, el calvinismo a menudo conduce a una vida caracterizada por el trabajo duro necesario para tener una buena conducta y aparecer como uno de los pocos elegidos. En términos prácticos, puede que no haya tanta diferencia entre trabajar duro para parecer elegido por Dios (calvinismo) y trabajar duro para parecer perfecto a fin de ganar la aprobación de Dios (pelagianismo).
Para ser justos con la tradición reformada, el calvinismo no es la única teología que tiene el potencial de dejar a sus seguidores llenos de ansiedad sobre si han sido elegidos. Este tipo de pensamiento y ansiedad están presentes en muchas iglesias y denominaciones. De hecho, puede que el problema no sean las proposiciones teológicas de Calvino, sino la forma en que las tratamos. El objetivo de Calvino ciertamente no era llenar a los cristianos de ansiedad sobre el estado de su salvación, sino más bien encontrar una manera de expresar su convicción de que Dios insiste en la gracia en lugar de las obras como base de la salvación. Sin embargo, parece que podemos convertir la insistencia de Calvino en la gracia en una razón para trabajar duro para ganar el favor de Dios. Siempre que alguien describe las cualidades de quienes son agraciados por Dios, muchos de nosotros nos abalanzamos sobre ellas y hacemos todo lo posible por producirlas en nuestras vidas con nuestros propios esfuerzos, en lugar de confiar en que Dios nos entregará esas cualidades a través de la gracia.
Cuando una tradición teológica enfatiza el buen comportamiento como evidencia de que uno es elegido, algunos de nosotros nos matamos trabajando tratando de ser lo suficientemente buenos para sentirnos seguros como uno de los elegidos. Si sentir un amor fuerte y constante por Jesús es la evidencia de que uno es elegido, nos agotamos para generar la intensidad adecuada de emoción que sugiera que estamos entre los elegidos. Si ser incluido entre los elegidos está determinado por compartir ciertas convicciones o experiencias, trabajamos duro para asegurarnos de que tenemos exactamente las convicciones o las experiencias adecuadas para ser incluidos. Esforzarnos por pensar correctamente, sentir correctamente y hacer lo correcto son todas formas de trabajar duro para ganar la salvación y/o la recuperación. Estos esfuerzos no solo son inútiles según la teología de Calvino, sino que nos dejan espiritualmente agotados.
Teología de orar y coger una azada
Nuestro tercer teólogo es John Wesley (1703-1791). Wesley vivió y murió como miembro de la Iglesia de Inglaterra, pero su obra condujo al surgimiento del metodismo y al establecimiento posterior de la Iglesia Metodista. El metodismo de Wesley siguió los temas del arminianismo, un sistema de pensamiento iniciado por Jacob Arminius (1559-1609). Arminius sostenía que la salvación estaba disponible no sólo para unos pocos elegidos, sino que era ofrecida por Dios a todos. Un individuo podía resistir o consentir la acción de la gracia y, por lo tanto, la salvación era una cuestión de libre elección. Arminius también veía la vida cristiana no como un estado estático del ser, sino como un proceso de desarrollo y mejora espiritual en el que el alma alcanza una mayor piedad a través de una inmersión cada vez más profunda en la gracia.
Una de las muchas aportaciones de Wesley al arminianismo fue la idea de que la perfección humana era alcanzable en esta vida. En 1764 publicó * Una explicación sencilla de la perfección cristiana* , en la que argumentaba que las Escrituras identifican la perfección como algo que puede ocurrir después de aceptar la salvación y antes de la muerte. Para Wesley, la perfección significaba la liberación del pecado, tanto externo (pecado activo) como interno (tentación y malos pensamientos). Un cristiano debía alcanzar un estado de perfección mediante su amor a Dios. Al amar a Dios, uno expulsaba el pecado y se volvía perfecto.
Debido a que su interpretación del arminianismo enfatiza la cooperación con la gracia, Wesley puede ser llamado un teólogo imparcial del tipo “Ora por papas y toma una azada”. Él reconoce que hay un trabajo que Dios hace por nosotros y que nosotros también tenemos un papel que desempeñar en ese trabajo. La agencia está dividida entre Dios y nosotros. Wesley también matiza la idea de trabajar hacia la perfección de dos maneras. Primero, la perfección es algo que sucede después de que el creyente acepta la salvación. En teoría, al menos, esto significa que la salvación del alma está segura y no depende de la perfección para considerarse miembro de la familia de Dios. Segundo, la perfección no sucede a través de la libre elección de comportamiento, sino a través del amor. Nuevamente, en teoría, esto significa que uno no puede querer alcanzar la perfección, sino simplemente consiente la acción de la gracia ya presente en su vida y luego crece de manera constante y natural en el amor de Dios.
En la práctica, sin embargo, las cosas nunca coinciden del todo con la teoría. Aunque Wesley afirma que la perfección se alcanza después de la salvación y por medio del amor, es muy fácil para nosotros escuchar la palabra “perfección” como lo que Dios espera de nosotros. No fuimos salvos para llegar a ser menos que perfectos, o eso dice la teoría, y por eso, si no nos volvemos cada vez más perfectos, es probable que pensemos que hay algo malo en nosotros. Debido a que Wesley enfatiza el amor como el medio para alcanzar la perfección, es probable que se nos desgarre el corazón al tratar de amar lo suficiente para alcanzar la perfección en esta vida. Cualquier señal de pecado interno o externo es simplemente una prueba de que no amamos a Dios lo suficiente.
Un enfoque práctico
En este punto, podemos ver un patrón en nuestra propia conducta. Parece que, independientemente de la estructura de nuestras convicciones, tenemos una tendencia a convertir la práctica de las ideas teológicas en un esfuerzo por ganar la gracia en lugar de recibirla. Dada esta tendencia en nosotros mismos, puede ser que, en todas las teologías que hemos analizado, haya cosas buenas que no somos capaces de apreciar. Cuando estamos ocupados buscando maneras de trabajar duro para agradar a Dios, tendemos a pasar por alto ideas más útiles y solo llevamos con nosotros aquellas cosas que nos animan a trabajar más duro. Este enfoque de la teología de “tomar lo que no funciona y dejar el resto” no nos servirá de nada.
Al mismo tiempo, es evidente que algunas ideas tienen más probabilidades de conducir a una vida espiritual de “trabajo duro” que otras. La idea de que depende de nosotros ganarnos nuestra propia salvación; la idea de que debemos pensar, sentir o actuar de cierta manera para demostrar que pertenecemos a los pocos elegidos de Dios; y la idea de que podemos y debemos trabajar para ser perfectos en esta vida son todas ideas que son particularmente peligrosas para los cristianos en recuperación. Estas ideas afirman directamente nuestra tendencia a intentar ganar en lugar de recibir la gracia. En el lenguaje del albedrío, tenemos una tendencia a tratar de tomar todo el albedrío que podamos trabajando duro para agradar a Dios. Debido a que tenemos una tendencia a convertir toda la teología en una teología del “trabajo duro”, la respuesta a nuestros problemas con el albedrío no puede ser simplemente intelectual. Podríamos tratar de llegar a una posición teológica que sea lo más contraria posible a la teología del “trabajo duro”, pero con toda probabilidad, tarde o temprano encontraremos una manera de convertir esta nueva posición teológica en otra razón más para trabajar duro. La respuesta a nuestro problema con la agencia se encuentra en el nivel de nuestra tendencia a trabajar duro, no en el reino de las ideas.
Para encontrar una teología práctica de la agencia que funcione bien para los cristianos en recuperación, primero tenemos que reconocer nuestra tendencia a apoyarnos demasiado en el tipo de pensamiento y práctica del tipo “tomar un azadón”. Si podemos empezar a dejar de enfatizar nuestra propia agencia sin renunciar por completo a la idea de que tenemos algún papel que desempeñar en nuestra recuperación, entonces probablemente estemos avanzando en la dirección correcta. Algunas parábolas del Evangelio de Marcos podrían ser útiles en este caso. En Marcos 4, Jesús habla a sus discípulos sobre cómo difundir la Buena Nueva, y utiliza tres parábolas que utilizan la metáfora de las semillas para ayudar a explicar la tarea de los discípulos. Este es uno de los lugares en los Evangelios donde Jesús cuenta su famosa parábola del “sembrador de semillas”, describiendo a los discípulos difundiendo el reino de Dios como semillas, algunas cayendo en buena tierra y otras cayendo en las aves o en el suelo rocoso. La segunda “parábola de las semillas” de Jesús habla más directamente sobre la cuestión de la agencia:
“El reino de Dios es como un hombre que echa semilla en la tierra; duerme y se levanta, de noche y de día, y la semilla brota y crece sin que él sepa cómo. La tierra produce por sí sola: primero la espiga, luego la espiga, y luego el grano lleno en la espiga. Pero cuando el grano está maduro, enseguida se mete la hoz, porque ha llegado la siega.” (Marcos 4:26-29 NVI)
Esta parábola no ofrece tanto una teología abstracta y sistemática del albedrío como una guía práctica para tratar con el albedrío en nuestra vida diaria. El discípulo tiene un trabajo que hacer: sembrar las semillas y cosechar el grano. También hay un trabajo que Dios tiene que hacer: hacer que el grano crezca. El énfasis de esta parábola está en el misterio y el poder de Dios al dar vida a las semillas del reino. Estos versículos son un fuerte recordatorio de que no debemos tratar de hacer la obra de Dios. No es tarea de los discípulos —ni nuestra— hacer que las semillas crezcan.
Jesús usa esta parábola para decirles a sus discípulos que simplemente deben compartir las Buenas Nuevas y dejar que Dios haga lo que quiera con las “semillas” que han plantado en los corazones y las mentes de las personas. Este es un buen consejo para cualquier persona interesada en la evangelización o el patrocinio, pero también es un consejo que se puede aplicar a la semilla del reino que Dios ha plantado en nuestras propias vidas, es decir, nuestra recuperación.
Podemos pensar en trabajar en un programa de Doce Pasos como un acto de ayudar a Dios a plantar una semilla del reino dentro de nosotros. Sabiendo que nuestra tendencia como cristianos en recuperación es trabajar duro y tratar de ganar la gracia, deberemos tener cuidado de no entrometernos demasiado con esta semilla. Una vez que la semilla está plantada, nuestro trabajo es permanecer abiertos al sol y a la lluvia, y dejar que la semilla descanse en el campo. No tenemos que desenterrar la semilla cada veinte minutos para ver cómo está, o volver a sembrar el campo cada vez que nos ponemos nerviosos. Para la mayoría de nosotros, permanecer sentados en la presencia de Dios y esperar que Dios haga crecer nuestra semilla será realmente difícil. Requiere que luchemos contra nuestra tendencia a tratar de tomar el control y convertir nuestra recuperación en un ejercicio de voluntad propia. Irónicamente, el trabajo duro de la recuperación es el trabajo necesario para dejar de trabajar tan duro.
Nos agachamos al borde del campo y esperamos. Tenemos la fe suficiente para confiar en que tal vez Dios realmente hará algo con esa semilla si la dejamos en paz. Y luego, con el tiempo, Dios hace brotar un brote. La tierra “produce por sí misma” y no sabemos cómo. Una y otra vez, nos sentimos obligados a tomar el control de nuestra recuperación, a ganar la gracia, y tenemos que pedirle a Dios la fuerza para rendirnos en cambio. A medida que pasa el tiempo de esta manera, ese pequeño brote comienza a crecer. Cada vez que reprimimos nuestros propios esfuerzos y dejamos que Dios haga la obra de Dios, podemos tener una experiencia de primera mano de la gracia. Dios actúa en nuestras vidas y crecemos en la fe. En poco tiempo, descubrimos que la promesa de otra “parábola de la semilla” de Marcos 4 se está cumpliendo en nuestras vidas:
“[El reino de Dios] es como un grano de mostaza, que cuando se siembra en la tierra, es la más pequeña de todas las semillas que hay en la tierra; pero después de sembrado, crece y se hace la mayor de todas las hortalizas, y echa ramas tan grandes que las aves del cielo pueden anidar bajo su sombra.” (Marcos 4:30-32 NVI)