par Juanita Ryan
Cet article est disponible sous forme de série vidéo ICI. (en anglais seulement)
Je suis une survivante de traumatismes infantiles. Je suis également thérapeute et j'accompagne des hommes et des femmes ayant survécu à des traumatismes infantiles de toutes sortes.
Ce que je vais partager dans cet article est issu de mon propre parcours de rétablissement et s'enrichit des histoires d'autres personnes qui m'ont fait l'honneur de partager une partie de leur propre cheminement.
Ce que je vais aborder ici est un modèle permettant de comprendre les processus impliqués dans ce type de rétablissement. Ce modèle particulier se concentre sur le processus d’intégration. Nous pensons souvent à la guérison comme à un cheminement vers la plénitude. Avancer vers la plénitude implique de rassembler tous les morceaux fragmentés de notre vie et de notre moi et de les rassembler. Une partie de ce qui se passe dans le traumatisme de l’enfance est que nous faisons instinctivement tout ce que nous devons faire pour repousser la douleur qui est infligée à notre sens du moi en développement. Si nous nous repoussons assez longtemps et assez fort, nous commençons à renier des parties de notre expérience et même des parties de nous-mêmes. Le reniement de notre expérience et de nous-mêmes peut aller de l’oubli de ce qui s’est passé à la connaissance de ce qui s’est passé mais en nous persuadant que ce n’était pas si grave ou que cela n’a pas eu d’impact à long terme.
Ce modèle part du principe que les traumatismes majeurs non résolus de toute sorte dans l’enfance nous laissent avec des états internes séparés les uns des autres et souvent en conflit les uns avec les autres. Nous examinerons plus particulièrement trois états internes ou perceptions de nous-mêmes. Ces trois moi internes comprennent un moi blessé, un moi critique et un moi observateur et compatissant.
Pour se remettre d’un traumatisme de l’enfance, il faut s’approprier les expériences que nous avons renié. Cela implique de s’approprier les parties de nous-mêmes que nous continuons à vouloir repousser. C’est un processus douloureux, car cela signifie que nous devrons accepter des réalités douloureuses. Tout en nous (et souvent autour de nous) nous dit que ce n’est pas le bon chemin à suivre. Mais c’est toujours la vérité, aussi douloureuse soit-elle, qui nous libère. Accepter nos expériences de vie et leur impact continu sur nous est le chemin vers la liberté et la plénitude.
Le Soi Blessé
Le moi blessé est la partie de nous-mêmes qui porte en elle la plus grande partie de la honte, de la peur et du désespoir générés au moment du traumatisme que nous avons vécu. Les enfants ont une perspective très limitée sur les événements de leur vie et interprètent le plus souvent toute expérience négative comme étant de leur faute et comme la preuve que quelque chose ne va pas chez eux.
Comme nous parlons de traumatismes survenus dans l’enfance, nous ressentons souvent cette partie blessée de nous-mêmes comme un enfant. Cette partie de nous aura généralement l’état d’esprit d’un enfant à peu près à l’âge que nous avions lorsque nous avons été traumatisés. Cette partie de nous peut donc avoir trois ou treize ans. Ou, si nous avons subi des abus ou des traumatismes continus, nous pouvons ressentir cette partie de nous comme étant à des âges et à des stades de développement différents.
Avant de commencer notre parcours de guérison et au début de celui-ci, cette partie de nous-mêmes peut se cacher la plupart du temps. Parce que nous avons inconsciemment repoussé la douleur que nous avons ressentie et son impact sur notre vie, cette partie de nous-mêmes a été poussée à se cacher. Le problème est, bien sûr, que même si cette partie existe en dehors de notre conscience, elle a beaucoup de pouvoir dans nos vies. En fait, parce qu’elle existe en dehors de notre conscience, elle a plus de pouvoir que si nous étions plus conscients de sa présence.
C'est la partie de nous qui est instable et réactive. Cette partie de nous croit généralement à des choses terribles comme : je suis mauvaise, je suis moche, je suis stupide, je ne vaux rien, je mérite ce que j'ai, personne ne peut m'aimer. Souvent, peu importe à quel point nous essayons de gagner l'amour et la valeur, cette partie de nous-mêmes est habitée par une peur profonde et insurmontable d'être au-delà de toute aide ou de tout espoir et au-delà de l'amour.
Tout ce qui arrive à un enfant influence sa perception de lui-même. Si un enfant perd un parent à cause d'une maladie mentale, de la drogue, d'un divorce ou d'un décès, il peut se sentir à la fois responsable de cette perte et mériter d'être abandonné. Si un enfant subit régulièrement des violences verbales ou physiques, il se sentira peu valorisé. Si un enfant subit une agression sexuelle, il se sentira obscène, ou, dans le langage d'un enfant, laid et sale.
De plus, les enfants traumatisés peuvent souffrir non seulement de paroles et d’actes dégradants et violents, mais aussi d’un manque de soins, de soutien, d’amour et d’attention. En fait, de nombreux enfants victimes de maltraitance ou de traumatisme souffrent autant, voire plus, de la négligence et du manque d’amour que du traumatisme lui-même. Cette partie blessée de nous-mêmes est blessée, effrayée, honteuse, a envie de se cacher et a soif d’amour.
Le moi critique
Le deuxième « moi » est un « moi » qui juge. Avant et au début de la guérison, cette partie de nous-mêmes est souvent « aux commandes » des choses intérieurement. Et cette partie de nous-mêmes veut vraiment garder le contrôle. Beaucoup d’entre nous sont surpris de découvrir, au début de notre guérison, à quel point cette partie de nous-mêmes a été aux commandes.
Le moi critique et rejette les autres et nous-mêmes de bien des façons. Mais plus particulièrement, la partie de nous qui juge rejette notre moi blessé. La partie de nous qui juge peut considérer l’enfant blessé comme trop nécessiteux, trop vulnérable, trop lourd à porter, trop problématique, ne méritant pas notre temps, une source d’embarras et même une menace. Pour la partie de nous qui juge, l’enfant blessé est responsable des mauvaises choses qui se sont produites et est donc une source de honte terrible. Le moi qui juge en nous voit l’enfant blessé comme accablé de douleur. L’enfant blessé peut perdre le contrôle à tout moment et se comporter mal, il est donc mauvais et doit être étroitement contrôlé. À cause de toute cette peur et de cette réactivité envers le moi blessé, la partie de nous qui juge veut faire taire, contrôler et renier l’enfant blessé.
Le jugement crée toujours une séparation. Et dans ce cas, comme le jugement est contre nous-mêmes, le juge en nous nous maintient séparés de nous-mêmes. Cette séparation est le contraire de la plénitude, le contraire de la guérison. Ainsi, lorsque la partie de nous-mêmes qui juge prend le dessus, elle entrave activement notre guérison.
La clé pour comprendre cette partie de nous-mêmes est de savoir qu’elle essaie désespérément de nous protéger d’un mal que nous craignons secrètement d’avoir mérité. Selon la nature du traumatisme, cette tentative de protection peut avoir été accompagnée d’un sentiment d’urgence vitale. Cela pourrait être vrai si nous avions senti notre monde s’écrouler lorsque nos parents ont divorcé ou lorsqu’un parent est décédé. Cela pourrait être vrai si la négligence était à la fois physique et émotionnelle. Et cela pourrait certainement être vrai si nos vies étaient directement menacées.
Les stratégies de protection que notre partie critique peut utiliser peuvent aller du silence et de la « gentillesse » à la colère et à l’hostilité. Que la stratégie de protection consiste à se cacher ou à attaquer, le véritable objectif est de nous contrôler nous-mêmes et les autres dans l’espoir de créer un sentiment de sécurité.
Cette partie de nous-mêmes a travaillé dur pour que la vie fonctionne. Mais ses tentatives ne font qu’empirer les choses. Nous verrons que la solution aux difficultés créées par la partie de nous-mêmes qui juge n’est pas de bannir la partie blessée de nous-mêmes, mais de guérir la peur et la honte dont cette partie de nous-mêmes qui juge a essayé de nous protéger.
Le Soi Observateur et Compatissant
Le troisième moi intérieur dont nous allons parler est le moi observateur et compatissant. C’est la partie de nous-mêmes qui est bienveillante, sage et aimante. Le rôle d’observateur que joue cette partie de nous-mêmes est de pouvoir remarquer et prêter attention à ce qui se passe avec l’enfant blessé et le moi critique sans ajouter plus de jugement ou de réactivité. Le rôle de compassion que joue cette partie est de répondre avec la gentillesse et l’amour dont notre enfant blessé et notre moi critique ont besoin pour guérir.
Au début de la guérison, cette partie de nous-mêmes peut être anémique ou même sembler inexistante. Lorsque nous avons survécu à un traumatisme de l’enfance, d’une sorte ou d’une autre, nous sommes souvent capables d’éprouver et d’exprimer de la compréhension et de la compassion envers les autres. Mais il nous est souvent très difficile de ressentir de la compréhension ou de la compassion envers nous-mêmes. Plusieurs raisons expliquent ce manque de compassion envers nous-mêmes. Nous pouvons vivre dans le désespoir de ne pas avoir de compassion à notre disposition. Nous pouvons croire que nous ne méritons pas la compassion. Et nous pouvons craindre que si nous sommes « indulgents » envers nous-mêmes, nous serons vulnérables à de nouveaux traumatismes.
La réalité, cependant, est que sans compréhension et compassion, nous ne pouvons pas guérir complètement. Une partie essentielle de notre guérison consiste à devenir capable d’accepter la grâce et la compassion de Dieu et des autres, et à devenir capable d’étendre la grâce et la compassion envers nous-mêmes. Comme nous commençons ce voyage avec la partie de nous qui observe et qui est compatissante si sous-développée, nous devons commencer par accepter l’amour et la grâce des autres. Même cela peut être difficile. Nous devrons probablement nous contenter d’en accepter un peu à la fois. Mais à mesure que nous continuerons à être nourris par la grâce, nous développerons cette partie de nous-mêmes afin que notre capacité de compassion envers nous-mêmes soit renforcée.
Bien entendu, ces trois états internes ne constituent pas l’intégralité de notre être. Nous sommes certainement plus complexes que cela. Mais se concentrer sur ces trois états internes et sur la façon dont ils interagissent et même entrent en conflit les uns avec les autres peut nous permettre de comprendre notre besoin de guérison et la lutte intérieure que nous vivons lorsque nous traversons le processus de guérison d’un traumatisme de l’enfance.
Aperçu des processus de guérison
Selon ce modèle, les processus que nous traversons lors du rétablissement d’un traumatisme de l’enfance comprennent (1) le développement de la conscience de nos états internes, (2) la prise en charge de nos expériences et de nos états internes et (3) l’intégration de nos états internes afin que nous puissions faire l’expérience de la plénitude.
Chacun de ces processus peut être extrêmement difficile et douloureux. Rien de tout cela ne peut être accompli seul. Nous avons besoin de soutien. Nous avons besoin de Dieu et de quelques autres pour porter ce fardeau avec nous. Nous devons faire l'expérience de la direction et du réconfort de Dieu, qui nous viennent directement de l'Esprit aimant de Dieu et de ceux que Dieu met dans nos vies.
Beaucoup d’entre nous auront du mal à faire confiance à Dieu de cette façon. Nous pouvons craindre que Dieu soit comme les adultes qui nous ont blessés ou comme les adultes qui ne nous ont pas protégés. Nous pouvons craindre que Dieu soit déçu de nous, nous ait oublié ou soit dégoûté de nous. Notre guérison la plus profonde sera de découvrir que Dieu n’est rien de tout cela. Dieu nous est révélé comme « le Père de compassion et le Dieu de toute consolation », qui « porte chaque jour nos fardeaux ». Dieu est désireux de nous montrer directement et personnellement à quel point nous sommes profondément aimés et appréciés. Notre rôle est de risquer d’inviter Dieu à nous réconforter, à nous révéler son amour et à ouvrir notre esprit et notre cœur pour recevoir tous les dons de grâce dont nous avons besoin pour guérir pleinement.
Ces trois processus ne sont pas linéaires. Ils ne se résument pas à une simple expérience du type « un, deux, trois et c’est fini ». Ils sont plutôt cycliques. Nous commençons par demander l’aide de Dieu et des autres afin de pouvoir commencer à observer ce qui se passe dans notre esprit, notre cœur et notre vie. Nous continuons ensuite à demander l’aide de Dieu pour reconnaître et accepter ce dont nous prenons conscience. Et petit à petit, nous cherchons le courage et la force dont nous avons besoin pour commencer à intégrer la réalité que nous voyons et acceptons maintenant. Avec l’aide continue de Dieu et des autres, nous devenons plus conscients, reconnaissons davantage et intégrons plus pleinement. Et puis, encore une fois, avec de l’aide, nous voyons davantage, acceptons davantage et embrassons davantage. Ce cycle continue jusqu’à ce que nous acceptions profondément notre expérience et nous-mêmes et que nous nous sentions acceptés.
Développer la conscience
Nous commençons le premier processus de guérison en obtenant le soutien dont nous avons besoin pour regarder à l’intérieur de nous-mêmes. Cette aide peut venir d’un thérapeute ou d’un groupe de soutien. Elle peut aussi venir de quelques autres personnes qui nous aiment, nous écoutent et prient pour nous. Mais la vérité fondamentale est que nous avons besoin de l’aide d’au moins une autre personne pour commencer ce voyage.
Quand nous nous lançons dans cette aventure voyage de guérisonNous avons souvent peu conscience de ce qui se passe en nous. Nous pouvons être conscients que nous sommes anxieux ou déprimés. Nous pouvons être conscients que nous sommes épuisés à force de nous efforcer de faire fonctionner notre vie. Nous pouvons être conscients que nous nous sentons seuls même lorsque nous sommes avec d’autres personnes parce que nous sommes perpétuellement détachés et engourdis. Mais nous ne sommes souvent pas conscients du degré de peur, de honte et de ressentiment que nous portons, ou du piège intérieur dans lequel nous sommes pris.
La plupart d’entre nous se lancent dans ce voyage parce que les stratégies que nous avons utilisées pour nous protéger de nouvelles souffrances ont provoqué leur propre souffrance et nous ont laissés dans un état de crise. Cette crise peut être de n’importe quelle nature, de l’anxiété invalidante à la dépression sévère, en passant par la dissolution d’une relation proche ou la folie croissante de la codépendance ou de la dépendance. Quelle que soit la crise, c’est toujours une occasion de commencer ce travail de guérison.
Prendre conscience de notre moi critique. Le point de départ le plus courant pour développer la prise de conscience est peut-être de commencer à observer et à écouter notre moi critique. Parce que cette partie de nous est aux commandes, et parce que notre enfant blessé se cache et que notre moi compatissant peut sembler inexistant, nous commençons généralement par parler à partir de ce point de vue critique.
La dureté que nous nous infligeons à nous-mêmes est le résultat d’une volonté terrifiée de garder le contrôle de la situation intérieure. L’une des réalités les plus douloureuses de tout traumatisme que nous avons subi est que nous n’avions que peu ou pas de contrôle sur les événements qui se déroulaient. Mais comme nous percevions avec l’esprit d’un enfant, nous pensions que nous aurions dû et que nous aurions pu avoir le contrôle. En conséquence, nous pensons que nous avons échoué d’une manière fondamentale, que nous sommes responsables de ce que font les autres et que nous devons donc être étroitement contrôlés ou punis.
Parfois, ces peurs de l’enfance ont été renforcées par les adultes qui nous ont dit que ce qui se passait était de notre faute et que nous méritions d’être punis. Souvent, notre côté critique prend les mots humiliants que nous avons entendus à notre sujet lorsque nous étions enfants et les utilise dans des tentatives incessantes de nous contrôler et de contrôler les autres.
Ce sont des peurs avec lesquelles nous continuons à vivre à l’âge adulte, souvent sans le savoir. Ce sont des peurs qui nous semblent être la vérité. Elles nous semblent si vraies que nous en sommes venus à croire que tous les autres nous verront et nous jugeront de la même manière. Nous en sommes même venus à craindre que Dieu se joigne à nous dans ce jugement.
Bien que ces peurs et ces jugements envers nous-mêmes nous maintiennent dans une grande détresse, il nous sera difficile d’y renoncer. En fait, pendant une longue période de notre parcours de guérison, la possibilité de renoncer à l’auto-jugement et à la condamnation peut sembler mauvaise et même terrifiante.
Prendre conscience de notre moi blessé. Prendre conscience de notre part blessée ne viendra pas aussi facilement que prendre conscience de notre moi critique. Parce que cette part de nous est remplie de honte et de peur, et parce qu’elle désespère d’être un jour vraiment aimée, elle se cache. Cela ne veut pas dire qu’elle n’a aucune influence sur nos pensées, nos sentiments ou nos comportements. Elle a une grande influence.
Les personnes traumatisées dans leur enfance peuvent soit repousser le souvenir du traumatisme de leur esprit conscient, soit minimiser l’impact des événements auxquels elles ont survécu. En fait, le fait qu’elles aient survécu aux événements traumatiques est souvent utilisé comme base pour rejeter la peur, la honte et la colère qu’elles portent encore en elles. « Ce n’était pas si terrible, je m’en suis bien sortie, d’autres personnes ont traversé des moments pires et s’en sont bien sorties. »
Le rejet du traumatisme ou de son impact est une autre façon de décrire la façon dont nous repoussons la partie blessée de nous-mêmes. Toute attitude moins défensive nous fait sentir vulnérables et exposés. Ainsi, inviter la partie blessée de nous-mêmes à sortir de sa cachette, c’est inviter la vulnérabilité, l’exposition et la douleur. Une tâche impossible. Sauf pour une chose : cette partie de nous-mêmes a soif d’amour. Alors, souvent, à notre grande surprise, dans le contexte d’être aimé et valorisé en thérapie, dans un groupe de soutien ou dans un cercle d’amis, cette partie de nous-mêmes se fait connaître. Les premières « apparitions » seront brèves et se heurteront aux attaques du moi critique. Mais si l’amour et la valorisation sont constants, cette partie de nous sortira lentement de sa cachette afin que nous puissions entendre et voir la réalité de la blessure que nous portons.
Prendre conscience de notre moi observateur et compatissant. Enfin, nous devons développer une conscience de notre moi observateur et compatissant. Le problème est, bien sûr, qu’au début de notre rétablissement, il se peut que nous n’ayons pas vraiment de moi observateur et compatissant. Et nous ne sommes peut-être pas conscients de la faiblesse de cette partie de nous-mêmes.
Il se peut que notre capacité d’observation soit sous-développée parce que nous avons passé notre vie à éviter, à nier et à minimiser toute vérité douloureuse sur nous-mêmes. Nous avons peut-être développé des défenses permanentes qui nous empêchent de vraiment nous connaître nous-mêmes. Ces défenses peuvent inclure un certain nombre de dynamiques, allant de l’engourdissement émotionnel et spirituel à l’effort pour prouver à quel point nous sommes bons ou capables, en passant par le fait de tout essayer de contrôler autour de nous, jusqu’à nous perdre dans des addictions. Dans un sens, ces défenses sont motivées par notre moi blessé et renié, et sont maintenues en place par le moi critique qui cherche désespérément à maintenir une distance par rapport à la douleur que nous portons.
Comment pouvons-nous développer notre conscience ? Comment pouvons-nous développer une conscience plus profonde et croissante de notre moi blessé, de notre moi critique et de notre moi compatissant ? Il semble que nous ayons besoin de deux choses principales pour y parvenir. Nous devons rechercher l’aide aimante de Dieu et d’au moins une autre personne. Et nous devons commencer à prêter attention à nous de nouvelles façons.
Une activité que j’ai trouvée utile a été de consacrer intentionnellement du temps régulièrement pour écouter dans la prière ce qui se passait en moi. Je commençais souvent par inviter l’Esprit aimant de Dieu à me fournir la direction, le courage, l’humilité et la grâce dont j’avais besoin. Et j’invitais Dieu à me montrer simplement tout ce que j’avais besoin de voir. Puis j’attendais en silence. Après quelques minutes de silence, je notais dans un journal tout ce qui me venait à l’esprit pendant ce temps de silence, qu’il s’agisse d’un souvenir douloureux, d’un sentiment de la présence de Dieu ou d’un silence complet. J’essayais également de rester attentive à tout ce qui pouvait m’arriver tout au long de la journée. Je notais dans un journal tout ce que je sentais qu’on me montrait, même lorsque cela était douloureux.
Il peut également être utile de donner régulièrement la parole à notre moi critique, à notre moi blessé et à notre moi compatissant. Nous pouvons le faire en observant tranquillement et en écrivant ce que nous ressentons dans chacune de ces parties de nous-mêmes. L’intérêt d’un tel exercice est que nous commençons à clarifier la dynamique interne et à développer un plus grand sens du choix quant à ce qui se passe à l’intérieur. Lorsque nous donnons la parole à notre moi critique, nous commençons à entendre à quel point nous pouvons être durs envers nous-mêmes et envers les autres, et où cette dureté peut nous conduire. Lorsque nous donnons la parole à notre moi blessé, nous commençons enfin à permettre à cette partie de nous-mêmes, qui n’avait que très peu de voix, de s’exprimer afin que cette partie de nous-mêmes commence à être entendue et vue de nouvelles façons. Et lorsque nous donnons la parole à la partie compatissante de nous-mêmes, nous commençons à renforcer une partie de nous-mêmes qui était pratiquement inexistante.
Au fur et à mesure que nous prenons conscience de chacun de ces états internes, nous ferions bien de prendre également conscience de la dynamique entre ces trois parties de nous-mêmes. Nous pouvons nous poser de temps à autre certaines des questions suivantes.
Que se passe-t-il lorsque le juge est aux commandes ? Qu’arrive-t-il à notre moi blessé ? Qu’arrive-t-il à notre moi compatissant ? Et qu’arrive-t-il à nos comportements et à nos choix – la façon dont nous nous traitons nous-mêmes et dont nous traitons les autres – lorsque le juge est aux commandes ?
Que se passe-t-il lorsque le moi blessé prend le contrôle ? Qu'arrive-t-il à la partie de nous-mêmes qui juge ou à la partie de nous-mêmes qui fait preuve de compassion ? Qu'arrive-t-il à notre comportement et à nos choix ?
Que se passe-t-il lorsque le moi observateur et compatissant est aux commandes ? Que se passe-t-il lorsque notre moi blessé se sent entendu et aimé par cette partie de nous-mêmes ? Que se passe-t-il lorsque le juge est également entendu et aimé par cette partie de nous-mêmes ? Qu'arrive-t-il à notre monde intérieur ? Qu'arrive-t-il à notre monde extérieur de comportements et d'interactions avec les autres ?
appropriation
Le processus suivant de ce cheminement de guérison consiste à prendre possession de chacune de ces parties de nous-mêmes. Prendre possession nous amène au-delà de la prise de conscience vers une reconnaissance croissante que l'enfant blessé, le moi sévère et contrôlant, et le moi observateur et compatissant font vraiment partie de notre psyché. Le but de prendre possession est de permettre à l'Esprit de Dieu de nous transformer. La partie compatissante de nous-mêmes gagne en force, la partie blessée en nous gagne en liberté et la partie critique en nous commence à relâcher le contrôle. Tout cela conduit à moins de divisions internes et nous conduit vers l'intégration, ou la plénitude.
Prendre possession de notre moi blessé. Prendre possession de notre moi blessé fait remonter à la surface la douleur que cette partie de nous porte. Nous nous sentons honteux, effrayés, en colère et réactifs. Lorsque nous disons « C’est moi » à propos de notre moi blessé, nous faisons face à notre douleur la plus profonde sans la protection de nos défenses. Cela peut sembler impossible. On peut avoir l’impression que cela va nous tuer. Nous avons repoussé cette partie de nous-mêmes et dit « Ce n’est pas moi », à cause de la profondeur de la douleur que cette partie porte. Mais ce faisant, nous nous sommes abandonnés.
En invitant cette partie blessée de nous-mêmes à sortir de sa cachette et en encourageant notre partie observatrice et compatissante à écouter notre enfant blessé, la partie de nous qui juge est susceptible de passer à l’action – en faisant honte et en attaquant à la fois le moi blessé et le moi compatissant. Ce conflit interne peut durer un certain temps, mais il est nécessaire pour qu’une transformation durable ait lieu. Il faudra clairement beaucoup de courage, d’humilité et de soutien pour commencer à dire « C’est moi » à propos de cette partie de nous-mêmes. Deux choses peuvent nous aider à persévérer dans ce processus souvent douloureux et tumultueux : se rappeler que cette bataille intérieure fait partie du processus de guérison et reconnaître que la véritable guérison nécessite de renforcer le moi compatissant et de faire beaucoup de place au moi blessé.
Prendre possession de notre moi compatissant. Prendre possession de notre moi compatissant, c’est agir intentionnellement dans cette partie de nous-mêmes. C’est comparable à prendre possession de divers groupes musculaires sous-utilisés en allant à la salle de sport et en soulevant des poids. Nous commençons par faire quelques répétitions avec des poids de 2,5 kg et augmentons progressivement le nombre de répétitions et les poids plus lourds. De la même manière, nous choisissons activement de faire preuve de grâce et de compassion envers nous-mêmes, petit à petit, jusqu’à ce que cette capacité devienne plus forte en nous.
Ce n’est pas aussi simple qu’il n’y paraît. Nous nous retrouvons souvent attaqués par notre moi critique qui n’hésite pas à nous dire qu’être compatissant envers nous-mêmes est faible et égoïste. En réalité, recevoir la grâce de Dieu et des autres et faire preuve de grâce envers nous-mêmes est un acte d’humilité. C’est reconnaître notre besoin et notre profond désir d’amour. Cela nous éloigne des défenses et des faux-semblants derrière lesquels nous nous cachons et permet aux désirs les plus profonds de notre cœur de se manifester. Nous avons besoin de grâce, de compassion et d’aide. Nous aspirons à l’amour.
En entrant dans notre moi compatissant, nous faisons sortir de notre cachette l’enfant blessé, car cet enfant blessé a soif d’amour. Mais cet enfant blessé est aussi très désespéré par l’amour. Cette partie de nous se sent indigne d’être aimée. Ainsi, la grâce et la compassion offertes par Dieu, par les autres ou par notre moi compatissant peuvent sembler être un piège ou une impossibilité. L’enfant blessé se sent effrayé, honteux et exposé et veut retourner se cacher. Cela fait partie de la bataille que nous menons alors que nous continuons à prendre possession de notre moi compatissant. Pendant un certain temps, la compassion suscite des réactions intérieures difficiles. Mais en fin de compte, c’est la compassion qui nous permet de guérir complètement.
En nous appropriant notre moi compatissant, cette partie de nous peut apporter la lumière de l’amour et de la présence du Christ à notre moi blessé et à notre moi critique, invitant Dieu à guérir l’enfant blessé de son fardeau de honte et de désespoir et à libérer le moi critique de son fardeau de peur et de ressentiment.
Prendre possession de notre moi critique. Prendre possession de notre moi critique peut commencer par une prise de conscience croissante de l’importance que nous croyons avoir besoin de cette partie de nous-mêmes, de la crainte que nous craignions de perdre le contrôle sans elle et de la conviction que nous méritons un traitement sévère. Les accusations que nous lançons contre nous-mêmes semblent être la vérité. L’idée d’y renoncer ou même de les modifier nous donne donc l’impression qu’on nous demande de mentir. Nous nous sommes peut-être dit, d’une manière ou d’une autre, que nous ne sommes pas aimables et que nous n’avons aucune valeur. Et maintenant, Dieu, les autres et même notre moi compatissant nous disent que ce n’est pas vrai. Peu importe ce qui s’est passé et peu importe ce que nous avons fait, nous sommes aimés et valorisés.
Prendre en charge notre propre jugement signifie amener cette partie de nous-mêmes à la lumière de l'amour de Dieu et permettre à Dieu de nous changer. Cette partie de nous-mêmes résiste et désire à la fois cela. Un conflit s'ensuit.
Il peut être utile, au milieu de ce conflit, de comprendre que nos jugements envers nous-mêmes ne sont ni honnêtes ni humbles, mais plutôt une forme d’orgueil. Ils sont conçus pour nous protéger de nouveaux préjudices, en rejetant notre besoin d’amour. Mais bien sûr, ils créent un préjudice permanent pour nous et pour ceux qui nous entourent. Nous pouvons croire que nos jugements envers nous-mêmes ne font de mal qu’à nous, mais la vérité est que ces jugements ont un impact direct sur nos relations. L’un des nombreux avantages de prendre pleinement possession de cette partie de nous-mêmes est que cela nous dissuade de continuer à projeter nos jugements sur les autres. Nous supposons souvent sans le savoir que les autres nous jugent de la même manière que nous nous jugeons nous-mêmes, et nous réagissons alors à leur jugement. Nous ne reconnaîtrons pas, tant que nous ne nous approprierons pas cette partie de nous-mêmes, que nous nous infligeons cela à nous-mêmes. Lorsque nous cessons de nous juger nous-mêmes, les jugements que les autres portent sur nous, réels ou perçus, commencent à perdre leur pouvoir. Un autre avantage pour les autres, lorsque nous commençons à reconnaître notre propre jugement, est que, à mesure que cette partie de nous-mêmes est transformée par l’amour de Dieu, nous sommes beaucoup moins susceptibles de juger non seulement nous-mêmes, mais aussi les autres. Dans la mesure où nous nous jugeons nous-mêmes, nous jugeons également les autres. Et dans la mesure où nous recevons et accordons de la grâce envers nous-mêmes, nous sommes capables d’accorder de la grâce aux autres.
Faire preuve de grâce envers nous-mêmes ne signifie pas minimiser notre responsabilité dans la façon dont nous blessons les autres. Paradoxalement, c’est en faisant preuve de grâce et en abandonnant le jugement et la condamnation de soi-même que nous parvenons enfin à voir la vérité sur notre impact sur les autres. Dans notre état non guéri, nous assumons souvent la « responsabilité » mondiale pour tout, ce qui nous empêche de voir où nous sommes vraiment blessants. Cette responsabilité mondiale nous maintient centrés sur nous-mêmes et réactifs, et donc incapables de voir nos fautes et de réparer les torts causés à ceux que nous avons blessés.
En disant « c’est moi » à propos de notre moi critique, nous pouvons commencer à demander à Dieu de nous montrer précisément qui, comment et quand nous blessons les autres, afin qu’avec l’aide de Dieu nous puissions faire amende honorable et commencer à changer. Et nous pouvons demander à Dieu de nous libérer de la culpabilité qui n’est pas du tout de la culpabilité mais de l’anxiété liée au fait de vouloir contrôler les autres ou de répondre à leurs attentes parfois impossibles à notre égard.
En disant à propos de notre moi critique : « C’est moi », nous sortons de notre orgueil défensif pour entrer dans un lieu d’humilité. Nos cœurs qui ont été fermés à notre désir d’amour commencent à s’ouvrir à l’amour de Dieu et à l’amour des autres. La transformation qui a lieu dans la partie de nous qui juge est la transformation qui se produit lorsque nous abandonnons le contrôle. Lorsque nous lâchons prise et laissons Dieu agir, l’amour de Dieu entre dans nos cœurs et nos esprits et cette partie de nous commence à apprendre l’étonnante liberté de marcher humblement avec Dieu. En conséquence, nous commençons à expérimenter la liberté de ne pas avoir à être aux commandes, mais plutôt de rechercher la direction de Dieu et sa volonté aimante pour nos vies.
Comment pouvons-nous nous approprier ces parties de nous-mêmes ? Comment pouvons-nous aborder ce processus difficile qui consiste à s’approprier ces parties de nous-mêmes ? Comment pouvons-nous en arriver à un point où nous pouvons pleinement reconnaître que « c’est moi » à propos de notre moi compatissant, de notre moi critique et de notre moi blessé ?
Je pense que le point de départ est de laisser notre moi compatissant prendre les devants. Même si cette partie de nous n’est peut-être pas encore très forte, nous pouvons régulièrement demander à Dieu de nous remplir de grâce et de nous aider à entrer dans notre moi observateur et compatissant. Pour moi, l’action extérieure d’allumer une bougie, suivie d’un moment de prière et de méditation silencieuses, a été utile. Le simple fait d’allumer une bougie a plusieurs effets à la fois. Tout d’abord, c’est un acte que je fais intentionnellement à partir de la partie compatissante de moi-même. Cette partie de moi allume une bougie en guise d’acte de prière et de bénédiction pour la partie blessée de moi-même et la partie qui juge. En allumant la bougie, je dis simplement : « La lumière du Christ. » Ce faisant, je reconnais mon besoin de la présence guérisseuse du Christ et j’invite l’Esprit de Dieu à faire ce que je ne peux pas faire. Je m’assois ensuite tranquillement (et sans demande ni attente) avec mon moi blessé et mon moi qui juge, conscient de la lumière du Christ avec moi.
Lorsque j’anime des ateliers sur ce sujet, j’allume une bougie pour les participants et je dis simplement : « La lumière du Christ ». Je souligne que la lumière de la bougie, comme celle du Christ, est douce et généreuse. J’invite ensuite les participants à apporter leur moi compatissant, leur moi critique et leur moi blessé, un à la fois, dans cette douce lumière. Je les invite ensuite, dans la mesure où ils en sont capables, à prendre conscience de ce que cela pourrait être de dire : « C’est moi » à propos de chacune de ces parties d’eux-mêmes. Je leur rappelle de ne rien forcer, mais simplement d’observer ce qui se passe et de s’offrir à la sollicitude aimante de Dieu.
Intégrer
Le troisième processus de ce voyage cyclique est l'intégration. Le processus d'intégration consiste à réunir des parties qui ont été séparées en un tout. L'intégration se produit lorsque notre moi compatissant accueille notre moi blessé, lorsque notre moi blessé absorbe l'amour de Dieu, des autres et de nous-mêmes, et lorsque notre moi critique libère son orgueil défensif et ses tentatives désespérées de contrôle et s'abandonne à la sollicitude aimante de Dieu.
Pendant un certain temps, l’étreinte de notre moi blessé par notre moi compatissant ouvrira de profondes cavernes de chagrin chez l’enfant blessé. Nous aurons à nouveau besoin de voir le panneau routier qui nous rappelle : « Ce chemin mène à la liberté. » Nous pleurons parce que nous ressentons la douleur que nous avons repoussée pendant si longtemps. Nous ressentons très directement les pertes – avec toute l’angoisse, la honte, le désespoir et la peur qui les accompagnent. Et nous pleurons parce que nous sommes capables de ressentir l’amour auquel nous avons aspiré. Nous sommes enfin capables de libérer notre chagrin parce que nous sommes réconfortés dans les bras aimants de Dieu, dans les bras d’autres qui nous aiment, et même dans nos propres bras compatissants. Ce chagrin s’accompagne d’une promesse de bénédiction et de guérison. « Heureux ceux qui pleurent », a dit Jésus, « car ils seront consolés » (Matthieu 5:4).
Tandis que la partie blessée de nous-mêmes est soutenue et réconfortée, la partie qui juge abandonne sa vigilance. La partie de nous qui a essayé de nous protéger en essayant de contrôler nos pensées, nos sentiments et les circonstances peut capituler. La capitulation de la partie qui juge n’est pas un abandon enraciné dans le désespoir. Ce n’est pas non plus une sorte de capitulation face à des sentiments accablants de souffrance. C’est une soumission à l’amour. C’est le soulagement de nous abandonner à la volonté aimante de Dieu et à ses soins. Nous pouvons renoncer à être aux commandes. Nous pouvons renoncer à compter sur nous-mêmes. Nous pouvons permettre à Dieu de nous aider, de nous guider, de subvenir à nos besoins, de nous guérir, de nous aimer. En conséquence, nous pouvons nous reposer.
Ce que nous expérimenterons probablement à mesure que notre moi compatissant gagnera en force grâce au processus d’intégration, c’est que nous ne serons plus en guerre avec nous-mêmes, mais en paix. Et nous découvrirons que nos cœurs ne sont plus aussi sur leurs gardes, mais sont ouverts pour recevoir de plus en plus d’amour et de grâce que Dieu déverse continuellement sur nous.
Comment pouvons-nous nous intégrer ? Comment pouvons-nous vivre cette plénitude ? Comment pouvons-nous ressentir cette effusion de l'amour et de la grâce guérissants de Dieu ?
La réponse est que nous pouvons transmettre sans cesse l’amour de Dieu, notre amour et celui des autres aux parties blessées et critiques de nous-mêmes. Il existe plusieurs façons de nous engager activement dans ce processus. Je vais en décrire quelques-unes que j’ai trouvées utiles.
Une chose que nous pouvons faire est d’écrire (ou de dire) des prières pour les parties blessées et critiques de nous-mêmes. Une activité similaire consiste à écrire des lettres de notre moi compatissant à nos parties blessées et critiques, permettant à ces parties de nous-mêmes de nous répondre. Chacune de ces activités nous offre des moyens de nous ouvrir à une expérience d’intégration et de guérison plus poussée.
L’une des actions les plus efficaces que nous puissions entreprendre est peut-être d’ouvrir notre cœur et notre esprit au pouvoir de guérison des Écritures. Cependant, les façons les plus courantes d’aborder les Écritures ne sont peut-être pas aussi profondément utiles que nous le devrions.
Depuis des siècles, les gens méditent sur les textes bibliques de manière à ce que la vérité de l'amour et de la grâce de Dieu puisse pénétrer jusqu'au plus profond de leur cœur et de leur esprit. Il existe de nombreuses façons d'aborder ce type de méditation. L'approche la plus élémentaire consiste peut-être à commencer par inviter Dieu à nous parler à partir d'un texte donné. Nous pouvons ensuite lire le texte, en nous autorisant à y entrer par des moyens qui impliquent nos sens.
Par exemple, nous pourrions lire un texte narratif comme celui de Marc 10:13-16, l’histoire de Jésus appelant les enfants à lui. Nous pourrions commencer par demander à l’Esprit de Dieu de nous guider, puis lire lentement le texte trois fois, en nous plaçant chaque fois dans l’histoire comme un personnage différent. Nous pourrions commencer par nous placer dans l’histoire comme l’un des disciples qui essaie d’éloigner les enfants de Jésus. Pour ce faire, il est utile de « voir » et « d’entendre » la scène autant que possible, et de nous laisser vivre ce que les disciples ont pu vivre. Nous pouvons ensuite relire le texte, mais cette fois-ci nous placer dans l’histoire comme l’un des enfants, nous permettant à nouveau de vivre ce que cela pourrait être pour la partie enfant en nous d’être invitée par Jésus à recevoir sa bénédiction. Et enfin, nous pouvons lire le texte une troisième fois et nous placer dans l’histoire comme quelqu’un qui est assis à côté de Jésus, qui accueille et embrasse les enfants. Le but n’est pas de forcer quoi que ce soit, mais simplement d’observer ce qui se passe. Après ces lectures et méditations, nous pourrions avoir envie d'écrire notre expérience et de la partager avec au moins une autre personne. Cette méditation peut être répétée plusieurs fois en utilisant le même texte. Elle peut également être répétée en utilisant une variété de textes.
La blessure fondamentale des traumatismes de l'enfance est une blessure au développement de l'estime de soi de l'enfant. Comme nous l'avons vu, l'enfant en vient à croire des choses terribles sur lui-même. Le plus souvent, les enfants traumatisés qui ne sont pas aidés à guérir dans leur enfance conserveront à l'âge adulte la conviction qu'ils ne méritent pas d'être aimés et qu'ils n'ont aucune valeur intrinsèque. Ces croyances, qu'elles soient conscientes ou inconscientes, constituent la base de l'identité de la personne. Abandonner ces croyances peut donc donner l'impression d'être anéanti. On peut avoir l'impression d'abandonner tout ce qu'il y a de soi.
Mais à mesure que nous faisons l’expérience de l’amour guérisseur dont nous avons parlé, nous commençons à nous percevoir nous-mêmes d’une nouvelle manière. Nous commençons à nous percevoir comme aimés et valorisés.
Peu importe ce qui nous a été fait, ces événements ne nous disent pas qui nous sommes. Nous pouvons laisser tomber notre désespoir et notre honte, car ils ne nous définissent pas. Ils ne sont pas qui nous sommes. Qui sommes-nous ? Nous sommes des enfants accueillis par Jésus dans ses bras aimants. Dans ces bras d’amour, nous sommes guéris. L’impact de tout traumatisme que nous avons subi est annulé. Nous sommes guéris. Nous sommes libérés. Nous sommes libres d’aimer et libres d’être aimés.
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