Impuissance

Chaque instinct naturel s'insurge contre l'idée d'impuissance. Mais en un instant, tout peut basculer. L'impuissance revêt mille visages et mille expressions. Au fond, elle concerne une vie que nous ne pouvons contrôler, une réalité que nous ne pouvons façonner, un avenir que nous ne pouvons maîtriser.

C'est une mère tenant son nourrisson dans les bras aux urgences, avec une fièvre de 104 degrés, réalisant qu'elle ne peut rien faire pour le guérir. C'est un appel de votre médecin vous annonçant que vos analyses sont tombées et que vous avez un cancer. C'est le sentiment de ne plus maîtriser votre consommation d'alcool, de drogues, votre alimentation, vos pulsions sexuelles ou vos achats compulsifs. C'est ce sentiment d'indignité et de honte qui vous submerge en un instant, ou l'apparition soudaine d'anxiété, de dépression ou d'angoisse, comme une grippe, apparemment sans prévenir. Ce sentiment d'impuissance se manifeste dans la façon dont nous dépensons notre argent, dont nous utilisons notre temps, dans la façon dont les autres agissent et réagissent envers nous. Un ami du programme l'a bien résumé :

Pour moi, l’impuissance n’a qu’un nom : la réalité. Plus je suis sur cette planète, plus je me rends compte du peu de pouvoir dont je dispose. La vie est faite de choses et elle fera ce qu’elle fera. Je pense que je peux prier, accepter, aimer et remarquer, mais je n’ai pas beaucoup de pouvoir. Mon manque d’acceptation et de pouvoir m’a causé beaucoup de souffrance et de misère. J’en suis venue à croire que c’est seulement en m’abandonnant que je peux vivre une vie qui a du sens. Lorsque je nie mon impuissance, je peux blesser beaucoup de gens en m’isolant de la vérité. J’ai passé beaucoup de temps à essayer de contrôler les gens de ma vie en les aidant. Je me rends compte maintenant que je ne peux aider personne ; je peux simplement les laisser être eux-mêmes. Je suis vraiment impuissante face à la vie. J’ai passé beaucoup de temps à croire que je contrôlais les choses, mais tout cela n’est que mon illusion.

Beaucoup d’entre nous peuvent s’identifier à cela. Nous avons investi dans l’illusion occidentale selon laquelle nous avons accès à tout le pouvoir dont nous avons besoin pour être autonomes, conscients de nous-mêmes, nous réaliser et nous construire. C’est une illusion qui nous cause de la douleur et de la misère, ainsi qu’à ceux qui nous entourent. Lorsque nous sommes confrontés à des expériences d’impuissance, nous sommes tentés de croire que l’impuissance est quelque chose que nous pouvons surmonter ou dont nous pouvons nous sortir par nos propres moyens. Est-ce là que se situe le point culminant du déni ? Est-ce là que notre illusion prend racine ? Est-ce là l’écart entre la réalité que nous voulons créer et projeter et la réalité de notre situation actuelle ? De cette façon, le déni se joue dans nos vies comme dans une scène des Monty Python dont je me souviens. Lorsque le roi Arthur rencontre le chevalier noir, après l’avoir littéralement et caricaturalement démantelé, le chevalier, les membres étendus sur le sol, dit : « Ce n’est qu’une blessure superficielle – reviens ! – je vais te mordre les rotules ! »

Le déni protège notre psyché de la nécessité de faire face à la réalité de ce que nous avons perdu, de ce que nous coûtent nos addictions et nos comportements. Dans notre culture, la tentation est de croire que l’impuissance est une étape que nous pouvons traverser par nos propres moyens, voire même avec les ressources de Dieu. Nous considérons l’impuissance comme une étape de développement plutôt qu’un état de réalité de la vie. Ce n’est pas quelque chose que nous traversons ou dont nous sortons en grandissant sur le chemin du rêve américain. Notre foi chrétienne et le Programme nous indiquent une autre réalité, un autre chemin, une vérité alternative, et c’est celle-ci : l’impuissance est au cœur de notre humanité et est la porte d’entrée vers la transformation. Pour beaucoup d’entre nous, il faut beaucoup de temps pour franchir ce seuil, et c’est généralement une grande douleur qui nous emporte au-delà des frontières de notre propre contrôle.

Je me souviens de la première fois où je me suis sentie impuissante. J’avais quatorze ans et ma mère (une femme vivante et pleine de vie) a commencé à avoir des crises inexpliquées et d’autres problèmes physiques dus à un cancer du cerveau qui n’a été découvert que six ans plus tard. Je me souviens être rentrée à la maison un jour et avoir trouvé ma sœur paniquée ; le mélange d’antiépileptiques prescrit à ma mère avait atteint un niveau toxique et ma mère avait du mal à respirer. Ma sœur, qui n’avait que seize ans, a insisté pour que nous l’emmenions aux urgences, alors nous avons mis ma mère dans la voiture et avons commencé à conduire. J’étais sur le siège arrière avec ma mère lorsqu’elle a commencé à avoir des convulsions et a complètement arrêté de respirer. J’ai dû faire des efforts pour qu’elle continue à respirer pendant que nous roulions sur l’autoroute jusqu’à l’hôpital. En tant qu’adolescente, j’étais complètement dépassée, impuissante à sauver ma mère. J’avais l’impression qu’elle allait mourir dans mes bras à l’arrière de cette voiture. Elle n'est pas morte ce jour-là, mais je me souviens d'être restée éveillée dans mon lit cette nuit-là, jurant que je ne ressentirais plus jamais ce désespoir, cette peur ou cette terreur. Je me suis juré de ne plus jamais sombrer dans un tel état d'impuissance. C'est ce jour-là que je suis devenue accro. Il m'a fallu quelques années avant de trouver la bonne drogue, le bon processus, le comportement parfait qui m'a isolée, mais je peux vous dire que cette nuit-là, seule dans mon lit, j'ai levé le poing vers l'univers et j'ai promis de ne plus jamais me sentir aussi petite. Ce n'était qu'une question de temps.

La rivière qui coule sous l’impuissance est la peur. La peur d’être détruit, d’être insignifiant, de ne pas être ou d’avoir assez. La peur d’être rejeté, de ne pas avoir le contrôle, d’être abandonné. La peur de mourir, la peur de la honte. La peur d’être anéanti ou vaincu, et finalement, d’être dépassé.

C’est là qu’intervient l’addiction. L’addiction se définit par des comportements et des schémas de pensée complexes que nous utilisons pour nous protéger de la peur débilitante. Et l’addiction fonctionne : elle nous engourdit, nous distrait et déplace notre attention. Nous créons des écrans de fumée et des symptômes et nous nous perdons (littéralement) dans la brume de tout cela. La difficulté d’admettre son impuissance survient lorsque la structure de toute notre existence est définie par l’évitement de cette réalité. Beaucoup d’entre nous, se sentant acculés, désespérés et au bout du rouleau, construisent un schéma complexe d’excuses et de dialogues intérieurs :

• Je peux arrêter à tout moment, je maîtrise la situation.
• Ce n’est pas si grave. Perdre cet emploi n’était pas ma faute.
• C'est vraiment sa faute.
• S'il/elle faisait ______, je ne ferais pas _______.
• J'arrêterai de travailler autant quand les enfants seront plus grands.
• Je ne boirai qu'un jour sur deux.
• C'est la dernière fois.

Nous minimisons notre comportement, les endroits où nous allons, les comportements que nous cachons et les peurs avec lesquelles nous vivons. En fin de compte, cette auto-illusion nous coûte notre intimité avec nous-mêmes, avec Dieu et avec les autres. Nous nous sentons si petits, exposés, en colère et blessés. À un moment donné de notre vie, beaucoup d'entre nous se résignent simplement à gérer la douleur et le désordre. Il est effrayant de penser que nous pouvons devenir si bons dans ce domaine que nous pourrions vivre dans le pays des ombres de la dépendance pour le reste de notre vie.

La question que Jésus pose à l’homme infirme fait écho à notre désir de nous libérer de la prison de la dépendance. Pendant trente-huit ans, un homme est resté couché près de la piscine de Béthesda, attendant que les eaux s’agitent pour pouvoir entrer dans les piscines et être guéri. Jésus s’approche de lui et lui pose une question simple : « Veux-tu être guéri ? » (Jean 5:6)

Derrière notre addiction se cache un désir d’être entier, complet et libre, et Jésus le sait. Cette question est incontournable pour nous : voulez-vous être entiers ? La vérité est que nous devenons dépendants de nos angoisses, de nos addictions et de nos regrets, et ils deviennent, comme le dit Christian Wiman :

« … qui nous est utile, que ce soit pour expliquer une vie qui ne trouve jamais vraiment sa force ni sa direction, pour alimenter nos ambitions, ou encore comme une sorte de religion laïque réflexive qui, paradoxalement, nous unit aux autres dans un sentiment partagé d’isolement total : on ne se sent chez soi dans le monde qu’en ne s’y sentant jamais chez soi. »

Ainsi, la question de la « plénitude » se pose au seuil de notre rédemption. La plénitude et l’impuissance sont partenaires dans le chemin de la rédemption, et parce que Jésus le sait, il nous demande : « Veux-tu être rendus entiers ? »

C’est la persistance de questions comme celle-ci dans ma vie qui m’a aidé à réaliser que j’étais au fond du gouffre, que j’étais l’homme infirme au bord d’une piscine, capable de voir une vie différente mais tellement impuissant, inefficace et foiré pour avancer dans cette direction. Et étonnamment, c’était l’entrée et l’invitation dans la vie de Dieu. C’était tomber dans les bras de Dieu, le début du lâcher prise, de prendre « un jour à la fois ». Quel grand paradoxe ! Notre impuissance, notre désespoir, notre incapacité et notre honte deviennent une invitation, un couloir, une fenêtre, une porte, une fissure qui s’ouvre sur la vie de Dieu. À maintes reprises dans les Évangiles, Jésus exprime cette réalité alternative : « Car celui qui veut sauver sa vie la perdra, mais celui qui perd sa vie à cause de moi la trouvera » (Matthieu 16:25).

Et c’est là, au milieu de toute cette isolation de mes comportements, que j’ai entendu le murmure de Dieu, que j’ai senti la présence de Dieu dans mon ombre la plus profonde. Dieu ne m’a pas abandonnée dans ma jeunesse sur le siège arrière de cette voiture avec ma mère mourante ; Il m’a tenue comme je tenais ma mère. J’ai commencé à comprendre que Dieu était là en solidarité avec moi, qu’Il ​​ne m’avait pas abandonnée, et ce sentiment d’impuissance est devenu la graine de la « croyance ». Non pas une adhésion rationnelle aux déclarations de doctrine, mais une expérience d’amour qui s’authentifie d’elle-même et qui est irréfutablement profonde. Dieu était avec moi, et c’est mon impuissance et toute l’obscurité qui l’alimentait qui ont ouvert la porte.

Dans Messy Spirituality, Mike Yacconelli dit que cette voie de la foi est tout sauf une ligne droite. La foi est tout sauf ordonnée et nette, car vous et moi sommes tout sauf ordonnés et nets. Il dit que la vie spirituelle née de notre impuissance n’est pas une formule et ce n’est pas un test. C’est une relation. La spiritualité à son cœur n’est pas une question de compétence, mais d’intimité. La spiritualité n’est pas une question de perfection, mais de connexion. C’est pourquoi l’entrée dans la vie spirituelle commence par faire face à la réalité de moi-même au quotidien. Si nous nous efforçons de nous accrocher à notre propre pouvoir, nous ne nous accrocherons jamais au pouvoir divin qui est à notre disposition. C’est pourquoi l’impuissance est l’entrée : dans l’impuissance, nous nous éloignons de notre compulsivité et de nos attachements, et nous nous tenons dans ce que Richard Rohr appelle « le nu maintenant ». C’est dans ce lieu que l’amour de Dieu, la communion des salles de réveil et la communauté chrétienne commencent à nous revêtir de la réalité divine de notre identité : nous sommes aimés, et rien ne peut nous séparer de l’amour de Dieu.

Source: Retrouver la foi : des mots pour le chemin. Tome 1 [Kelly Hall, éd.]