par Ron J.
J'ai souvent été perplexe face au lien entre la « peur de la mort » dans Hébreux 2:15 et « l'esclavage à vie », c'est-à-dire la dépendance.
Je n'arrivais pas à faire le lien entre la peur de la mort et la dépendance, même si l'idée me paraissait pertinente. Je crois que cette perplexité venait du fait que je limitais l'expression « peur de la mort » à la seule peur de mourir physiquement. Mais je pense que la conception de la mort chez l'auteur dépasse largement le simple cadre physique, tout comme le véritable sens de la mort de Jésus est bien plus vaste. Et si, ici, la référence à la mort renvoyait aussi à ce sentiment que nous, les dépendants, éprouvons face à la tentation, ce cri de notre être tout entier qui nous hurle que nous allons mourir si nous ne prenons pas cette « dose » ?
Libérez ceux qui toute leur vie ont été retenus en esclavage par la peur de la mort.
(Hébreux 2: 15)
Dans notre cas particulier, nous pourrions donc paraphraser le passage ainsi : « … délivre tous ceux qui, par crainte que le fait de ne pas convoiter ou de ne pas s’engager dans une relation erronée ne les tue, restent esclaves d’une dépendance impossible. »
Pour le toxicomane typique, tout notre système nous crie que nous allons mourir si nous ne prenons pas cette « boisson ». Il est trop effrayant de ne pas boire. La luxure est notre système de survie spirituelle. Oui, la peur est bien réelle. Alors, nous finissons par boire. Nous en devenons accros et restons esclaves. C'est la peur de ce genre de mort qui nous maintient en esclavage et nous force à continuer à glisser dans la luxure.
La triste réalité aujourd’hui est que beaucoup de personnes dans le mouvement de guérison des addictions sexuelles et dans l’église restent esclaves de la luxure, du sexe et des relations amoureuses à cause de cette menace de mort. Ils sont incapables ou peu désireux de se connecter avec le Donateur de Vie. Nous ne pouvons pas franchir cette barrière de la mort ; nous reculons devant la menace de mort de ne pas convoiter ou de ne pas nous connecter avec quelqu’un. Parce que cette attitude et ce comportement ont pris la place d’une véritable connexion avec notre Créateur.
Il est tellement contre nature pour nous de ne pas convoiter ou de ne pas avoir de mauvaises relations que cela comporte une menace de mort réelle lorsque nous sommes confrontés à la tentation de céder. Nous avons la compulsion du regard, du fantasme ou de la mauvaise connexion, qui, lorsqu'elle est niée, constitue la menace même de mort. Mais nous apprenons finalement à nos dépens que boire, c'est mourir. La guérison consiste donc à apprendre à agir contre la peur, à nous appuyer sur la peur, à aller de l'avant et à mourir. Pour pouvoir vivre. C'est l'étonnant paradoxe du programme.
C'est pourquoi le moment décisif de notre maladie est l'instant de la tentation, généralement dans le regard, le souvenir ou le fantasme. C'est là que nous sommes chaque fois confrontés au sentiment de la mort. Et cette peur nous pousse à recourir à cette drogue encore et encore. C'est pourquoi nous ressentons le besoin de boire pour ne pas mourir !
Nous avons utilisé et entendu toutes sortes de formules pour faire face à la tentation de la convoitise. Certaines sont insensées ou frénétiques, comme la règle des trois secondes : « Si tu cherches pendant plus de trois secondes, tu convoites. » Les variantes de ces formules sont ingénieuses. Laquelle est la vôtre ? Comme si la convoitise avait quelque chose à voir avec la durée. La convoitise n’a rien à voir avec la durée et tout à voir avec l’intention. Si l’intention est de prendre un verre rapidement, est-ce que la durée de cette tentative ou même ce que nous voyons importe vraiment ? Non. L’intention est ce que nous sommes. Nous avons besoin du salut par l’intention, la disposition de notre cœur. Et la repentance par les Étapes, ainsi qu’une véritable compréhension du véritable Sauveur, nous donneront cette intention.
La plupart d’entre nous ont d’abord l’impression que c’est quelque chose que nous devons faire pour nous en sortir. « Je ne devrais pas faire ça ! » nous disons-nous en allant boire. Cela me dit que nous ne comprenons pas pleinement la nature de ce à quoi nous sommes confrontés et que nous sous-estimons les stratégies de cécité spirituelle et de déni. Il s’agit des « œuvres de la loi » au lieu de l’amour de Dieu, que nous pouvons découvrir dans la présence salvatrice du Sauveur. Nous ne comprenons pas que la convoitise est une disposition du cœur, une attitude. Nous comptons sur nos propres efforts – même sur nos efforts de prière – pour nous sauver. (Qui a dit que les exercices religieux ne peuvent pas soulager la maladie ?)
C’est pourquoi tant d’entre nous, soi-disant sobres à cause de nos « actes extérieurs », ne se remettent pas de nos actes intérieurs. La simple sobriété sexuelle ne traite que des aspects extérieurs. La sobriété n’est pas synonyme de bien-être. La tragédie de ces techniques d’évitement ou de distraction des désirs est que nous pouvons toujours « nous sentir mieux dans notre peau » en allant à des réunions – ou à l’église – et en recevant un soutien tacite pour notre maladie du péché.
Victoire progressiste sur la luxure ?
La véritable sobriété implique une victoire progressive sur la luxure. Comment peut-on contester cela ? Nous ne connaissons pas encore de remèdes instantanés contre la luxure (même si nous gardons un esprit ouvert, quoique sceptique). Mais notre relation à ce concept de victoire progressive est peut-être trop superficielle. Nous pouvons en abuser. Nous pouvons en faire un mauvais usage. Nous pouvons nous y cacher. Examinons donc la question : existe-t-il une victoire progressive sur la luxure ? Il y a deux façons de voir les choses.
D’un côté, j’ai progressivement compris ce qu’est la luxure et les nombreuses façons dont je la niais et m’aveuglais sur ce qui se passait réellement. Apparemment, il faut un certain temps de guérison pour commencer à voir la luxure pour ce qu’elle est, et une croissance continue pour mieux la voir. Je n’ai découvert la luxure comme pathologie sous-jacente qu’après être restée sexuellement sobre. La « bave » manifeste, que beaucoup d’entre nous associent à la luxure brute, n’en est qu’une des formes les plus évidentes. Qu’en est-il de la dépendance à la femme ou à l’homme, du « cœur errant » ou de la « beauté qui apprécie » ? Notre maladie est avant tout la maladie de la mauvaise connexion, comme nous l’entendons dans le cri : « Connecte-toi à moi et fais-moi un tout ! » Qu’en est-il de la luxure dans le mariage ? La luxure est rusée, déroutante et puissante, et elle se révèle encore plus. En ce sens, la victoire sur la luxure est progressive.
En revanche, dans l'instant de la tentation, il n'existe absolument aucune victoire progressive sur la luxure. En dépit de toutes les rationalisations que nous pouvons avoir, chaque fois que cette image, ce fantasme ou ce souvenir nous frappe, soit nous convoitons, soit nous ne convoitons pas. Soit nous buvons, soit nous ne buvons pas. Soit l'intention est là, soit elle n'est pas là. Il n'y a rien de progressiste là-dedans. Il n'y a pas de juste milieu. La supprimer par la volonté pourrait être considérée comme une sorte de juste milieu, mais ce n'est pas vraiment le cas.
La suppression ou la répression – la force de la volonté – n’est qu’une autre technique d’évitement qui peut être pire que de se lancer consciemment dans la convoitise. Pire parce que dans ce déni ascétique forcé, nous pensons que nous y parvenons. Mais la convoitise est toujours là à l’intérieur, prenant de l’ampleur. C’est comme dire que je veux vraiment convoiter, mais que pour une raison ou une autre, je vais la mettre de côté. Ce n’est pas l’abandonner à Dieu. C’est l’enfermer dans une cage au plus profond de moi. C’est une autre forme de volonté ou de « serrement de dents ». Ce n’est pas une victoire sur la convoitise ; c’est simplement essayer de la brider, de la mettre en attente. Il n’y a pas de liberté dans la suppression, seulement plus de peur. Et tout cela se loge dans le subconscient, emmagasinant de l’énergie, pour ensuite éclater plus tard dans les rêves ou s’exprimer sous d’autres formes, comme le ressentiment (ou même le dégoût de soi) ou se transformer en d’autres addictions, comme la nourriture ou la télévision. Pour les accros à la luxure, il n'y a pas d'issue à notre terrible dilemme. Sauf la méthode du Programme qui consiste à s'abandonner à Dieu, à mourir à Lui et à s'en libérer au moment de la tentation.
Chez les AA, on entend l’expression : « Le ressentiment est la principale cause de décès des alcooliques. » Chez nous, le tueur est celui qui se dupe soi-même pour masquer la luxure. Bien sûr, le ressentiment et l’apitoiement sur soi-même viennent en deuxième position. (Certains d’entre nous en viennent à penser que le ressentiment n’est qu’une autre forme de luxure.) La luxure est un tueur dans le sens où, déguisée ou tolérée, elle est responsable de l’échec à atteindre la sobriété et/ou le véritable rétablissement – la mort spirituelle. Nous ne voyons pas que « la luxure tue l’esprit – la luxure me tue. »
Trop souvent, cette idée que la victoire sur la luxure est progressive devient une excuse pour interrompre la véritable guérison. « Je suis sobre depuis tant d’années » équivaut à « Je vais bien maintenant ». Comme si la sobriété sexuelle programmée était la « vraie » sobriété. Ou, comme nous l’entendons si souvent : « Eh bien, je fais de mon mieux pour gérer la luxure ; c’est un objectif à atteindre. » Une justification incroyable pour notre statu quo. Comme si l’acte physique de sobriété sexuelle était en soi une guérison, alors qu’il n’est que la condition préalable à la guérison – être libéré de cette prochaine tentation dans la liberté et la joie. Le plus souvent, nous n’entendons rien du tout sur les tentations de luxure des membres. La personne qui se dit techniquement sobre boit toujours. Elle rate la véritable guérison. La poursuite de la sobriété sexuelle n’est que la condition préalable à la guérison. C’est tragique et cela nuit à l’unité du groupe et de la Fraternité. La guérison que notre programme promet est d’être sauvé lors de cette prochaine tentation, d’être libéré de son pouvoir. Au lieu d’être motivé par soi-même ou par la peur, le rétablissement est la victoire d’une joie impossible.
Par conséquent, la première et unique ligne de défense contre la tentation de la convoitise doit être un changement d’attitude de l’esprit et du cœur, avant même que nous ne bougions un cil. La guérison de l’intention. C’est là que Jésus a rencontré et vaincu, et c’est là que la victoire sur la convoitise n’est pas progressive. Si l’attitude de quelqu’un est une décision d’abandonner la convoitise dans la soumission et la confiance en Dieu, cette attitude sera en place avant même que nous soyons tentés. Alors, lorsque nous sommes frappés par l’image, dans ce premier clignement de cil, le bouclier de sa présence est déjà en place, et nous n’avons rien à faire. La victoire sur la convoitise dépend de l’endroit où vous êtes, de l’attitude que vous avez envers celui qui porte la convoitise, et non de ce que vous faites. Si le bouclier est déjà en place, vous n’avez rien à faire. C’est là que nous en sommes sauvés ou non. La victoire sur la convoitise commence par la décision quotidienne d’abandonner la convoitise à Dieu. La délivrance au moment de la tentation s’ensuit en conséquence. (Matin et soir, je lui demande de me garder sobre de toute convoitise. Je lui demande aussi de me garder sobre de toute convoitise.) Nous pouvons le faire – en n’essayant pas – et en l’impliquant dans notre démarche.
Récupération réelle
Nous avons peut-être une idée erronée de la sobriété liée à la dépendance sexuelle. Nous devons y réfléchir et en parler très sérieusement. La victoire sur la luxure est la véritable guérison, et la sobriété continue de ne pas agir sexuellement en découle. Il n’y a pas de véritable guérison si tout ce que nous faisons est de ne pas agir. Le simple fait de ne pas agir ne fait que minimiser le véritable problème, qui est d’agir. Question : La pratique persistante d’agir sexuellement doit-elle être considérée comme sobre ? Les gens disent non. Que dirait le Maître ? « Mais moi, je vous dis que quiconque regarde une femme pour la convoiter a déjà commis un adultère avec elle dans son cœur. »
En entrant dans le programme, la plupart d’entre nous se préoccupent principalement de mettre fin à nos agissements. C’est parce que notre sobriété a historiquement commencé là. C’est ce que nous pensions être mortel. Mais une fois sobres, nous commençons à voir le vrai problème. Rappelez-vous que le programme est aligné sur le modèle AA de ne pas boire, mais notre consommation d’alcool est une drogue interne, l’alcool de l’esprit. Pensez-y. Nous devons revenir à l’essentiel et cesser de négliger le principe de base du rétablissement, à savoir être libéré de la convoitise.
Le syndrome de la sobriété calendaire est mortel. Quelqu’un l’a appelé la sobriété « alarme de fumée » ou « sodryety ». Je félicite ceux qui commencent à retarder leurs dates en décidant d’arrêter délibérément d’agir en fonction de la sobriété. Encourageons-nous et soutenons-nous les uns les autres pour briser la barrière de la luxure. C’est peut-être l’équivalent de la déclaration des Alcooliques anonymes de « séparer les hommes des garçons ».
C'est impossible
C'est là que nous découvrirons qu'il est impossible de nous libérer de la luxure par nos propres moyens. C'est là que nous sommes confrontés à notre véritable impuissance et que nous n'avons d'autre recours que celui qui peut nous rendre la raison dans la tentation même. Je me demande s'il ne serait pas préférable de mettre les gens au défi dès le départ en leur disant que la guérison est impossible sans victoire sur la luxure. Une fois que nous aurons découvert que nous sommes impuissants face à la luxure, mettons-nous au défi les uns les autres afin de ne pas le cacher. Continuons à le mettre en lumière.
Pour ma part, aujourd'hui, je suis absolument impuissante face à la convoitise sous une forme ou une autre. Mais il y en a un qui est ma victoire sur elle, chaque fois que je traverse cette peur de la mort, que je meurs à la tentation, que je m'élève vers lui et que je l'amène personnellement à moi, pour le sauver. Il travaille ! Je n'ai pas besoin de convoiter.
La tentation dans le mouvement de guérison de la dépendance sexuelle est d’ouvrir l’attitude envers la sobriété, de l’élargir pour qu’elle ne soit pas si « impossible ». Et ouvrir la sobriété nous fait apparaître comme plus démocratiques, plus tolérants et politiquement corrects. Je pense que ce devrait être l’inverse, que nous devrions rendre cela plus « impossible », afin que les gens soient obligés de trouver leur connexion salvatrice avant de s’installer dans le syndrome de la pantoufle ou le syndrome de la sobriété du calendrier ou de passer de l’acte à l’acte. Pourquoi ne pas énoncer la nature de ce problème telle qu’elle est vraiment, dès le départ : la véritable guérison – la victoire joyeuse sur la luxure – est totalement impossible sans trouver Dieu, faire le ménage et travailler avec les autres. C’est l’essence même du programme original en douze étapes. Avez-vous trouvé Dieu dans votre luxure ?
Notre vieil ami qui a écrit cette épître aux Hébreux avait raison : la peur de mourir à la convoitise nous maintient dans l’esclavage d’une dépendance impossible. Et plus nous sommes dans la communion de la guérison, plus nous voyons clairement la véritable nature spirituelle de notre dépendance et notre dépendance totale à celui qui est la Résurrection et la Vie. Mais à chaque tentation – encore et encore – nous, vous et moi, devons être prêts à traverser cette peur de la mort avec lui afin que nous puissions être ressuscités avec lui de cette même tentation et découvrir qu’il y a vraiment une vie après la convoitise.
Extrait de *Impossible Joy* de Ron J. (Libera Publishing, 1999). Reproduit avec autorisation. Pour commander un exemplaire, veuillez écrire à : Libera Publishing, PO Box 31, Simi Valley, CA 93062 ou envoyer un courriel à : ronjfile@aol.com