par Dale Ryan
L'une des critiques les plus courantes adressées aux 12 étapes par les non-chrétiens est que ces étapes sont beaucoup trop chrétiennes.
Dans son ouvrage à succès anti-guérison intitulé « Je suis dysfonctionnel, tu es dysfonctionnel », Wendy Kaminer affirme ceci :
« Bien que la littérature sur le rétablissement de la toxicomanie et de la codépendance emprunte largement à la théorie systémique familiale et semble, de prime abord, être une émanation de la psychologie populaire, elle est en réalité profondément enracinée dans la religion… Plus que des thérapies de groupe, les groupes en douze étapes s’apparentent à des réunions de réveil spirituel, perpétuant la tradition piétiste. » (Kaminer, p. 3)
Malgré cela, l'une des critiques les plus fréquentes adressées aux Douze Étapes par les chrétiens est qu'elles ne sont pas suffisamment chrétiennes. Lorsqu'ils formulent cette critique, ils ne font généralement pas référence aux principes des Douze Étapes. Il serait difficile de prétendre que la confession, l'abandon, la réparation des torts, la recherche d'un contact conscient avec Dieu et les autres actions encouragées par les Étapes soient autres que chrétiennes. L'attention se porte plutôt sur le langage employé. Plus précisément, de nombreux chrétiens estiment que des expressions comme « puissance supérieure » et « Dieu tel que nous le concevons » sont trop vagues ou imprécises pour être considérées comme chrétiennes.
De nombreux chrétiens considèrent que l’expression « Dieu tel que nous le connaissons » de l’étape 3 est la partie la plus problématique des 12 étapes, car elle ne contient aucune affirmation christologique. En conséquence de ces préoccupations, de nombreux programmes chrétiens utilisent une version christianisée de l’étape 3, comme : « Nous avons pris la décision de remettre notre volonté et notre vie à Dieu par Jésus-Christ. »
Il y a au moins deux avantages principaux pour les chrétiens à utiliser cette version « chrétienne » :
D’abord, cela facilite l’adhésion de la communauté chrétienne au programme. Ensuite, cela clarifie ce qui se passe réellement dans le processus de guérison. Ces avantages sont réels et, dans certaines situations, me semblent convaincants.
Il existe cependant au moins trois inconvénients potentiels à utiliser une version christianisée des 12 étapes.
Premièrement, cela rend plus difficile l’obtention d’un soutien de la part de sources laïques. Il y aura toujours une partie de la communauté des 12 étapes qui considérera la formulation des 12 étapes comme un langage sacré qui ne peut être amélioré et ne doit pas être modifié.
Deuxièmement, l'inclusion d'une christologie explicite dans les 12 étapes peut conduire certaines personnes, dès le début de leur guérison, à des spéculations ou à des disputes théologiques, alors même qu'elles devraient se concentrer sur la pragmatique. Cela risque de transformer les étapes du « jardin d'enfants spirituel » que ses auteurs avaient prévu en une discussion théologique.
Troisièmement, l’expression « tel que nous le comprenions » dans la tradition des 12 étapes a servi en quelque sorte d’appel à l’humilité spirituelle – une reconnaissance du fait que la spiritualité que nous avons pratiquée dans le passé ne nous a pas gardés sobres et que nous devons peut-être changer. Après tout, lorsque nous arrivons à l’étape 3, nous commençons probablement à réaliser que quelles que soient nos convictions théologiques, aussi orthodoxes soient-elles, elles ne nous ont pas gardés sobres. Ce que nous « comprenons » réellement des choses spirituelles doit peut-être changer. Dans la littérature des AA, on se préoccupe particulièrement à ce stade des alcooliques religieux. Écoutez, par exemple, ce qu’ils disent dans Les Douze Étapes et Les Douze Traditions à propos de l’étape 2 :
Prenons maintenant l'homme plein de foi, mais qui sent toujours l'alcool. Il se croit pieux. Sa pratique religieuse est scrupuleuse. Il est sûr de croire encore en Dieu, mais il soupçonne que Dieu ne croit pas en lui. Il prend des engagements et encore des engagements. Après chaque engagement, non seulement il boit à nouveau, mais il agit encore plus mal que la fois précédente. Il essaie vaillamment de lutter contre l'alcool, implorant l'aide de Dieu, mais l'aide ne vient pas. Que peut-il donc se passer ?
Pour les prêtres, les médecins, les amis et les familles, l’alcoolique qui a de bonnes intentions et qui fait de son mieux est une énigme déchirante. Pour la plupart des membres des AA, ce n’est pas le cas. Nous sommes trop nombreux à avoir été comme lui et à avoir trouvé la réponse à l’énigme. Cette réponse a à voir avec la qualité de la foi plutôt qu’avec sa quantité. C’est là notre point aveugle. Nous pensions avoir de l’humilité alors qu’en réalité ce n’était pas le cas. Nous pensions avoir pris au sérieux nos pratiques religieuses alors qu’après une évaluation honnête, nous nous sommes rendu compte que nous n’avions été que superficiels. Ou, allant à l’autre extrême, nous nous étions vautrés dans l’émotivité et l’avions prise pour un véritable sentiment religieux. Dans les deux cas, nous avions demandé quelque chose pour rien. Le fait est que nous n’avions pas vraiment fait le ménage pour que la grâce de Dieu puisse entrer en nous et chasser l’obsession. Nous n’avions jamais fait le point sur nous-mêmes, ni réparé nos torts envers ceux que nous avions blessés, ni donné librement à un autre être humain sans demander de récompense. Nous n’avions même pas prié correctement. Nous avions toujours dit : « Exaucez mes vœux » au lieu de « Ils seront exaucés ». Nous sommes donc restés dans l’illusion et incapables de recevoir suffisamment de grâce pour nous rendre la raison.
Quelles que soient nos convictions théologiques, nous devons, dès le début de notre rétablissement, accepter le fait que nos croyances, nos pratiques et nos convictions actuelles ne nous ont pas conduits à la sobriété. C’est une pilule difficile à avaler pour tout le monde. Mais elle est absolument essentielle pour le rétablissement. En résumé, le danger de remplacer « Dieu tel que nous le concevons » par une affirmation théologique spécifique est que les personnes qui partagent déjà cette conviction théologique risquent de ne pas ressentir un appel à l’humilité spirituelle à ce stade du processus. Ou bien, elles peuvent « entendre » le message « vous avez besoin de plus de foi » (la question de la quantité de foi) plutôt que le message « c’est bien de commencer là où vous êtes, mais votre foi devra sûrement être transformée » (la question de la qualité de la foi).
Enfin, je tiens à souligner que lorsque les discussions sur ce sujet se résument souvent à une simple question de langage, je me rappelle régulièrement que ce ne sont ni les étapes, ni leur forme particulière, ni le langage utilisé qui rendent la guérison possible. Les mots sur le papier n'ont rien de magique. C'est la mise en pratique des actions que les gens entreprennent lorsqu'ils suivent les douze étapes qui est si puissante. Concrètement, en chemin vers la guérison, on pratique des disciplines spirituelles comme la confession, l'abandon, le témoignage et la réparation des torts. Voilà ce que font les gens en chemin. Si vous parvenez à créer des groupes où ces disciplines sont réellement mises en pratique, je crois que Dieu répondra de manière extraordinaire.