par James Ryan
Il arrive parfois, dans la vie chrétienne, que l'on ne sache pas comment trouver l'équilibre entre la prière et l'action.
Après avoir prié pour que Dieu nous guide sur un sujet donné, devons-nous agir ou attendre qu'il s'en charge ? Devons-nous, à l'instar de Gédéon, limiter nos efforts pour que la gloire revienne à Dieu ? Ou devons-nous, comme Moïse, rassembler notre peuple pour une action puissante ? En tant que peuple de Dieu, comment devons-nous agir ? En termes théologiques, il s'agit de la question du « mandat ». Un mandataire est la partie responsable d'une action particulière. Lorsqu'une femme conduit pour aller travailler, elle est le mandataire responsable de la direction de sa voiture. Lorsque Dieu intervient dans l'histoire humaine, il est le mandataire responsable du miracle qui en résulte.
Certaines caractéristiques de l'expérience de guérison peuvent amener les personnes en voie de guérison à remettre en question leur statut d'agent. Lorsque nous vivons une guérison et une croissance, est-ce le résultat de notre dur labeur ou est-ce un don de Dieu, indépendant de notre travail ? Certes, le changement ne survient qu'après que nous ayons agi. Mais une fois que nous avons vécu un changement, nous avons vraiment l'impression que nous ne pouvons pas en tirer le mérite, peu importe nos efforts. Sommes-nous l'agent, ou Dieu ?
Un slogan populaire des Douze Étapes aborde la question de l’autonomie : « Priez pour les pommes de terre, puis prenez une houe. » Bien sûr, selon la manière dont ce slogan est présenté, il peut signifier l’une des trois choses suivantes. Lorsque l’accent est mis sur « prenez une houe », le slogan semble signifier que la chose vraiment importante à faire est de se mettre au travail. Dieu ne va pas vous donner des pommes de terre pour rien, alors sortez dans les champs et salissez-vous. Souvent, lorsque le slogan des pommes de terre est utilisé de cette manière, cela implique que la prière n’est pas vraiment un moyen efficace d’accomplir les choses, comme le suggère la platitude « Aide-toi et Dieu aide ceux qui s’aident eux-mêmes ». La prière, dans cette optique, équivaut à s’asseoir au bord du champ et à ne rien faire. Si quelque chose de bien doit arriver, ce sera nous qui ferons le travail.
Mais quand on donne la priorité à la première phrase du slogan de la pomme de terre, comme dans « Priez pour les pommes de terre, puis prenez une houe », le slogan prend un sens différent. Formulé de cette façon, il nous met en garde contre le fait d’agir sans consulter Dieu au préalable. Avant de faire quoi que ce soit, même quelque chose de simple comme prendre une houe, nous ferions mieux de nous agenouiller et de faire le point. Après tout, n’avons-nous pas fait un terrible gâchis dans le passé en pensant que nous étions capables de gérer la vie par nous-mêmes ? Présenté de cette façon, le slogan de la pomme de terre suggère que même si nous pouvons agir pour avancer dans notre guérison, nous ferions bien mieux de laisser le soin à Dieu de prendre les choses en main.
Enfin, lorsque « prier pour les pommes de terre » et « prendre une houe » sont mis en avant de manière égale, le slogan semble hausser les épaules face à toute la question. Nous faisons des choses. Dieu fait des choses. Qui peut régler le problème ? Il y a un équilibre entre ce que nous faisons et ce que Dieu fait dans le processus de guérison, mais la nature de cet équilibre reste un mystère. Si vous n'êtes pas dans le champ, vous ne plantez pas de pommes de terre. En même temps, si vous ne priez pas, les pommes de terre ne pousseront peut-être pas. Lorsque le slogan est présenté de cette manière, l'agence est partagée.
La question de l’action humaine est encore compliquée par une longue histoire de débats théologiques sur le sujet. Comme le slogan de la pomme de terre, l’histoire de la théologie chrétienne couvre tout le spectre des idées possibles sur l’implication de l’action humaine et son impact sur notre relation à Dieu.
Dans cet article, nous allons examiner trois théologiens qui marquent approximativement les extrémités et le milieu du spectre des points de vue sur cette question. Notre objectif n’est pas de créer ici une carte parfaite du terrain théologique. Ce qui nous intéresse le plus, c’est la façon dont les différentes conceptions théologiques de l’agencement influencent nos vies. Après avoir présenté les points de vue de chaque théologien, nous nous demanderons comment leur théologie se manifeste dans l’expérience quotidienne. À quoi ressemble notre vie selon une idée particulière sur l’agencement ? Quelles sont les conséquences pour notre rétablissement et pour notre relation avec Dieu ? Une fois que nous aurons répondu à ces questions, nous pourrons peut-être évaluer les types de conceptions de l’agencement qui pourraient nous convenir le mieux.
Théologie de la prise d'une houe
Nous commençons avec Pélage, dont on sait peu de choses, sauf qu'il est né en Angleterre au milieu du XIVe siècle après J.-C. et qu'il fut choqué par la faible moralité du sacerdoce lors d'une visite à Rome. Pélage vit la corruption et les excès et conclut que la seule façon de réformer l'Église était de placer l'entière responsabilité du péché sur le libre arbitre individuel. La doctrine défendue par Pélage était si forte qu'elle niait la nécessité de la grâce. À toutes fins pratiques, chaque croyant avait le pouvoir de choisir de commettre ou non un péché. Par conséquent, nous choisissons également notre propre destinée éternelle. Selon Pélage, Dieu dans sa sagesse infinie a accordé à chacun de nous la capacité naturelle d'atteindre le ciel par nos propres moyens, le seul effort nécessaire étant que nous fassions l'effort de pratiquer la vertu et de nous abstenir du péché.
Pélage fut accusé d'hérésie par saint Jérôme, et plus tard condamné par le pape Innocent Ier. Cependant, l'influence de la pensée de Pélage se répandit dans l'Église primitive même après qu'elle fut déclarée hérétique, et une philosophie cohérente, connue sous le nom de pélagianisme, se forma progressivement. Le pélagianisme mettait l'accent sur la valeur de l'effort individuel, de la volonté et de la force morale. La seule véritable grâce dont disposent les humains est la grâce présente en nous sous la forme de la faculté du libre arbitre.
Bien que le pélagianisme ait disparu, son influence demeure dans la pensée chrétienne. Chaque fois qu’une approche de la vie et de la croyance chrétiennes met l’accent sur la valeur du libre arbitre et de l’effort personnel par-dessus tout, nous pouvons dire que cette approche doit quelque chose à Pélage. Pour les chrétiens en voie de guérison, les approches de notre foi qui rappellent le pélagianisme sont similaires aux approches de la guérison qui mettent l’accent sur la valeur de l’effort personnel. Pélage était un théologien du type « prenez une houe » qui encourageait les croyants à se mettre au travail s’ils voulaient voir des résultats dans leur vie de foi. C’est entièrement à nous de décider.
Malheureusement, la plupart des gens trouvent que les théologies qui mettent l’accent sur l’effort personnel ont pour résultat une vie spirituelle très ardue. Lorsque nous croyons au salut par l’effort personnel et que nous adorons un Dieu qui attend de nous que nous travaillions, nous finissons par travailler très dur pour être assurés de notre salut. Toute impulsion vers un comportement immoral doit être réprimée et tout signe de pensée déviante doit être caché. Le risque de vivre selon ce genre de théologie est de finir par être profondément en conflit avec nous-mêmes, en combattant tout ce qui en nous pourrait déplaire à Dieu. Au lieu d’une vie spirituelle basée sur notre dépendance à Dieu, nous finissons par être dans un état d’autosuffisance, dépendant de nos propres efforts pour notre subsistance spirituelle.
Il n’y a rien de mal à faire des efforts, bien sûr, mais les approches de guérison qui mettent l’accent sur l’effort personnel et uniquement sur l’effort personnel se terminent généralement de manière désastreuse pour les toxicomanes. En luttant avec notre volonté contre la force de notre dépendance – cette force sur laquelle nous sommes impuissants – nous souffrons énormément. Si nous avons la chance de ne pas rechuter, la lutte constante contre la voix de notre maladie nous épuise et nous rend irritables et déprimés.
Notre expérience démontre qu’aucun d’entre nous n’est capable de se perfectionner par la volonté. Par conséquent, lorsque nous essayons de travailler dur pour plaire à Dieu, nous finissons généralement par travailler dur pour paraître parfaits. Non seulement nous commençons à vivre dans le mensonge, mais l’effort requis pour maintenir les apparences dépasse tout simplement la plupart d’entre nous. Nous finissons tout aussi épuisés, irritables et déprimés que si nous luttions constamment contre l’envie de consommer. Le pélagianisme, quel que soit son nom, est une théologie du « travail acharné ». D’après notre expérience, les théologies du travail acharné ne fonctionnent pas du tout pour les chrétiens en voie de guérison.
Priez pour la théologie des pommes de terre
Notre deuxième théologien est Jean Calvin, né à Noyon, en France, et décédé à Genève dans les années 1500. Son ouvrage Institutions de la religion chrétienne est largement considéré comme l'une des plus grandes œuvres du protestantisme primitif. La théologie de Calvin et les écoles de pensée qui lui ont succédé (connues sous le nom de calvinisme) mettaient l'accent sur la souveraineté de Dieu et sur la dépravation de l'homme. La souveraineté de Dieu, pour Calvin, signifiait que Dieu était au-delà des limites de la conception humaine et que la volonté de Dieu était une loi absolue. La vision de Calvin sur la dépravation humaine était que nous, les humains, sommes tellement perdus dans le péché que nous ne pouvons jamais atteindre une relation juste avec Dieu par notre propre activité. C'est Dieu qui sauve les gens, et non l'inverse.
La pensée de Calvin sur la souveraineté de Dieu l’a amené à la conclusion que le salut s’appuyait sur le principe de la double prédestination. Puisque Dieu sauve et que les humains sont incapables de se sauver eux-mêmes, ceux qui sont sauvés sont choisis par Dieu. De même, ceux qui ne sont pas sauvés sont ceux qui ne sont pas choisis par Dieu pour le salut. La preuve que l’on a été choisi par Dieu pour être sauvé se révèle dans la nature de la conduite du croyant. La dépravation humaine conduit naturellement les non-élus au péché, et ils sont impuissants à faire autrement. Les sauvés, en revanche, sont soumis à la puissance irrésistible et écrasante de la grâce et se conforment donc aux désirs de Dieu.
À première vue, cette théologie semble être l’exact opposé du pélagianisme. Au lieu de travailler dur et d’utiliser notre libre arbitre pour obtenir le salut, nous devons abandonner l’idée que notre volonté peut nous sauver et laisser Dieu faire le travail. Le libre arbitre appartient entièrement à notre Créateur. Cela ferait de Calvin un théologien du type « priez pour des pommes de terre » qui insiste sur le fait que nous ne pouvons pas utiliser notre libre arbitre à bon escient si nous ne sommes pas aidés par la grâce. Cependant, le diable est dans les détails, et dans la pratique, le calvinisme et les théologies similaires conduisent souvent au même type de vie spirituelle très ardue que le pélagianisme.
Le nœud du problème semble résider dans l’insistance de Calvin sur le fait que la grâce est réservée à quelques élus. Dans un système théologique qui trace une ligne claire entre les riches et les pauvres, il devient extrêmement important pour les croyants de s’assurer qu’ils sont dans le bon camp. Pour être assurés du salut, les croyants ont besoin d’un moyen de savoir s’ils ont été choisis par Dieu pour recevoir la grâce. Calvin a proposé que les élus puissent être identifiés par leur comportement. Par conséquent, dans la pratique, le calvinisme conduit souvent à une vie caractérisée par le travail acharné nécessaire pour avoir un bon comportement et apparaître comme l’un des rares élus. En pratique, il n’y a peut-être pas beaucoup de différence entre travailler dur pour paraître choisi par Dieu (calvinisme) et travailler dur pour paraître parfait afin de gagner l’approbation de Dieu (pélagianisme).
Pour être juste envers la tradition réformée, le calvinisme n’est pas la seule théologie qui puisse laisser ses adeptes anxieux quant à savoir s’ils ont été choisis. Ce genre de pensée et d’anxiété est présent dans de nombreuses églises et dénominations. En fait, ce ne sont peut-être pas tant les propositions théologiques de Calvin qui posent problème que la manière dont nous les traitons. L’objectif de Calvin n’était certainement pas de remplir les chrétiens d’anxiété quant à l’état de leur salut, mais plutôt de trouver un moyen d’exprimer sa conviction que Dieu insiste sur la grâce plutôt que sur les œuvres comme base du salut. Néanmoins, nous semblons être capables de transformer l’insistance de Calvin sur la grâce en une raison de travailler dur pour gagner la faveur de Dieu. Chaque fois que quelqu’un décrit les qualités de ceux qui sont bénis par Dieu, beaucoup d’entre nous sautent sur ces qualités et font de notre mieux pour les produire dans nos vies par nos propres efforts, plutôt que de croire que Dieu nous les transmettra par la grâce.
Lorsqu’une tradition théologique met l’accent sur le bon comportement comme preuve que l’on est élu, certains d’entre nous se tuent à essayer d’être suffisamment bons pour se sentir en sécurité en tant qu’élus. Si le fait de ressentir un amour fort et constant pour Jésus est la preuve que l’on est élu, nous nous épuisons à générer l’intensité émotionnelle adéquate pour suggérer que nous sommes parmi les élus. Si le fait d’être inclus parmi les élus est déterminé par le partage de certaines convictions ou expériences, nous travaillons dur pour nous assurer que nous avons les bonnes convictions ou les bonnes expériences pour être inclus. S’efforcer de penser correctement, de se sentir bien et de faire le bien sont autant de formes de travail acharné pour gagner le salut et/ou la guérison. Non seulement ces efforts sont inutiles selon la théologie de Calvin, mais ils nous laissent spirituellement épuisés.
Priez et prenez une houe Théologie
Notre troisième théologien est John Wesley (1703-1791). Wesley a vécu et est mort en tant que membre de l’Église d’Angleterre, mais son travail a conduit à l’essor du méthodisme et à la création éventuelle de l’Église méthodiste. Le méthodisme de Wesley s’inscrivait dans la lignée de l’arminianisme, un système de pensée initié par Jacob Arminius (1559-1609). Arminius soutenait que le salut n’était pas seulement accessible à quelques élus, mais qu’il était offert par Dieu à tous. Un individu pouvait soit résister soit consentir à l’action de la grâce, et donc le salut était une question de libre choix. Arminius voyait également la vie chrétienne non pas comme un état statique, mais comme un processus de développement et d’amélioration spirituels dans lequel l’âme atteint une plus grande piété grâce à une immersion plus profonde dans la grâce.
L'une des nombreuses contributions de Wesley à l'arminianisme fut l'idée que la perfection humaine était atteignable durant cette vie. En 1764, il publia « A Plain Account of Christian Perfection » , où il soutenait que l'Écriture définit la perfection comme un état pouvant se réaliser après le salut et avant la mort. Pour Wesley, la perfection signifiait l'absence de péché, tant extérieur (péché actif) qu'intérieur (tentation et mauvaises pensées). Le chrétien devait parvenir à la perfection par son amour de Dieu. En aimant Dieu, on se libérait du péché et l'on devenait parfait.
Parce que sa conception de l’arminianisme met l’accent sur la coopération avec la grâce, Wesley peut être qualifié de théologien impartial du type « priez pour des pommes de terre et prenez une houe ». Il reconnaît que Dieu fait du travail pour nous et que nous avons également un rôle à jouer dans ce travail. Le libre arbitre est partagé entre Dieu et nous. Wesley nuance également l’idée de travailler vers la perfection de deux manières. Premièrement, la perfection est quelque chose qui se produit après que le croyant a accepté le salut. En théorie, du moins, cela signifie que le salut de l’âme est assuré et ne dépend pas de la perfection pour se considérer comme un membre de la famille de Dieu. Deuxièmement, la perfection ne se produit pas par le libre choix du comportement, mais par l’amour. Encore une fois, en théorie, cela signifie que l’on ne peut pas se forcer à la perfection, mais que l’on consent simplement à l’action de la grâce déjà présente dans sa vie et que l’on grandit ensuite régulièrement et naturellement dans l’amour de Dieu.
En pratique, cependant, les choses ne correspondent jamais tout à fait à la théorie. Même si Wesley affirme que la perfection s’obtient après le salut et par l’amour, il est trop facile pour nous d’entendre le mot « perfection » comme l’attente de Dieu à notre égard. Nous n’avons pas été sauvés pour devenir moins que parfaits, du moins c’est ce que dit la théorie, et donc si nous ne devenons pas de plus en plus parfaits, nous risquons de penser que quelque chose ne va pas chez nous. Parce que Wesley met l’accent sur l’amour comme moyen d’atteindre la perfection, nous risquons de nous déchirer le cœur en essayant d’aimer suffisamment fort pour atteindre la perfection dans cette vie. Tout signe de péché intérieur ou extérieur est simplement la preuve que nous n’aimons pas suffisamment Dieu.
Une approche pratique
À ce stade, nous pouvons voir un schéma dans notre propre comportement. Il semble que, quelle que soit la structure de nos convictions, nous ayons tendance à transformer la pratique des idées théologiques en un effort pour gagner la grâce plutôt que de la recevoir. Étant donné cette tendance en nous-mêmes, il se peut que, dans toutes les théologies que nous avons examinées, il y ait de bonnes choses que nous ne soyons pas capables d’apprécier. Lorsque nous sommes occupés à chercher des moyens de travailler dur pour plaire à Dieu, nous avons tendance à négliger des idées plus utiles et à n’emporter avec nous que celles qui nous encouragent à travailler plus dur. Cette approche de la théologie consistant à « prendre ce qui ne fonctionne pas et à laisser le reste » ne nous servira pas à grand-chose.
En même temps, il est clair que certaines idées sont plus susceptibles de conduire à une vie spirituelle « qui demande du travail » que d’autres. L’idée selon laquelle il nous appartient de gagner notre propre salut, l’idée selon laquelle nous devons penser, ressentir ou agir d’une certaine manière pour prouver que nous appartenons aux élus de Dieu, et l’idée selon laquelle nous pouvons et devons travailler pour être parfaits dans cette vie sont toutes des idées particulièrement dangereuses pour les chrétiens en voie de guérison. Ces idées confirment directement notre tendance à essayer de gagner plutôt que de recevoir la grâce. Dans le langage du libre arbitre, nous avons tendance à essayer de prendre autant de libre arbitre que possible en travaillant dur pour plaire à Dieu. Parce que nous avons tendance à transformer toute théologie en théologie du « travail dur », la réponse à nos problèmes avec le libre arbitre ne peut pas être uniquement intellectuelle. Nous pourrions essayer de trouver une position théologique aussi contraire que possible à la théologie du « travail dur », mais selon toute probabilité, tôt ou tard, nous trouverons un moyen de transformer cette nouvelle position théologique en une raison supplémentaire de travailler dur. La réponse à notre problème d’agence se situe au niveau de notre tendance à travailler dur, et non dans le domaine des idées.
Pour trouver une théologie pratique de l’action qui fonctionne bien pour les chrétiens en voie de guérison, nous devons d’abord reconnaître notre tendance à trop nous appuyer sur des pensées et des pratiques de type « prenez une houe ». Si nous pouvons commencer à nous éloigner de l’accent mis sur notre propre action sans abandonner complètement l’idée que nous avons un rôle à jouer dans notre guérison, alors nous allons probablement dans la bonne direction. Certaines paraboles de l’Évangile de Marc pourraient être utiles ici. Dans Marc 4, Jésus parle à ses disciples de la manière de répandre la Bonne Nouvelle, et il utilise trois paraboles qui utilisent la métaphore des semences pour aider à expliquer la tâche des disciples. C’est l’un des passages des Évangiles où Jésus raconte sa célèbre parabole du « semeur de semences », décrivant les disciples répandant le royaume de Dieu comme des semences, certaines tombant sur la bonne terre, et d’autres tombant sur les oiseaux ou sur un sol rocailleux. La deuxième « parabole des semences » de Jésus aborde plus directement la question de l’action :
« Il en est du royaume de Dieu comme d’un homme qui jette de la semence en terre ; il dort, il se lève, nuit et jour ; la semence germe et croît sans qu’il sache comment. La terre produit d’elle-même d’abord la tige, puis l’épi, puis le grain tout entier dans l’épi. Mais quand le grain est mûr, il entre aussitôt avec la faucille, car la moisson est prête. » (Marc 4: 26-29 LSG)
Cette parabole n’offre pas tant une théologie abstraite et systématique du libre arbitre qu’un guide pratique pour aborder le libre arbitre dans notre vie quotidienne. Le disciple a un travail à faire : semer les graines et récolter le grain. Dieu a aussi un travail à faire : faire pousser le grain. L’accent dans cette parabole est mis sur le mystère et la puissance de Dieu qui donne vie aux graines du royaume. Ces versets nous rappellent avec force que nous ne devons pas essayer de faire l’œuvre de Dieu. Ce n’est pas la tâche du disciple – ni la nôtre – de faire pousser les graines.
Jésus utilise cette parabole pour dire à ses disciples qu’ils doivent simplement partager la Bonne Nouvelle et laisser Dieu faire ce qu’il veut avec les « semences » qu’ils ont plantées dans le cœur et l’esprit des gens. C’est un bon conseil pour quiconque s’intéresse à l’évangélisation ou au parrainage, mais c’est aussi un conseil qui peut s’appliquer à la semence du royaume que Dieu a plantée dans nos propres vies, c’est-à-dire notre rétablissement.
Nous pouvons considérer le fait de suivre un programme en douze étapes comme un acte qui aide Dieu à planter une graine du royaume en nous. Sachant que notre tendance en tant que chrétiens en voie de guérison est de travailler dur et d’essayer de gagner la grâce, nous devrons faire attention à ne pas trop interférer avec cette graine. Une fois la graine plantée, notre tâche consiste à rester à l’abri du soleil et de la pluie et à la laisser dans le champ. Nous n’avons pas besoin de déterrer la graine toutes les vingt minutes pour voir comment elle se porte, ou de repeupler le champ chaque fois que nous sommes nerveux. Pour la plupart d’entre nous, rester assis tranquillement en présence de Dieu et attendre qu’Il fasse pousser notre graine sera vraiment difficile. Cela nous oblige à lutter contre notre tendance à essayer de prendre le contrôle et à transformer notre guérison en un exercice de volonté personnelle. Ironiquement, le dur travail de guérison est le travail nécessaire pour arrêter de travailler si dur.
Nous nous accrochons au bord du champ et attendons. Nous trouvons juste assez de foi pour croire que Dieu fera peut-être quelque chose avec cette graine si nous la laissons tranquille. Et puis, avec le temps, Dieu envoie une pousse. La terre « produit d’elle-même » et nous ne savons pas comment. À maintes reprises, nous nous sentons obligés de prendre le contrôle de notre rétablissement, de gagner la grâce, et nous devons demander à Dieu la force de nous abandonner à la place. Au fil du temps, cette petite pousse commence à pousser. Chaque fois que nous retenons nos propres efforts et laissons Dieu faire son travail, nous avons la chance de faire une expérience directe de la grâce. Dieu agit dans nos vies et nous grandissons dans la foi. Avant longtemps, nous découvrons que la promesse d’une autre « parabole de la semence » de Marc 4 s’accomplit dans nos vies :
« [Le royaume de Dieu] est semblable à une graine de moutarde qui, lorsqu’elle est semée en terre, est la plus petite de toutes les semences qui sont sur la terre ; mais, une fois semée, elle monte, devient la plus grande de tous les arbustes et produit de grandes branches, en sorte que les oiseaux du ciel peuvent faire leur nid sous son ombre. » (Marc 4: 30-32 LSG)