par Dale S. Ryan
J'ai récemment entendu quelqu'un dire : « Je ne vois pas l'intérêt de créer des groupes de soutien dans notre congrégation, car nous avons déjà un programme de petits groupes très efficace. »
Ce commentaire m'a amené à réfléchir aux différences entre les petits groupes traditionnels de l'église locale et les groupes de soutien.
Je participe depuis longtemps à des petits groupes et à des ministères en petits groupes. J'ai dirigé des groupes, j'ai été formé pour être animateur de groupe, j'ai rédigé des programmes pour les petits groupes, j'ai organisé des ministères en petits groupes et j'ai formé des animateurs de petits groupes. Ces expériences m'ont été très utiles et je les considère comme les plus précieuses de toute mon expérience chrétienne. Cependant, aucune d'entre elles ne m'a préparé au type d'expériences de groupe que l'on trouve dans ce que nous appelons aujourd'hui les « groupes de rétablissement ».
Je me souviens, par exemple, de la première fois où j’ai participé à un groupe en 12 étapes. J’ai su, dès l’instant où la première personne a commencé à parler, que je participais à une dynamique de groupe radicalement différente de toutes celles que j’avais connues auparavant.
Pour comprendre les différences entre les petits groupes traditionnels et les groupes de rétablissement, il est important de commencer par comprendre que les objectifs de ces deux types de groupes sont généralement très différents. Les programmes de petits groupes traditionnels peuvent avoir des objectifs variés, mais ils sont généralement optimisés pour encourager le développement de relations sociales au sein d'une congrégation. La tâche principale est d'encourager les connaissances à devenir des amis et d'encourager les amis à devenir de bons amis [cela comprend des objectifs tels que l'assimilation de nouveaux membres, la rétention des membres existants, etc.]. Ce sont des objectifs louables et importants. Ils sont cependant très différents de ceux des groupes de rétablissement. Les groupes de rétablissement sont optimisés pour faciliter la transformation personnelle, le changement personnel. Si les gens se font des amis au cours du processus [et c'est souvent le cas], c'est formidable. Mais l'objectif principal est la transformation personnelle – pas le réseautage social ou l'éducation. Par exemple, un groupe de rétablissement peut chercher à aider les personnes dont le caractère et l'identité ont été dominés par une expérience traumatisante [par exemple, l'abus sexuel] à devenir des personnes dont la vie est libérée de cette domination. Un groupe de rétablissement pourrait également chercher à aider les personnes dont le caractère est dominé par le processus de dépendance à devenir des personnes dont le caractère reflète une profonde expérience de sérénité. Ces objectifs sont psychologiquement plus ambitieux que ceux des petits groupes classiques et, par conséquent, les groupes sont différents à bien des égards.
Composition du groupe
En général, les programmes de petits groupes dans les églises locales sont ouverts à la participation de n’importe quel membre de la congrégation ou de la communauté. Les petits groupes sont souvent encouragés à inclure une diversité de personnes aussi large que possible. Pour cette raison, il y a peu de « frais d’entrée » ou de « cerceaux » à franchir pour entrer dans le petit groupe. Les responsables sont formés pour que toutes sortes de personnes se sentent les bienvenues. En revanche, la grande majorité des groupes de rétablissement sont conçus pour une population « cible » très spécifique. Les groupes de rétablissement sont destinés aux « enfants adultes d’alcooliques », aux « survivants adultes de traumatismes de l’enfance » ou à d’autres populations spécifiques. Les raisons de cette spécificité sont probablement évidentes. Parce que vous devez vous rétablir de quelque chose, un groupe de rétablissement nomme nécessairement la chose dont vous vous rétablissez. Mais plus important encore, limiter la participation au groupe aux personnes travaillant sur un problème particulier intègre également une partie de la discipline spirituelle de la confession dans le simple fait de « se présenter ». La simple participation à un petit groupe traditionnel n’apporte généralement aucun avantage aux participants du groupe. Mais le simple fait de me présenter à un groupe de rétablissement peut avoir un effet bénéfique considérable, car cela constitue une confession publique que je travaille encore sur ce problème. Tout comme « me présenter » à une thérapie, le simple fait de me présenter me rappelle que je suis toujours en cours de traitement, que je dois encore travailler sur ce problème. Dieu honore cette discipline de la confession – elle rend accessibles les ressources de la grâce de Dieu de plusieurs manières puissantes.
Direction
Dans les petits groupes traditionnels, les compétences de leadership sont d'une importance vitale. Plus les leaders sont formés, mieux c'est. On attend d'eux qu'ils soient créatifs, qu'ils prennent des initiatives, qu'ils « gèrent » bien la dynamique du groupe. Les attentes envers les leaders des groupes de rétablissement sont très différentes. Plus important encore, dans la grande majorité des groupes de rétablissement, on attend des leaders qu'ils soient d'abord des participants et ensuite des leaders. Il n'est pas difficile de trouver des groupes de rétablissement qui se méfient profondément de l'idée même de « leadership » en raison de l'importance cruciale que chaque personne présente travaille sur ses propres problèmes. Si quelqu'un vient à un groupe de rétablissement pour travailler sur les problèmes d'autres personnes, vous avez soit un « groupe de thérapie » [ce qui est bien tant que tout le monde sait de quoi il s'agit], soit la codépendance de quelqu'un est hors de contrôle [ce qui n'est pas bien et pourrait se faire au détriment de tous les participants]. Dans certains cas, la direction des groupes de rétablissement est partagée entre plusieurs participants pour minimiser le rôle du leader. Dans les groupes de rétablissement axés sur les douze étapes, le rôle du leader est souvent encore plus limité par la présence d'un « script » écrit pour le processus de groupe que le leader du soir lit à haute voix. Je connais un formateur de leaders de groupes en douze étapes qui aime dire « si vous travaillez sur vos propres problèmes et que vous savez lire, vous pouvez diriger un groupe en douze étapes ». Il est clair que l'accent est mis sur le leader en tant que participant ! Plus un groupe de rétablissement se rapproche, bien sûr, d'un groupe thérapeutique, plus le rôle du leader sera exigeant et plus il sera important que les leaders soient formés de manière appropriée et que les participants aient des attentes claires et partagées quant au rôle des leaders du groupe.
Processus de groupe
La plus grande différence entre les petits groupes traditionnels et les groupes de rétablissement réside probablement dans la dynamique de groupe. Permettez-moi de souligner trois des plus grandes différences.
a) Discussion/Confession
En ce qui concerne ce qui se passe réellement au cours d’un processus de groupe, la plupart des petits groupes traditionnels sont des groupes de discussion. L’espoir est que, dans le processus de discussion, les gens développent des relations plus significatives ou qu’ils apprennent des choses. J’aime vraiment la discussion. Cela peut être une expérience merveilleuse, éducative et stimulante. Mais soyons clairs : la discussion est rarement le « matériau » de la transformation personnelle. Je peux discuter de mes problèmes jusqu’à en devenir bleu, mais cela n’entraînera pas de changement personnel à moins d’être renforcé par d’autres dynamiques. Il convient de noter qu’il n’existe aucune promesse biblique spécifique concernant la discussion – aucun texte ne dit « bienheureux ceux qui discutent ». Il convient également de mentionner que ceux d’entre nous qui utilisent nos compétences cognitives pour soutenir nos tendances dissociatives peuvent apprécier la discussion pour de mauvaises raisons. Beaucoup d’entre nous ont appris à « se cacher » dans les groupes de discussion. J’ai appris très tôt que je pouvais utiliser la dynamique de discussion pour éviter que les gens sachent qui je suis vraiment. Si j'étais créatif et dynamique en tant qu'animateur de groupe de discussion, je pourrais me sentir bien dans ma peau et même impressionner les gens avec « ce que je pense des choses ». Mais « ce que je pense des choses », bien qu'important, ne représente qu'une toute petite partie de moi. Pour moi, garder les groupes centrés sur la discussion était une façon de garantir que ma profonde douleur émotionnelle serait cachée en toute sécurité.
Les groupes de rétablissement mettent rarement l’accent sur la dynamique de groupe centrée sur la discussion et, dans de nombreux cas, ils font de gros efforts pour éliminer la discussion [souvent appelée « dialogue croisé »] de la dynamique de groupe. Ce qui remplace la discussion en tant que dynamique de groupe est généralement la dynamique du témoignage. Quoi qu’il en soit, le développement de groupes de rétablissement dans l’église locale représente une récupération du « témoignage » en tant que discipline spirituelle. Le témoignage, en bref, est une discipline de narration – il consiste à dire à haute voix une partie de l’histoire de ma vie de manière à clarifier comment j’ai (ou n’ai pas) expérimenté Dieu à l’œuvre. Comme la confession, le témoignage est une discipline sociale qui construit en nous une capacité à connaître la vérité. Les groupes de rétablissement passent généralement la majeure partie du temps du groupe à permettre aux membres du groupe de raconter leurs histoires. C’est une dynamique simple mais très puissante.
b. Confidentialité
Si vous apprenez dans votre petit groupe ou dans votre étude biblique que Mary va subir une opération chirurgicale cette semaine, vous supposerez probablement que vous lui rendez un service précieux en appelant les personnes qui dirigent la « chaîne de prière » de votre église et en leur annonçant l’opération imminente. Plus il y aura de personnes au courant de la situation de Mary, mieux ce sera. Ne pas transmettre cette information pourrait en fait être interprété comme un manque d’attention. C’est ce qu’on appelle souvent « partager » et les personnes qui font ce genre de choses comprennent qu’il s’agit d’une façon pratique d’exprimer leur amour et leur inquiétude. Si, par contre, vous apprenez dans votre groupe de rétablissement que Mary va subir une opération chirurgicale cette semaine et que vous choisissez de transmettre cette information à qui que ce soit, pour quelque raison que ce soit, sans la permission explicite de Mary, vous aurez profondément violé les attentes typiques des membres du groupe. Votre comportement ne sera pas interprété comme un « partage » mais comme une « rupture de confidentialité ». Qu’est-ce qui explique cette différence radicale ? Tout d’abord, la « discussion » n’exige généralement pas la confidentialité. Tant que nous parlons de ce que nous « pensons » des choses, le niveau de divulgation de soi est relativement faible. Mais le « témoignage » exige un niveau de divulgation de soi beaucoup plus important et le besoin de confidentialité augmente considérablement. « Partager » ce que quelqu'un « pense » de quelque chose est très différent de « rompre la confidentialité » du témoignage de quelqu'un.
c. Auto-divulgation
La plupart des gens ressentent la différence entre les groupes de « discussion » et les groupes de rétablissement au niveau de la révélation de soi. Une fois, dans un programme de formation pour les animateurs de petits groupes, on m’a encouragé à commencer le processus de groupe par une question vraiment « sûre » – comme « Quel est votre parfum de glace préféré ? » La théorie, bien sûr, est que, pour établir la confiance, vous devez commencer par un sujet sûr, puis progresser très progressivement vers des questions qui nécessitent une plus grande révélation de soi. C’est en fait une théorie raisonnable pour les petits groupes basés sur la discussion dont l’objectif central est de construire des relations ou d’éduquer. À ce stade, cependant, l’instinct des groupes de rétablissement est presque exactement l’opposé des petits groupes traditionnels. Les groupes de rétablissement commencent généralement par demander aux participants de dire à voix haute l’un des faits les plus difficiles et les plus douloureux de leur vie. Dans les groupes en douze étapes, par exemple, la première chose dite est généralement « Bonjour, je m’appelle ____ et je suis un _______ ». On ne tente pas de « faire » progressivement le pas vers « je suis accro au sexe » ou « je suis accro à la cocaïne ». Une telle confession est une condition préalable à la participation au groupe. Cette condition ne peut pas être remplie en faisant le tour du groupe et en demandant aux gens de dire « je suis un… ». Mais le simple fait de se présenter au groupe a souvent le même effet. Se présenter à un groupe annoncé comme étant destiné aux personnes aux prises avec un problème particulier implique beaucoup de révélations de soi. Cette condition préalable de révélation honnête de soi modifie profondément la dynamique du processus de groupe.
Il existe d'autres différences qui pourraient être mentionnées. La spiritualité des groupes de rétablissement peut être plus diversifiée que la spiritualité normative de la congrégation. Il peut y avoir des traditions de groupe différentes de celles de la congrégation dans son ensemble (par exemple, les insignes de 90 jours, les remises de diplômes, les prières de groupe).
J’apprécie énormément les petits groupes de discussion. Ce sont de bons endroits pour se faire des amis et pour apprendre des choses. Mais ce sont rarement les endroits où chercher quand on a besoin de devenir une personne différente. Dans des moments comme ceux-là, on a besoin d’endroits où les disciplines spirituelles de la confession, du témoignage et de la prière peuvent être utilisées par Dieu pour nous transformer en une personne plus pleine de grâce.
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