par Dale O. Wolery et Dale S. Ryan
Cela ne semble pas si compliqué. Il se noie, les bras en l'air. Lancez-lui une corde. S'il attrape la corde, sortez-le. C'est simple. Le sauvetage est terminé. Mais dans la vraie vie, cela fonctionne rarement aussi simplement. Il y a des complications. Beaucoup.
C’est particulièrement vrai si la personne qui se débat dans les eaux de la crise et de l’échec est votre pasteur. Que faire alors ? Que fait-il là ? Comment cela est-il arrivé ? Cela n’est pas censé arriver. N’est-il pas censé être un modèle à suivre ? La fonction de pasteur n’a-t-elle pas des normes plus élevées ? Ne devrait-il pas être au-dessus de ce genre de problème ? Ces questions douloureuses et mille autres surgissent en succession rapide lorsque les échecs d’un pasteur deviennent publics. La liste des émotions douloureuses qui sous-tendent ces questions est également longue : déception, trahison, désespoir, colère, incrédulité. Les congrégations peuvent se retrouver noyées dans une mer d’émotions douloureuses. Comment peut-on jeter une corde à l’autre si les deux se noient ? Nous l’avons vu à maintes reprises : la noyade inutile et évitable de personnes douées et d’églises qui auraient pu autrement contribuer de manière significative à l’œuvre du Royaume de Dieu.
De telles noyades ne sont pas nécessaires. Il existe d'autres possibilités !
Nous espérons que cet article aura trois objectifs. Tout d’abord, nous souhaitons explorer certains des facteurs qui exposent les pasteurs et les congrégations à un risque de crise d’échec personnel de la part du pasteur. Dans le cadre de cette exploration, nous souhaitons identifier des moyens de réduire ces facteurs de risque. Ensuite, nous souhaitons offrir de l’espoir aux pasteurs et aux congrégations qui traversent une telle crise. Et enfin, nous espérons, brièvement, indiquer la direction d’un avenir plus plein d’espoir et de grâce pour les pasteurs et les congrégations.
Commençons par nous demander ce qui conduit à la crise pastorale et au traumatisme de la congrégation. Il est important de reconnaître que la vie de tout individu, de tout système familial ou de toute communauté ecclésiale se situe quelque part sur un continuum entre la honte et la peur d’un côté et la grâce et l’amour de l’autre. Où nous nous situons sur ce continuum – et dans quelle direction nous allons – fait toute la différence. Plus nos vies (en tant qu’individus, pasteurs, familles ou congrégations) sont enracinées dans la peur et la honte, plus grand est notre risque de crise. Et plus nos vies sont enracinées dans l’amour et la grâce indéfectibles de Dieu, plus grande est la probabilité que nos problèmes et nos échecs soient mis en lumière pour être guéris avant qu’ils ne deviennent une crise. Examinons certaines des façons dont la honte et la peur mettent les pasteurs et les congrégations en danger de crise.
LE PARADIGME DU PIÉDESTAL
Lorsque la honte et la peur affectent un pasteur ou une congrégation, le résultat sera toujours une distorsion des intentions de Dieu. Le système dysfonctionnel qui en résulte est pris dans ce que nous appelons le paradigme du piédestal – une malignité systémique silencieuse qui compromet la mission d’une église et empoisonne son ministère. Le paradigme du piédestal a deux composantes complémentaires. Premièrement, les églises, de manière souvent inconsciente et non reconnue, se mettent sur un piédestal. Elles supposent qu’elles sont d’une manière inhabituellement bénie, particulièrement « justes », meilleures que les autres. Les églises sur piédestal trouvent quelque chose dans leur culture, leur doctrine, leur taille, leur histoire ou leurs installations sur lequel se concentrer et qui leur rappelle leur statut particulier. Deuxièmement, les églises du paradigme du piédestal (et leurs pasteurs !) supposent que leur pasteur est en quelque sorte plus qu’un simple humain. Bien sûr, aucune église ou pasteur ne dirait jamais cela à haute voix – cela ne fait pas partie de la doctrine officielle d’une église. C’est néanmoins une supposition profondément ancrée et largement inconsciente sur le pasteur. Il est le « leader spirituel » et en quelque sorte « au-dessus » des autres membres de la congrégation. Il est, comme l’est l’église, la source de la vérité. Il ne lutte pas personnellement, ne lutte pas dans ses relations ou n’échoue pas spirituellement comme le font souvent les gens ordinaires. Il est l’exemple de la façon dont les choses sont censées être. Les désirs et les besoins du pasteur ne sont pas aussi aigus que ceux des autres personnes – ou s’ils sont aussi aigus que ceux des autres, ils sont plus magiquement satisfaits par sa relation étroite avec Dieu. Cet ensemble de croyances, lorsqu’il est énoncé de manière aussi directe, semble arrogant. Et c’est vrai. Mais l’arrogance est presque toujours une couverture pour une honte et une peur inconscientes et profondément ancrées. En raison de la manière dont le paradigme du piédestal protège les pasteurs et les congrégations de l’expérience de la honte et de la peur, il peut sembler une option séduisante et attrayante. Examinons de plus près quatre de ses caractéristiques clés.
Prétexte
Les églises et les pasteurs qui sont empêtrés dans le paradigme du piédestal se retrouvent à travailler très dur pour avoir une bonne image – non pas pour être honnêtes et ouverts, mais pour ne pas avoir de problèmes. Il peut y avoir de nombreuses raisons à cela. Pour les églises, la concurrence tacite avec l’église voisine pousse parfois la congrégation à être plus attrayante afin d’attirer de nouveaux membres. Cette pression pour être attrayante pousse une église vers le piédestal. Mettre en avant nos meilleurs atouts peut facilement signifier mettre nos difficultés hors de vue. Nous ne voulons peut-être pas, par exemple, inviter des visiteurs le dimanche et découvrir ensuite que le pasteur a décidé de parler de ses luttes contre la dépression pendant le sermon. Qui, pensons-nous, sera attiré par notre église si notre pasteur est déprimé ? Si le pasteur ne peut pas être vraiment heureux, qui peut l’être ? Si le pasteur parle trop des difficultés dans ses relations, quelqu’un pourrait avoir l’impression qu’il n’est pas aussi spirituel qu’il devrait l’être. Qui serait attiré par une église avec un pasteur aussi défectueux ? Les modèles de vulnérabilité honnête peuvent facilement se perdre dans cette pression pour être attirants. Le modèle biblique qui consiste à exercer un ministère à partir de nos faiblesses, ainsi que de nos forces, est souvent rejeté dans le processus.
Au début de l’un de nos ministères, l’un de nous a mentionné dans un sermon que la thérapie avait été personnellement utile. Un membre du conseil d’église, manifestement plein d’anxiété, s’est opposé en privé à cette révélation en disant : « La prochaine fois que nous le saurons, vous vous présenterez là et nous direz que vous êtes alcoolique ou quelque chose comme ça. » Le simple fait de demander de l’aide impliquait plus d’imperfection que cette personne ne pouvait tolérer chez un pasteur. Et l’idée de partager cette imperfection en public était impensable. Il croyait à la fois qu’un pasteur ne devrait pas avoir besoin d’aide – et que, si un pasteur avait besoin d’aide, il ne devrait certainement pas en parler. La demande était claire : « S’il vous plaît, offrez-nous des sourires amicaux au lieu de nous faire part de vos luttes personnelles douloureuses – quelle que soit la réalité de votre vie. » Les faux-semblants étaient en quelque sorte devenus plus importants que la réalité.
Les membres de la congrégation contribuent à cette prétention chaque fois qu’ils supposent qu’un pasteur imparfait ne peut pas être un bon pasteur. Pourquoi a-t-on tant peur d’un pasteur imparfait ? Nous pensons que cette peur est la suivante : si Dieu n’a pas aidé le pasteur à résoudre ses difficultés personnelles et ses problèmes relationnels, comment des gens ordinaires comme moi peuvent-ils espérer quelque chose de mieux ? Le fait que nous voulions que nos pasteurs soient au-dessus ou au-delà de telles choses suggère que nous avons permis au « succès » du pasteur de devenir notre base d’espérance. En réalité, bien sûr, les pasteurs luttent comme nous tous. La bonne nouvelle est que la base de notre espérance réside dans l’amour et la grâce de Dieu – une base d’espérance bien plus stable que la capacité d’un pasteur à accomplir sa mission.
Nous savons tous que les faux-semblants mènent finalement à la mort spirituelle, tant pour les pasteurs que pour les congrégations. Descendre de ce piédestal signifie abandonner les faux-semblants. Et cela signifie que nous devons trouver des moyens d’accroître notre tolérance à la vérité – sur nous-mêmes, nos familles, notre congrégation et nos pasteurs. Nous devons faire tout ce que nous devons faire pour vivre dans la vérité. Pour la plupart d’entre nous, ce ne sera pas facile. Il n’est pas facile d’affronter la vérité sur nous-mêmes. Ce n’est pas facile pour nous en tant que congrégations. Mais il n’y a rien d’autre que la mort spirituelle sur le chemin des faux-semblants. Nous devons quitter ce chemin et nous diriger vers la route de la vérité – à la fois en tant qu’individus et en tant que congrégations.
Le perfectionnisme
Le perfectionnisme est une autre dynamique des congrégations et des pasteurs piégés dans le paradigme du piédestal. La honte est le moteur du perfectionnisme et rend insupportablement douloureux le fait de reconnaître un défaut, un échec ou une faute. La honte de l’imperfection est intensément douloureuse parce qu’elle est directement liée à notre sentiment de méchanceté globale, de manque de sainteté ou de péché fondamental. La plus petite imperfection devient pour nous le signe d’un problème bien plus vaste. Plus important encore, toute imperfection est comme un sale secret qui ne peut être révélé. Plutôt que d’embrasser la grâce, nous nous concentrons sur les efforts pour maintenir une performance « qui plaît à Dieu ». Nous nous disons que Dieu « s’attend » à ce que nous soyons parfaits – tout ce qui est inférieur devient indésirable. Nous nous considérons nous-mêmes ou notre congrégation comme meilleurs que les autres parce que notre image de soi basée sur la honte ne nous permet pas de nous considérer comme moins que parfaits. Ce genre de honte nous conduit inexorablement vers le paradigme du piédestal. Demander de l’aide – descendre du piédestal – serait supposer une déficience. Et c’est la seule chose que les pasteurs et les congrégations du paradigme du piédestal ne peuvent pas faire.
Un pasteur pris au piège du paradigme du piédestal a presque toujours intériorisé les espoirs idéalisés d’une congrégation. Une congrégation qui idéalise son pasteur – en supposant, par exemple, qu’il est au-dessus des tentations courantes auxquelles sont confrontées les gens ordinaires – peut penser qu’elle honore simplement le serviteur de Dieu. Mais le prix à payer pour cette naïveté peut être très élevé. Si un pasteur intériorise les espoirs idéalisés d’une congrégation, cela le conduira directement à une plus grande honte et à la défense du perfectionnisme. Par exemple, la peur et la honte au plus profond du pasteur peuvent lui dire « tu ne seras jamais assez bon pour être aimé et valorisé ». Si le pasteur est capable de mettre cette peur et cette honte à la lumière de l’amour de Dieu, il commencera à découvrir plus profondément qu’il est toujours, absolument, inconditionnellement aimé et valorisé par Dieu. Mais lorsque cette peur et cette honte sont chassées de la conscience et recouvertes par la défense du perfectionnisme, elles continueront à être une blessure profonde qui s’envenime et prépare le terrain pour une crise. Dans ces circonstances, le vin enivrant de l’approbation idéalisée devient une drogue puissante. Il est agréable d’être reconnu comme une bonne personne, un exemple juste et un dirigeant honorable. Cela fait beaucoup de bien. Nous savons par expérience personnelle que les pasteurs qui ont honte de leur personne feront tout leur possible pour assurer un approvisionnement régulier de ces affirmations puissantes et qui modifient l’humeur. Nous travaillerons dur, nous essaierons de mériter ce que nous recevons, nous essaierons d’être vraiment bons – en bref, nous essaierons de prouver que les choses positives que nous recevons sont des choses que nous méritons d’obtenir. Et nous ferons tout ce qui est en notre pouvoir pour être si bons, si justes, si parfaits – eh bien, vous comprenez l’idée. Nous essaierons d’être Dieu. Nous essaierons d’être aussi bons que Dieu. Nous oublierons d’une manière ou d’une autre dans le processus que nous sommes les créatures nécessiteuses de Dieu. L’instinct derrière le perfectionnisme n’est pas nouveau. 1 Jean nous rappelle que si nous disons que nous n’avons pas de péché, la vérité n’est pas en nous. La tromperie du perfectionnisme ne nous arrive pas d’un coup comme un produit fini, c’est un processus lent et séduisant. Ce dont nous avons vraiment besoin, c’est de renoncer à être assez bons, assez compétents, assez sages. Nous devons renoncer à toutes ces illusions, même si notre image de nous-mêmes s’est peut-être appuyée sur elles dans le passé. À leur place, les pasteurs et les congrégations ont besoin de grandes doses de grâce. Nous avons besoin de suffisamment de grâce pour nous permettre de tolérer nos imperfections, nos échecs, nos défauts de caractère. Nous savons que c’est vraiment ce dont parle la Bonne Nouvelle. Jésus n’est pas venu pour les gens vraiment bons, honorables, compétents, autosuffisants et religieux. Ce n’est pas la bonne nouvelle. Travailler dur pour faire croire que nous n’avons pas besoin d’un médecin n’est pas le but de l’Évangile. Jésus est venu pour les pécheurs, des gens qui n’ont pas la moindre chance de réussir dans le perfectionnisme. Le ministère dans le Royaume de Dieu est accompli par des gens brisés, pour des gens brisés, avec des gens brisés, rendus capables par la grâce de Dieu.
Avoir raison
Certaines congrégations sont involontairement séduites par le paradigme du piédestal par le « besoin » d’avoir raison. Ce sur quoi nous pensons qu’il est important d’avoir raison peut varier d’une congrégation à l’autre. Nous pouvons nous concentrer sur le fait d’avoir raison dans notre doctrine, notre interprétation des Écritures, notre approche de la vie, notre emphase, notre culte, notre enseignement biblique ou notre attitude envers ceux qui ont tort. Le dysfonctionnement de cette approche « nous » et « eux » rappelle beaucoup l’attitude des chefs religieux du temps de Jésus. Jésus réservait ses confrontations les plus fortes aux chefs religieux qui étaient convaincus d’avoir toutes les bonnes réponses à toutes les bonnes questions. Ce besoin d’avoir raison est souvent enraciné dans la peur que Dieu punisse ceux qui « se trompent ». Qui n’aurait pas peur d’un Dieu prêt à punir tous ceux qui font des erreurs ? De cette peur naissent toutes sortes de dysfonctionnements.
Pendant plus d’une décennie, l’un d’entre nous a servi dans le personnel d’une église qui était très fière de son histoire distinguée et qui promouvait sa position parmi les grandes églises d’enseignement biblique en Amérique. Malgré le fait que l’histoire de cette église ait été marquée par des conflits entre le personnel et le conseil d’administration qui ont mis fin à des carrières, une amertume dévorante, des fautes professionnelles, des jeux de pouvoir et de la méfiance, nous étions à l’aise en supposant que nous avions « raison » en raison de notre histoire d’enseignement biblique remarquable. Nous pouvions ignorer nos comportements autodestructeurs parce que notre enseignement était légendaire. Le pasteur principal de cette congrégation ponctuait souvent les conversations personnelles et les réunions du personnel par l’expression : « Je sais que j’ai raison. » Son « avoir raison » était une qualité que la congrégation et le personnel assumaient, appréciaient et encourageaient – nous devions avoir « raison » tout autant que lui. Finalement, bien sûr, tous les efforts déployés pour avoir « raison » n’ont pas pu masquer notre peur et notre honte. Lorsque des actes sexuels répréhensibles ont forcé le pasteur principal à démissionner, ce besoin d’être juste a empêché la congrégation de descendre de son piédestal et d’obtenir l’aide dont elle avait besoin. La congrégation était tout aussi attachée à son piédestal que le pasteur errant. Les personnes extérieures capables de discerner le dysfonctionnement systémique de l’Église n’ont pas été entendues parce qu’elles n’étaient pas bibliques – pas assez « justes ». La dévastation du paradigme du piédestal a continué à marquer l’histoire de cette église bien après le départ du pasteur principal. L’église a supposé que l’embauche du « bon » pasteur pour le remplacer était la solution. En se concentrant sur l’échec moral du pasteur précédent, elle a évité l’auto-évaluation de la congrégation et a créé des filtres défectueux dans son nouveau processus de recherche pastorale. Le point est simple : les congrégations qui vivent selon le paradigme du piédestal ont besoin d’une reconstruction systématique et complète, pas seulement d’un changement de personnel.
L’antidote au besoin d’avoir raison n’est pas compliqué : c’est simplement l’humilité. Rien ne nous sera plus utile pour lutter contre le paradigme du piédestal qu’une bonne dose d’humilité spirituelle. Ce n’est pas une qualité facile à développer : elle résulte généralement d’un échec d’une sorte ou d’une autre. Mais l’humilité est un élément essentiel de la guérison. L’humilité n’est pas, bien sûr, cette attitude de mépris de soi qui nous fait parfois penser à tort que nous sommes une mauvaise chose. C’est plutôt la capacité de tolérer la vérité sur nous-mêmes, les bonnes comme les mauvaises nouvelles. C’est la capacité d’être qui nous sommes : des êtres humains profondément aimés et profondément imparfaits. Le moyen de descendre du piédestal du « fait d’avoir raison » est l’humilité spirituelle. L’humilité spirituelle nous met sur un chemin qui peut conduire à une véritable croissance spirituelle.
Isolement
L’isolement est une autre caractéristique des pasteurs et des congrégations qui sont coincés dans le paradigme du piédestal. L’isolement des pasteurs peut être si complet qu’ils en viennent à accepter la solitude comme une partie essentielle du ministère. Plutôt que de considérer l’isolement comme un problème destructeur, il est considéré comme souhaitable et inévitable. De nombreux pasteurs ont appris au séminaire qu’il est dangereux d’avoir des amitiés au sein d’une congrégation en raison des perceptions de favoritisme et d’autres préoccupations. Au fil du temps, les membres de la congrégation peuvent également apprendre à s’attendre à ce que leurs pasteurs vivent dans l’isolement. Dans la plupart des congrégations, les gens ne peuvent pas vraiment imaginer être les meilleurs amis de leur pasteur. Les pasteurs manquent donc généralement profondément d’amis. Comme c’est le cas pour nous tous, les racines les plus profondes de l’isolement des pasteurs se trouvent dans leur famille d’origine. Chaque pasteur a un passé avec le même potentiel d’exposition aux traumatismes et aux abus que tout autre enfant. Si l’enfance d’un pasteur l’a laissé enclin à l’isolement malsain dans ses relations intimes, son église peut très facilement devenir une extension de sa famille dysfonctionnelle. S’il ne cherche pas d’aide, il se comportera dans sa paroisse comme à la maison. Les relations seront superficielles, la confrontation honnête sera évitée et les liens profonds seront évités. Son besoin de connexion intime, créé par Dieu, n’est pas reconnu, ce qui crée une douleur émotionnelle progressivement intense.
Une extension logique de l'isolement est la possibilité de garder le secret. Isolé des relations personnelles significatives à l'église, déconnecté de ses amis et éloigné de son conjoint, un pasteur dispose de beaucoup d'espace secret dans lequel il peut échouer. Qui a plus de temps libre à huis clos que le clergé ?
L’isolement rend également extrêmement difficile la demande d’aide. Le pasteur solitaire part du principe que « personne ne comprend » ou il en vient à croire que personne n’est à l’abri de telles confidences. Au lieu de cela, il conclut douloureusement : « S’ils savaient ce que je fais, ils ne m’aimeraient pas du tout. »
Ce cycle descendant progressif se termine rarement sans crise. La combinaison de la honte et de l’isolement a conduit de nombreux membres du clergé à des addictions mortelles. Il est difficile de prédire avec précision la trajectoire des larmes qu’un pasteur choisira à ce stade. Il peut se soigner lui-même avec des substances addictives ou des comportements socialement inacceptables (alcool, drogues, jeu, sexe). D’un autre côté, il peut canaliser ses instincts addictifs vers une dépendance au ministère – en construisant avec ambition une méga-église, en devenant progressivement accro à la réussite et aux éloges comme baume le plus apaisant pour ses blessures. D’autres peuvent simplement se détendre en faisant du sport, de la télévision, en mangeant et en adoptant d’autres processus « socialement acceptables » de modification de l’humeur.
L’antidote à l’isolement est bien sûr la communauté. La Bible est très claire à ce sujet. Dieu a toujours appelé son peuple à vivre en communauté, et non dans l’isolement. Il n’est pas bon que nous soyons seuls. Dieu n’a jamais voulu que son peuple fonctionne comme des individualistes autodidactes. L’utilisation biblique de la métaphore du « corps » pour la famille de Dieu le montre très clairement. Si nous voulons nous libérer de l’esclavage de la honte et de la peur, nous devons faire de nos communautés des lieux sûrs dans lesquels l’amour et la grâce de Dieu peuvent s’épanouir.
Le paradigme du piédestal en crise
Les faux-semblants, le perfectionnisme, le fait d’avoir raison et l’isolement mènent toujours à la crise, que ce soit dans la vie d’un individu ou d’une congrégation. Si ces manifestations de peur et de honte ne sont pas traitées, elles nuisent à la vie et aux institutions. Certaines églises parviennent à s’adapter à un dysfonctionnement croissant et vivent pendant des générations sur un piédestal dans une sorte de crise chronique. Mais d’autres congrégations ont plus de chance. Ces congrégations et leurs pasteurs trouvent une meilleure solution, souvent au milieu d’une crise aiguë. La mauvaise conduite pastorale est la crise la plus courante. Lorsque le piédestal s’effondre, il faut trouver une autre voie. Ce n’est bien sûr pas une transition facile. La peur et la honte engendrent de nombreuses formes de résistance au changement.
Une forme de résistance est le rejet de l’aide extérieure. Les églises du paradigme du piédestal sont des systèmes idéologiquement fermés. Elles sont obsédées par l’autosuffisance et se coupent de toute aide extérieure. Les pasteurs, de vive voix et de vive voix, définissent en grande partie les valeurs et la théologie des congrégations. Plus un pasteur fait partie d’une congrégation depuis longtemps, plus il est susceptible de reproduire une église « selon son genre ». Les personnes qui se sentent à l’aise dans de tels systèmes fermés sont attirées par ces pasteurs. Si, par exemple, un pasteur rejette l’idée d’une aide professionnelle, les membres de l’église résisteront également à cette aide – ou la dissimuleront lorsqu’ils la solliciteront.
Plus le système est fermé, moins il est probable que l’aide soit accueillie avec efficacité. Pour les pasteurs, rechercher l’aide qu’ils ont dénigrée est parfois une pilule trop difficile à avaler. Pour les congrégations, agir ainsi revient à rejeter ce qu’on leur a enseigné.
Une autre forme de résistance à l’aide est le déni pur et dur. Le déni institutionnel et personnel est une partie inévitable de toute crise. Le déni est une défense protectrice donnée par Dieu contre une urgence écrasante qui se déclenche automatiquement pendant une crise. Le déni utile nous protège de devoir encaisser un traumatisme d’un seul coup. Ce qui est initialement protecteur et utile peut cependant devenir profondément dommageable. Le déni blessant conduit à ne pas du tout faire face à la réalité. Ce type de déni peut être mortel lorsque le pasteur, le conseil ou les membres de l’église ne prennent pas les problèmes suffisamment au sérieux pour rechercher une aide extérieure.
Lorsque les gens sont prêts à sortir du système fermé et à surmonter le déni, des bénéfices à long terme sont possibles. Lorsque les pasteurs et les églises surmontent leur tendance naturelle à éviter l’aide extérieure, ils commencent le chemin de la guérison. Ils trouvent l’espoir. Ils changent de paradigme.
Le processus de rétablissement de la paroisse
Nous sommes convaincus que les crises sont toujours synonymes de croissance et de changement. Lorsqu'un pasteur est renvoyé, démissionné ou mis en congé, nous sommes naturellement bouleversés par ses émotions. L'impact émotionnel est parfois énorme. Mais les congrégations en voie de guérison peuvent faire face à la douleur, réduire les reproches et utiliser la crise pour encourager une croissance saine.
La première clé pour trouver des possibilités de guérison dans une crise est de prêter attention à la douleur. Ignorer la douleur mènera à plus de honte et de peur. Les congrégations doivent partager leur douleur afin de progresser vers la grâce et l’amour. L’église qui crée des lieux sûrs pour affronter la douleur trouve des liens et une guérison. La tentation sera toujours de passer trop vite à côté de la douleur. Mais cela signifie manquer des informations et des opportunités cruciales. Par exemple, il est courant qu’au milieu d’une crise, une congrégation suppose que le seul changement nécessaire est de choisir un meilleur pasteur la prochaine fois. C’est un raisonnement irréfutable. Les églises dont les pasteurs ont été contraints de démissionner en raison d’un échec moral sont beaucoup plus susceptibles d’embaucher un autre pasteur qui échouera également moralement que les églises où une telle tragédie n’a pas encore eu lieu. Les églises acquièrent des connaissances précieuses sur elles-mêmes lorsqu’elles prennent le temps de faire face honnêtement à leur douleur.
Trop souvent, après qu’un échec pastoral est rendu public, la seule instruction claire donnée à une congrégation est de ne pas en parler. Les textes bibliques sur les commérages sont souvent mentionnés dans ce contexte. Et les commérages sont, bien sûr, une forme de communication blessante. Mais le silence n’est pas la solution aux commérages. Une communication saine est la solution. Ne pas parler du tout signifie que la perte ne sera pas guérie. Il n’est pas facile de parler de manière saine dans de telles circonstances. Les systèmes fermés peuvent avoir besoin d’une personne extérieure formée pour servir de facilitateur aux conversations de la congrégation. Une chose est claire : les tentatives d’ignorer la douleur d’une crise ne donnent lieu qu’à des expressions cachées plutôt qu’ouvertes de la douleur. Un signe certain qu’une congrégation porte encore une douleur non résolue est lorsqu’elle se livre à des reproches. Supposer, par exemple, que le pasteur est le seul problème est la preuve que l’église est toujours sur le piédestal. Il n’est bien sûr pas approprié de blâmer une congrégation pour un pasteur qui choisit d’être immoral ou qui s’épuise. Mais il ne s’agit pas ici de déterminer qui est responsable. En situation de crise, on ne fera pas grand progrès en se concentrant sur la question de savoir « qui est responsable ».
En plus de s’attaquer à la souffrance de la congrégation, il faut aussi affronter tout dysfonctionnement systémique sous-jacent. Les crises sont des occasions d’aider une église à apprendre à grandir dans l’honnêteté, la grâce et l’amour. Avec une intervention compétente et intentionnelle, le processus d’éradication de la peur et de la honte peut commencer. L’un de nous a récemment parlé avec les membres d’un conseil d’église qui étaient profondément préoccupés par leur pasteur principal. Un conflit de plus en plus grand au sein du personnel créait une crise dans l’église. Ils pensaient que leur pasteur était trop exigeant et autoritaire avec certains membres du personnel, mais ils avaient peur de le lui dire. Ils étaient également convaincus que ses alliances préférentielles avec certains membres du personnel alimentaient le conflit. Ils n’avaient cependant pas encore partagé leurs angoisses honnêtes avec le pasteur. Ils voulaient qu’il soit ouvert au changement et à la croissance, mais ils lui avaient toujours donné des évaluations positives qui ne faisaient aucune mention de leurs préoccupations. La peur de dire la vérité commençait à paralyser leur efficacité à diriger la congrégation. Bien que le conseil ait probablement raison sur de nombreux problèmes de leur pasteur, leur peur les aveuglait sur les solutions efficaces. Lorsqu’ils ont appelé notre bureau, ils espéraient résoudre la crise actuelle en réorganisant et en réécrivant les descriptions de poste ! Ils cherchaient un consultant qui pourrait guider ce processus afin que ce pasteur de haut rang populaire n’ait pas à être confronté. Ils craignaient ce qu’il pourrait faire s’il se mettait trop en colère. Les vrais problèmes, cependant, étaient l’anxiété systémique et le dialogue poli mais malhonnête. Aucune simple réécriture des descriptions de poste ne résoudrait ce problème ! La peur et même la malhonnêteté bien intentionnée produisent toujours des conflits. Le conseil d’administration devait faire face à son propre rôle dans le dysfonctionnement. Les conseils d’église et les congrégations qui choisissent de réexaminer courageusement leurs valeurs systémiques font les premiers pas hors du piédestal. Une congrégation qui a involontairement encouragé un comportement dysfonctionnel devra élaborer une stratégie de changement. L’aide extérieure est souvent le seul moyen d’y parvenir. Une telle entreprise nécessite de poser des questions difficiles et d’y répondre. Avons-nous idéalisé, isolé ou fait honte à notre pasteur ? Parlons-nous suffisamment ouvertement de nos propres luttes pour nous protéger contre les faux-semblants ? En tant qu’église et conseil d’administration, recevons-nous l’aide dont nous avons besoin ?
Toute crise est désorientante et douloureuse, mais elle est aussi une opportunité. Toute église qui aborde de manière responsable sa souffrance et son dysfonctionnement trouvera une meilleure voie et un paradigme plus sain. Une église qui quitte son piédestal peut être confuse et souffrir, mais elle a un avenir et de l’espoir !
Le processus de rétablissement pastoral
En cas de crise, le pasteur est souvent laissé seul pour choisir les solutions les plus efficaces et les plus salutaires. Mais un homme qui se noie parvient rarement à se sauver lui-même. Il a besoin d’aide. D’une aide professionnelle. Malheureusement, le pasteur se heurte souvent à une résistance intense lorsqu’il s’agit d’obtenir de l’aide. Cette résistance vient de l’environnement qu’il a contribué à façonner, de son propre processus interne et de son manque d’habitude en matière d’aide.
Chaque pasteur évolue dans un environnement qui a développé des règles sur l’acceptabilité de demander de l’aide. Dans beaucoup trop de congrégations, demander de l’aide est tout simplement inacceptable. Ce préjugé contre la recherche d’une aide professionnelle n’existe généralement pas lorsque les problèmes sont d’ordre physique. Les problèmes physiques sont beaucoup plus acceptables dans notre culture. Il est acceptable d’obtenir la meilleure aide médicale disponible pour les problèmes physiques. Ce n’est pas le cas lorsque les problèmes sont d’ordre émotionnel, mental ou comportemental. Dans de nombreuses congrégations, demander de l’aide psychologique est considéré comme presque aussi honteux que de rester coincé dans sa douleur ou son péché.
En plus de devoir demander de l’aide dans un environnement hostile, un pasteur qui se noie peut être confronté à de nombreux niveaux de résistance interne à l’idée d’obtenir de l’aide. Nous pouvons craindre que demander de l’aide nous expose à davantage de critiques, à un rejet potentiel et même à une méfiance des fidèles à notre jugement. Nous craignons que cette exposition à la faiblesse érode la confiance nécessaire pour diriger la congrégation. Cela peut même ressembler à « céder » à ce que son conjoint essaie de dire depuis longtemps.
Enfin, la résistance à l’aide peut être aggravée par le rôle pastoral de pourvoyeur d’aide. Les pasteurs sont régulièrement félicités pour leur aide. Ils ne sont ni encouragés ni encouragés lorsqu’ils en reçoivent ou en ont besoin. En raison des nombreuses formes de résistance à l’aide, il est vraiment tentant de se contenter de solutions inadéquates. La confession des péchés, par exemple, bien qu’elle puisse être tout à fait appropriée, déracine rarement les processus de dépendance ou les comportements secrets de longue date. La confession publique désormais célèbre de Jimmy Swaggert et les embarras qui ont suivi nous incitent à éviter de penser que de telles stratégies sont suffisantes. Un chagrin public sincère et une honte profonde ne suffisent pas à démanteler le paradigme du piédestal. On peut en dire autant de l’hypothèse selon laquelle les groupes de responsabilisation sont la solution à l’inconduite pastorale. De tels groupes peuvent être utiles, mais ils constituent rarement une ressource suffisante pour un pasteur pris en flagrant délit de comportement destructeur et secret. Dans ces circonstances, le pasteur a déjà prouvé que la responsabilisation à elle seule ne résoudra pas le problème. Sa responsabilité envers le conseil et la congrégation n’a pas suffi à empêcher le comportement destructeur initial. Une plus grande responsabilité pourrait simplement lui donner plus de personnes dont il ressent le besoin de se cacher !
Au lieu de refuser l’aide et de se contenter de solutions inadéquates, les pasteurs et les congrégations doivent apprendre à créer des communautés où il n’y a ni honte ni peur de chercher de l’aide professionnelle. Combien de démissions forcées pourrions-nous éviter si nous décidions de faire preuve de bon sens en demandant de l’aide ? Combien de catastrophes futures pourrions-nous éviter en obtenant simplement l’aide dont nous avons besoin au moment où nous en avons besoin ? N’honorerions-nous pas davantage notre Seigneur si nous obtenions de l’aide avant que nos échecs ne fassent la une du journal local ou ne soient diffusés sur nos écrans de télévision dans des émissions comme Hard Copy ?
Nous avons récemment appris qu’une église dont le pasteur principal avait été contraint de démissionner en raison d’un manquement moral avait été condamnée. Sa position avait été claire sur les ressources psychologiques, même chrétiennes. Il fallait s’en méfier. Pourtant, au cours des années précédant immédiatement son renvoi, six des huit membres du personnel de son église consultaient secrètement des thérapeutes. Trois d’entre eux souffraient de problèmes sexuels majeurs. Et le pasteur principal, qui ignorait que son personnel recevait de l’aide en secret, était lui-même impliqué dans une longue série de relations sexuelles inappropriées avec des membres de la congrégation. Ce genre de folie ne peut se maintenir que dans un système fermé où règne le paradigme du piédestal. L’église a finalement été détruite. Le résultat aurait pu être différent si le pasteur avait vu son besoin d’aide et l’avait demandée ouvertement et courageusement. Comme il aurait pu être différent si l’église avait été un endroit sûr où les personnes en difficulté pouvaient trouver l’espoir.
Du piédestal à la guérison
Les pasteurs et les églises qui sont enracinés dans la peur et la honte s’accrochent souvent avec ténacité au paradigme du piédestal. Heureusement, ce n’est pas le seul paradigme disponible. Les choses ne doivent pas nécessairement se passer ainsi. Il existe un chemin plus sain, plus gracieux, plus véridique et plus biblique. Nous n’avons pas besoin d’exister génération après génération, coincés sur ce piédestal aveuglant et autodestructeur. Nous pouvons apprendre à vivre dans la grâce et l’amour. Nous pouvons choisir un meilleur paradigme – un paradigme de rétablissement. Le modèle de rétablissement chrétien suppose que nous sommes des œuvres en cours de réalisation – et non des produits finis. Nous sommes imparfaits – et non sans défaut. Il suppose que notre Père se réjouit de notre cheminement vers son amour et sa grâce. Comme nous l’avons mentionné plus tôt, chaque individu, chaque famille et chaque église existe sur un continuum entre la honte et la peur d’une part – et la grâce et l’amour d’autre part. Être une personne en rétablissement, ou être une congrégation en rétablissement, signifie que nous avançons sur ce continuum en nous éloignant de la peur et de la honte – vers l’amour et la grâce. Le processus de transformation est cependant rarement sans heurts. Il y aura de nombreux moments où nous aurons l’impression de faire deux pas en avant et un pas en arrière. Nous avons besoin de nous concentrer en permanence sur l’objectif, celui de devenir une congrégation pleine de grâce et d’amour. Qu’est-ce qui nous fera avancer dans cette direction ? Qu’est-ce qui pourrait inciter les églises et les pasteurs à s’orienter vers la grâce et l’amour ? Nous n’avons de la place que pour un seul exemple :
Une grande église a récemment téléphoné pour demander de l’aide pour son pasteur. Le pasteur faisait partie du personnel de l’église depuis près d’une décennie. Son rôle dans la construction de la congrégation était important. Il était l’une de leurs stars. Il avait cependant été surpris plus d’une fois en train d’utiliser Internet pour regarder de la pornographie. Les dirigeants de l’église ont estimé qu’ils n’avaient d’autre choix que de trouver un bon moyen de l’aider, lui et sa famille, et de le retirer de l’équipe du personnel. Ils voulaient que nous leur disions quel type d’aide était disponible. Au cours de notre conversation, il est devenu clair que la réunion du conseil d’administration imminente (ce soir-là) était cruciale. À ce stade, dans les conversations entre les dirigeants, toute l’attention était portée sur le pasteur et tout allait dans le sens d’un renvoi, même si le pasteur était très populaire. L’un de nous a posé cette question au président du conseil d’administration de l’église : « Le pasteur est-il la seule personne de la congrégation, ou d’ailleurs du conseil d’administration, à avoir ce problème ? »
Ce n’était pas vraiment une question difficile. Il connaissait la réponse. Bien sûr que non. La question suivante était évidente : « Existe-t-il un moyen de répondre aux problèmes du pasteur d’une manière qui pourrait aider d’autres personnes qui luttent en même temps contre ce problème ? » Il y eut une longue pause. C’était une pensée entièrement nouvelle. La question devait être posée plusieurs fois de différentes manières pour que cette nouvelle pensée trouve un lieu de développement. Peu à peu, le centre de notre conversation a changé. La question était passée de comment se débarrasser d’un pasteur populaire mais « en difficulté » à comment répondre à un problème très courant dans la congrégation – un problème partagé par le pasteur. Ce changement d’orientation n’a pas été facile. Ce ne fut pas une transition en douceur. Mais ce fut un changement crucial. Une opportunité s’est présentée pour toute l’église de traiter honnêtement et gracieusement non seulement avec le pasteur mais aussi avec chaque personne de la congrégation qui luttait contre des problèmes similaires. Des possibilités créatives ont émergé. Peut-être que le conseil pourrait accorder un congé, assurer une aide de qualité au pasteur et à sa famille, puis aborder ces problèmes ouvertement dans la congrégation. Peut-être que le pasteur guérisseur pourrait éventuellement partager son histoire de guérison. Peut-être qu’un groupe de soutien pourrait être créé pour les personnes qui luttent contre ce problème. Peut-être, juste peut-être, si nous laissions le pasteur descendre de son piédestal et commencions à dire la vérité, peut-être que tout cela pourrait aboutir à la croissance et à la guérison de nombreuses personnes. En prenant au sérieux le besoin de guérison du pasteur et en faisant face au fait que les luttes du pasteur étaient communes à de nombreux membres de la congrégation, ils ont ouvert la porte à un avenir beaucoup plus empreint de grâce pour la congrégation. S’ils avaient choisi de se débarrasser du pasteur – au lieu de se débarrasser de son piédestal – le résultat aurait été très différent.
Nous ne voulons pas dire qu’il est toujours sage ou possible de garder un pasteur qui a chuté. Mais il n’est jamais sage de licencier quelqu’un sans au moins chercher à se rétablir pleinement. Rien ne peut avoir un impact plus positif sur un corps que la guérison d’une de ses parties importantes. Cette approche exige que l’Église ralentisse le processus et accepte l’aide extérieure. Les licenciements rapides apportent rarement une croissance de qualité et conduisent généralement à des crises répétées. La créativité, combinée à un engagement envers l’honnêteté et la grâce, peut conduire à un changement durable à long terme. Cette histoire est un exemple de la façon dont une congrégation a commencé à s’éloigner du piédestal et à se diriger vers la liberté de guérison. Il existe de nombreuses façons pour une église de commencer ce voyage – n’importe quelle étape qui nous éloigne de la peur et de la honte et nous rapproche de la grâce et de la vérité. Nous pouvons être certains qu’à mesure que nous affrontons et abandonnons nos prétentions, notre perfectionnisme, notre besoin d’avoir « raison » et notre isolement, de nouvelles options créatives commenceront à se présenter. Nous trouverons des moyens de pratiquer activement l’honnêteté, la compassion, l’humilité et l’interdépendance. Et, à mesure que nous nous engageons dans ces nouvelles voies, nous deviendrons progressivement des communautés plus gracieuses.
Nous prions pour que de nombreuses églises et de nombreux pasteurs soient encouragés par notre Père bienveillant à descendre du piédestal et à découvrir l’expérience vivifiante de plonger profondément leurs racines dans le sol de l’amour indéfectible de Dieu.
Dale Wolery est le directeur général du Clergy Recovery Network . Dale Ryan est le PDG de Christian Recovery International.