Ketidakberdayaan

Setiap naluri alami berteriak menentang gagasan ketidakberdayaan pribadi. Tetapi dalam sekejap, semuanya bisa berubah. Ketidakberdayaan memiliki seribu wajah dan jutaan ekspresi. Pada intinya, ini tentang kehidupan yang tidak dapat kita kendalikan, tentang realitas yang tidak dapat kita bentuk, tentang masa depan yang tidak dapat kita kuasai.

Ini adalah seorang ibu yang menggendong bayinya di ruang gawat darurat dengan suhu 104 derajat, menyadari bahwa tidak ada yang bisa dia lakukan untuk menyembuhkan bayinya. Ini adalah panggilan telepon dari dokter Anda yang memberi tahu bahwa hasil tes Anda telah keluar dan Anda menderita kanker. Ini adalah perasaan bahwa Anda tidak memiliki kendali atas berapa banyak alkohol yang Anda minum, berapa banyak obat yang Anda gunakan, berapa banyak dan apa yang Anda makan, dorongan seksual Anda, atau impuls belanja Anda. Ini adalah perasaan tidak berharga dan malu yang datang tiba-tiba, atau munculnya kecemasan, depresi, atau ketakutan yang datang seperti flu, seolah-olah dari nowhere. Ketidakberdayaan muncul dalam cara kita menghabiskan uang, cara kita menghabiskan waktu, cara orang bertindak dan bereaksi terhadap kita. Seorang teman saya di program ini mengatakannya dengan baik:

Bagiku, ketidakberdayaan hanya memiliki satu nama, dan itu adalah kenyataan. Semakin lama aku berada di planet ini, semakin aku menyadari betapa sedikitnya kekuatan yang kumiliki. Hidup adalah hidup, dan hidup akan melakukan apa yang akan dilakukannya. Kupikir aku bisa berdoa, menerima, mencintai, dan memperhatikan, tetapi aku tidak memiliki banyak kekuatan. Kurangnya penerimaan dan kekuatanku telah menyebabkan banyak rasa sakit dan penderitaan bagiku. Aku percaya bahwa hanya melalui penyerahan diri aku dapat menjalani hidup yang bermakna. Ketika aku menyangkal ketidakberdayaanku, aku dapat menyakiti banyak orang dengan mengisolasi diri dari kebenaran. Aku telah menghabiskan banyak waktu mencoba mengendalikan orang-orang dalam hidupku dengan membantu mereka. Sekarang aku menyadari bahwa aku tidak dapat membantu siapa pun; aku hanya dapat membiarkan mereka menjadi diri mereka sendiri. Aku benar-benar tidak berdaya atas hidup. Aku menghabiskan banyak waktu percaya bahwa aku mengendalikan segalanya, tetapi itu semua hanyalah ilusiku.

Banyak dari kita bisa merasakan hal ini. Kita telah terperangkap dalam ilusi Barat bahwa kita memiliki akses ke semua kekuatan yang kita butuhkan untuk menjadi mandiri, sadar diri, mencapai aktualisasi diri, dan sukses. Ini adalah ilusi yang menyebabkan rasa sakit dan penderitaan bagi kita dan orang-orang di sekitar kita. Ketika kita menghadapi pengalaman ketidakberdayaan, ada godaan untuk percaya bahwa ketidakberdayaan adalah sesuatu yang dapat kita atasi atau kelola. Apakah ini sumber penyangkalan? Apakah di sinilah penipuan diri kita berakar? Apakah ini jurang antara realitas yang ingin kita ciptakan dan proyeksikan, dan realitas situasi kita saat ini? Dengan cara ini, penyangkalan terwujud dalam hidup kita seperti adegan Monty Python yang saya ingat. Ketika Raja Arthur bertemu dengan Ksatria Hitam, setelah secara kartun dan harfiah menghancurkannya, sang ksatria, dengan anggota tubuhnya tergeletak di tanah, berkata, "Ini hanya luka ringan—kembali!—Aku akan menggigit tempurung lututmu!"

Penyangkalan melindungi jiwa kita dari keharusan menghadapi kenyataan tentang apa yang telah kita hilangkan, apa yang telah kita korbankan oleh kecanduan dan perilaku kita. Godaan dalam budaya kita adalah untuk percaya bahwa ketidakberdayaan adalah sebuah tahap yang dapat kita lalui dengan sumber daya kita sendiri, bahkan mungkin dengan sumber daya Tuhan. Kita menganggap ketidakberdayaan sebagai tahap perkembangan, bukan sebagai keadaan realitas kehidupan. Itu bukanlah sesuatu yang kita lalui atau kita atasi dalam perjalanan menuju impian Amerika. Iman Kristen kita dan Program ini menunjukkan realitas lain, jalan lain, kebenaran alternatif, dan itu adalah: ketidakberdayaan berada di jantung kemanusiaan kita dan merupakan pintu masuk menuju transformasi. Bagi banyak dari kita, dibutuhkan waktu lama untuk melewati ambang batas ini, dan biasanya rasa sakit yang hebatlah yang membawa kita melampaui batas kendali kita sendiri.

Aku ingat pertama kali aku merasa tak berdaya. Aku berusia empat belas tahun dan ibuku (seorang wanita yang sehat dan penuh semangat) mulai mengalami kejang yang tidak dapat dijelaskan dan masalah fisik lainnya karena kanker di otaknya yang baru akan terdeteksi enam tahun kemudian. Aku ingat suatu hari pulang dan mendapati adikku panik; ramuan obat anti-kejang yang diresepkan untuk ibuku telah mencapai tingkat toksik dan ibuku kesulitan bernapas. Adikku, yang baru berusia enam belas tahun, bersikeras agar kami membawanya ke ruang gawat darurat, jadi kami memasukkan ibuku ke dalam mobil dan mulai mengemudi. Aku berada di kursi belakang bersama ibuku ketika dia mulai kejang dan kemudian berhenti bernapas sama sekali. Aku harus berusaha agar dia tetap bernapas saat kami mengemudi di jalan tol menuju rumah sakit. Sebagai seorang remaja, aku benar-benar kewalahan, tak berdaya untuk menyelamatkan ibuku. Aku merasa dia akan meninggal di pelukanku di belakang mobil itu. Dia tidak meninggal hari itu, tetapi aku ingat berbaring terjaga di tempat tidurku malam itu bersumpah bahwa aku tidak akan pernah merasakan keputusasaan, ketakutan, atau teror sedalam itu lagi. Aku bersumpah bahwa aku tidak akan pernah jatuh ke dalam ketidakberdayaan seperti itu lagi. Itulah hari aku menjadi pecandu. Sekarang, butuh beberapa tahun sebelum aku menemukan obat yang tepat, proses yang tepat, perilaku sempurna yang melindungiku, tetapi aku katakan padamu malam itu, sendirian di tempat tidurku, aku mengepalkan tinju ke alam semesta dan berjanji untuk tidak pernah merasa sekecil itu lagi. Itu hanya masalah waktu.

Sungai yang mengalir di bawah ketidakberdayaan adalah ketakutan. Ketakutan akan kehancuran, ketakutan akan menjadi tidak berarti, ketakutan akan kekurangan atau ketidakcukupan. Ketakutan akan ditolak, ketakutan akan kehilangan kendali, ketakutan akan ditinggalkan. Ketakutan akan kematian, ketakutan akan rasa malu. Ketakutan akan padam atau dikalahkan, dan akhirnya, kewalahan.

Masuklah kecanduan. Kecanduan adalah perilaku dan pola pikir kompleks yang kita gunakan untuk melindungi diri dari rasa takut yang melumpuhkan. Dan kecanduan berhasil—ia membuat kita mati rasa, mengalihkan perhatian kita, dan menggeser fokus kita. Kita menciptakan tabir asap dan gejala, lalu tersesat dalam kabut (secara harfiah) dari semuanya. Kesulitan mengakui ketidakberdayaan muncul ketika struktur seluruh keberadaan kita didefinisikan oleh penghindaran realitas ini. Banyak dari kita, merasa terpojok, putus asa, dan di ujung tali, membangun pola alasan dan dialog internal yang kompleks:

• Saya bisa berhenti kapan saja. Saya bisa mengendalikan ini.
• Tidak seburuk itu. Kehilangan pekerjaan itu bukan salahku.
• Ini memang sepenuhnya kesalahan dia.
• Jika dia melakukan ______, saya tidak akan melakukan _______.
• Saya akan mengurangi jam kerja ketika anak-anak sudah besar.
• Saya hanya akan minum setiap dua hari sekali.
• Ini yang terakhir.

Kita mengecilkan perilaku kita, tempat-tempat yang kita kunjungi, perilaku yang kita sembunyikan, dan ketakutan yang kita alami. Pada akhirnya, penipuan diri ini merampas keintiman kita dengan diri sendiri, dengan Tuhan, dan dengan orang lain. Kita merasa sangat kecil, rentan, marah, dan terluka. Pada titik tertentu dalam hidup kita, banyak dari kita hanya pasrah untuk mengelola rasa sakit dan kekacauan tersebut. Menakutkan untuk berpikir bahwa kita bisa menjadi begitu mahir dalam hal ini sehingga kita mungkin hidup di alam bayang-bayang kecanduan selama sisa hidup kita.

Pertanyaan yang Yesus ajukan kepada orang lumpuh itu mencerminkan keinginan kita untuk bebas dari penjara kecanduan. Selama tiga puluh delapan tahun, seorang pria berbaring di tepi kolam Bethesda menunggu airnya bergejolak agar ia dapat masuk ke kolam itu untuk disembuhkan. Yesus datang kepadanya dan mengajukan pertanyaan sederhana: “Apakah engkau ingin disembuhkan?” (Yohanes 5:6)

Di balik kecanduan kita terdapat keinginan untuk menjadi utuh, lengkap, dan bebas, dan Yesus mengetahuinya. Pertanyaan ini tak terhindarkan bagi kita: apakah Anda ingin menjadi utuh? Yang benar adalah kita menjadi bergantung pada kecemasan, kecanduan, dan penyesalan kita, dan hal-hal itu menjadi, seperti yang dikatakan Christian Wiman:

“. . . bermanfaat bagi kita, baik sebagai penjelasan untuk kehidupan yang tidak pernah benar-benar menemukan kekuatan atau arahnya yang sejati, atau sebagai bahan bakar ambisi, atau sebagai semacam agama sekuler reflektif yang, secara paradoks, menyatukan kita dengan orang lain dalam rasa keterasingan total yang sama: Anda merasa betah di dunia hanya dengan tidak pernah merasa betah di dunia.”

Maka pertanyaan tentang "kesempurnaan" berada di ambang penebusan kita. Kesempurnaan dan ketidakberdayaan adalah mitra dalam perjalanan penebusan, dan karena Yesus mengetahui hal ini, Dia bertanya kepada kita: "Apakah kamu ingin disempurnakan?"

Kegigihan pertanyaan-pertanyaan seperti ini dalam hidupku membantuku menyadari bahwa aku berada di titik terendah, bahwa aku adalah orang lumpuh di tepi kolam, mampu melihat kehidupan yang berbeda tetapi begitu tak berdaya, tidak efektif, dan kacau untuk bergerak ke arah itu. Dan yang mengejutkan, inilah pintu masuk dan undangan menuju kehidupan Allah. Inilah jatuh ke dalam pelukan Allah, awal dari melepaskan, menjalani hidup "satu hari demi satu hari." Sungguh paradoks yang luar biasa! Ketidakberdayaan, keputusasaan, ketidakmampuan, dan rasa malu kita menjadi sebuah undangan, sebuah lorong, sebuah jendela, sebuah pintu, sebuah celah yang terbuka menuju kehidupan Allah. Berulang kali dalam Injil, Yesus mengungkapkan realitas alternatif ini: "Sebab barangsiapa ingin menyelamatkan nyawanya, ia akan kehilangan nyawanya; tetapi barangsiapa kehilangan nyawanya karena Aku, ia akan memperolehnya" (Matius 16:25).

Dan di sinilah, di tengah semua isolasi perilaku saya, saya mendengar bisikan Tuhan, merasakan kehadiran Tuhan di bayang-bayang terdalam saya. Tuhan tidak meninggalkan saya di masa muda saya di kursi belakang mobil itu bersama ibu saya yang sekarat; Dia memeluk saya saat saya memeluk ibu saya. Saya mulai mengerti bahwa Tuhan ada di sana dalam solidaritas dengan saya, bahwa Dia tidak meninggalkan saya, dan tempat ketidakberdayaan itulah yang menjadi benih "kepercayaan." Bukan persetujuan rasional terhadap pernyataan doktrin, tetapi pengalaman kasih yang otentik dan tak terbantahkan kedalamannya. Tuhan bersama saya, dan ketidakberdayaan saya serta semua kegelapan yang memicunya itulah yang membuka pintu.

Dalam buku Messy Spirituality, Mike Yacconelli mengatakan bahwa jalan iman ini sama sekali bukan garis lurus. Iman sama sekali bukan sesuatu yang rapi dan teratur karena Anda dan saya sama sekali bukan sesuatu yang rapi dan teratur. Ia mengatakan bahwa kehidupan spiritual yang lahir dari ketidakberdayaan kita bukanlah sebuah rumus dan bukan sebuah ujian. Itu adalah sebuah hubungan. Spiritualitas pada intinya bukanlah tentang kompetensi, tetapi keintiman. Spiritualitas bukanlah tentang kesempurnaan, tetapi koneksi. Itulah mengapa pintu masuk ke dalam kehidupan spiritual dimulai dengan menghadapi realitas diri kita setiap hari. Jika kita berinvestasi dalam mempertahankan kekuatan kita sendiri, kita tidak akan pernah mempertahankan kekuatan ilahi yang tersedia bagi kita. Itulah mengapa ketidakberdayaan adalah pintu masuknya: dalam ketidakberdayaan kita mundur dari sifat kompulsif dan keterikatan kita, dan berdiri dalam apa yang disebut Richard Rohr sebagai "kekinian yang telanjang." Di tempat inilah kasih Tuhan, persekutuan di ruang pemulihan, dan komunitas Kristen mulai mengenakan kita dalam realitas ilahi identitas kita: kita dikasihi, dan tidak ada yang dapat memisahkan kita dari kasih Tuhan.

Sumber: Memulihkan Iman: Kata-kata untuk JalanVolume 1 [Kelly Hall, ed]