oleh Dale O. Wolery dan Dale S. Ryan
Sekilas memang tidak tampak rumit. Dia tenggelam, tangannya meronta-ronta. Lemparkan tali padanya. Jika dia meraih tali, tarik dia keluar. Sederhana. Penyelamatan selesai. Tetapi dalam kehidupan nyata, jarang sekali sesederhana itu. Ada banyak komplikasi.
Hal ini terutama berlaku jika orang yang sedang berjuang di tengah krisis dan kegagalan adalah pendeta Anda. Lalu bagaimana? Apa yang dia lakukan di sana? Bagaimana ini bisa terjadi? Ini seharusnya tidak terjadi. Bukankah seharusnya dia menjadi teladan yang patut diikuti? Bukankah jabatan pendeta memiliki standar yang lebih tinggi? Bukankah seharusnya dia berada di atas masalah semacam ini? Pertanyaan-pertanyaan menyakitkan ini dan ribuan pertanyaan lainnya muncul secara beruntun ketika kegagalan seorang pendeta menjadi publik. Daftar emosi menyakitkan yang mendasari pertanyaan-pertanyaan ini juga panjang: kekecewaan, pengkhianatan, keputusasaan, kemarahan, ketidakpercayaan. Jemaat mungkin mendapati diri mereka tenggelam dalam lautan emosi yang menyakitkan. Bagaimana seseorang dapat mengulurkan tali kepada yang lain jika keduanya tenggelam? Kita telah melihatnya berkali-kali—tenggelamnya orang-orang berbakat dan gereja-gereja yang seharusnya dapat memberikan kontribusi signifikan bagi pekerjaan Kerajaan Allah.
Penenggelaman seperti itu tidak perlu terjadi. Ada kemungkinan lain!
Harapan kami dalam artikel ini adalah untuk melakukan tiga hal. Pertama, kami ingin mengeksplorasi beberapa faktor yang menempatkan pendeta dan jemaat pada risiko krisis kegagalan pribadi di pihak pendeta. Sebagai bagian dari eksplorasi tersebut, kami ingin mengidentifikasi cara-cara untuk mengurangi faktor risiko ini. Kedua, kami ingin menawarkan harapan kepada pendeta dan jemaat yang berada di tengah krisis tersebut. Dan, terakhir, kami berharap, secara singkat, untuk menunjukkan arah masa depan yang lebih penuh harapan dan kasih karunia bagi pendeta dan jemaat.
Mari kita mulai dengan mengajukan pertanyaan ini: apa yang menyebabkan krisis pastoral dan trauma jemaat? Penting untuk menyadari bahwa kehidupan setiap individu, sistem keluarga, atau komunitas gereja berada di suatu titik dalam kontinum antara rasa malu dan takut di satu sisi dan kasih karunia dan kasih sayang di sisi lain. Di mana kita berada dalam kontinum ini—dan ke arah mana kita menuju—membuat perbedaan besar. Semakin kehidupan kita (sebagai individu, pendeta, keluarga, atau jemaat) berakar pada rasa takut dan malu, semakin besar risiko kita mengalami krisis. Dan, semakin kehidupan kita berakar pada kasih dan anugerah Allah yang tak pernah gagal, semakin besar kemungkinan masalah dan kegagalan kita akan terungkap untuk penyembuhan sebelum menjadi krisis. Mari kita lihat beberapa cara di mana rasa malu dan takut menempatkan pendeta dan jemaat pada risiko krisis.
PARADIGMA PEDESTAL
Ketika rasa malu dan takut memengaruhi seorang pendeta atau jemaat, hasilnya akan selalu berupa distorsi dari maksud Tuhan. Sistem disfungsional yang dihasilkan terjebak dalam apa yang kita sebut Paradigma Pedestal—suatu penyakit sistemik yang diam-diam merusak misi gereja dan meracuni pelayanannya. Paradigma Pedestal memiliki dua komponen yang saling melengkapi. Pertama, gereja-gereja, dengan cara yang seringkali tidak disadari dan tidak diakui, menempatkan diri mereka di atas pedestal. Mereka berasumsi bahwa mereka entah bagaimana diberkati secara luar biasa, secara unik "benar," lebih baik daripada yang lain. Gereja-gereja Pedestal menemukan sesuatu dalam budaya, doktrin, ukuran, sejarah, atau fasilitas mereka untuk difokuskan yang mengingatkan mereka akan kedudukan istimewa mereka. Kedua, gereja-gereja Paradigma Pedestal (dan para pendetanya!) berasumsi bahwa pendeta mereka entah bagaimana lebih dari sekadar manusia. Tentu saja, tidak ada gereja atau pendeta yang akan pernah mengatakan ini dengan lantang—ini bukan bagian dari doktrin formal gereja. Namun demikian, ini adalah asumsi yang mengakar dalam, sebagian besar tidak disadari, tentang pendeta. Ia adalah "pemimpin spiritual" dan entah bagaimana "di atas" anggota jemaat lainnya. Ia, seperti halnya gereja, adalah sumber kebenaran. Ia tidak (dan seharusnya tidak!) bergumul secara pribadi, berjuang secara relasional, atau gagal secara spiritual seperti yang sering dilakukan orang biasa. Ia adalah contoh bagaimana seharusnya segala sesuatu berjalan. Keinginan dan kebutuhan pendeta tidak seakurat keinginan dan kebutuhan orang lain—atau jika seakurat keinginan dan kebutuhan orang lain, keinginan dan kebutuhan tersebut lebih ajaib terpenuhi oleh hubungan dekatnya dengan Tuhan. Rangkaian keyakinan ini, jika dinyatakan secara langsung, terdengar arogan. Dan memang demikian. Tetapi arogansi hampir selalu merupakan kedok untuk rasa malu dan takut yang mendalam dan tidak disadari. Karena cara Paradigma Pedestal melindungi pendeta dan jemaat dari mengalami rasa malu dan takut mereka, hal itu mungkin tampak seperti pilihan yang menggoda dan menarik. Mari kita lihat lebih dekat empat fitur utamanya.
Sambilan
Gereja dan pendeta yang terjerat dalam Paradigma Pedestal mendapati diri mereka bekerja sangat keras untuk terlihat baik—bukan untuk jujur dan terbuka, tetapi untuk tampak tanpa masalah. Ada banyak alasan untuk ini. Bagi gereja, persaingan tak terucapkan dengan gereja di sekitar sudut terkadang mendorong jemaat untuk menjadi lebih menarik agar dapat menarik anggota baru. Tekanan untuk menjadi menarik ini mendorong gereja menuju pedestal. Menampilkan sisi terbaik kita dapat dengan mudah berarti menyembunyikan perjuangan kita. Misalnya, kita mungkin tidak ingin mengundang pengunjung pada hari Minggu dan kemudian mendapati bahwa pendeta telah memutuskan untuk berbicara tentang perjuangannya dengan depresi selama khotbah. Menurut kita, siapa yang akan tertarik pada gereja kita jika pendeta kita depresi? Jika pendeta tidak bisa benar-benar bahagia, siapa yang bisa? Jika pendeta terlalu banyak berbicara tentang perjuangan dalam hubungannya, seseorang mungkin mendapat kesan bahwa ia tidak sespiritual yang seharusnya. Siapa yang akan tertarik pada gereja dengan pendeta yang cacat seperti itu? Model kerentanan yang jujur dapat dengan mudah hilang dalam tekanan untuk menjadi menarik ini. Model pelayanan berdasarkan Alkitab, yang mengedepankan kelemahan maupun kekuatan kita, seringkali diabaikan dalam prosesnya.
Di awal salah satu pelayanan kami, salah satu dari kami menyebutkan dalam sebuah khotbah bahwa konseling telah membantunya secara pribadi. Seorang anggota dewan gereja, yang jelas-jelas penuh kecemasan, secara pribadi keberatan dengan pengungkapan ini dengan mengatakan: “Selanjutnya, kami tahu Anda mungkin berdiri di sana dan memberi tahu kami bahwa Anda seorang pecandu alkohol atau semacamnya.” Hanya mendapatkan bantuan saja menyiratkan lebih banyak ketidaksempurnaan daripada yang dapat ditoleransi orang ini pada seorang pendeta. Dan gagasan untuk berbagi ketidaksempurnaan ini di depan umum tidak terpikirkan. Dia percaya bahwa seorang pendeta seharusnya tidak membutuhkan bantuan—dan bahwa, jika seorang pendeta memang membutuhkan bantuan, dia tentu saja tidak boleh membicarakannya. Permintaannya jelas: “Tolong berikan kami senyum ramah alih-alih pergumulan pribadi yang menyakitkan—apa pun kenyataan hidup Anda.” Kepura-puraan entah bagaimana menjadi lebih penting daripada kenyataan.
Para anggota jemaat turut berkontribusi pada kepura-puraan ini setiap kali mereka berasumsi bahwa seorang pendeta yang memiliki kekurangan tidak mungkin menjadi pendeta yang baik. Mengapa ada begitu banyak ketakutan terhadap pendeta yang memiliki kekurangan? Kita berpikir ketakutan itu adalah: jika Tuhan belum membantu pendeta untuk menyelesaikan pergumulan pribadi dan masalah hubungannya, bagaimana orang biasa seperti saya dapat mengharapkan sesuatu yang lebih baik? Fakta bahwa kita menginginkan pendeta kita berada di atas atau melampaui hal-hal tersebut menunjukkan bahwa kita telah membiarkan "kesuksesan" pendeta menjadi dasar harapan kita. Pada kenyataannya, tentu saja, pendeta juga bergumul seperti kita semua. Kabar baiknya adalah bahwa dasar harapan kita terletak pada kasih dan anugerah Tuhan—landasan harapan yang jauh lebih stabil daripada kemampuan pendeta mana pun untuk berprestasi.
Kita semua tahu bahwa kepura-puraan pada akhirnya akan berujung pada kematian rohani—baik bagi pendeta maupun jemaat. Turun dari singgasana berarti meninggalkan kepura-puraan. Dan itu berarti kita perlu menemukan cara untuk meningkatkan toleransi kita terhadap kebenaran—tentang diri kita sendiri, keluarga kita, jemaat kita, dan pendeta kita. Kita perlu melakukan apa pun yang perlu kita lakukan untuk hidup dalam kebenaran. Bagi sebagian besar dari kita, ini tidak akan mudah. Menghadapi kebenaran tentang diri kita sendiri bukanlah hal yang mudah. Ini juga tidak mudah bagi kita sebagai jemaat. Tetapi tidak ada jalan lain selain kematian rohani jika kita menempuh jalan kepura-puraan. Kita perlu meninggalkan jalan itu dan menuju jalan kebenaran—baik sebagai individu maupun sebagai jemaat.
Perfeksionisme
Perfeksionisme adalah dinamika lain dari jemaat dan pendeta yang terjebak dalam Paradigma Pedestal. Rasa malu adalah mesin yang mendorong perfeksionisme dan membuatnya sangat menyakitkan untuk mengakui kekurangan, kegagalan, atau kesalahan. Rasa malu karena ketidaksempurnaan sangat menyakitkan karena terhubung langsung dengan perasaan buruk kita secara keseluruhan, kurangnya kekudusan, atau dosa inti kita. Ketidaksempurnaan sekecil apa pun menjadi tanda bagi kita akan masalah yang jauh lebih besar. Lebih penting lagi, setiap ketidaksempurnaan seperti rahasia kotor yang tidak dapat diungkapkan. Alih-alih merangkul kasih karunia, kita fokus pada upaya untuk mempertahankan kinerja yang "menyenangkan Tuhan". Kita mengatakan pada diri sendiri bahwa Tuhan "mengharapkan" kita untuk sempurna—apa pun yang kurang dari itu menjadi tidak diinginkan. Kita melihat diri kita sendiri atau jemaat kita lebih baik daripada orang lain karena konsep diri kita yang berbasis rasa malu tidak akan memungkinkan kita untuk melihat diri kita sebagai sesuatu yang kurang dari sempurna. Rasa malu semacam ini tanpa henti mengarah pada Paradigma Pedestal. Untuk mendapatkan bantuan—untuk turun dari pedestal—berarti menerima kekurangan. Dan itulah satu hal yang tidak bisa dilakukan oleh para pendeta dan jemaat Paradigma Pedestal.
Seorang pendeta yang terperangkap dalam Paradigma Pedestal hampir selalu menginternalisasi harapan ideal jemaatnya. Jemaat yang mengidealkan pendetanya—misalnya, dengan berasumsi bahwa ia berada di atas godaan umum yang dihadapi orang biasa—mungkin berpikir bahwa mereka hanya menghormati hamba Tuhan. Tetapi harga yang harus dibayar untuk kenaifan ini bisa sangat tinggi. Jika seorang pendeta menginternalisasi harapan ideal jemaatnya, hal itu akan langsung mengarah pada rasa malu yang lebih besar dan pada pembelaan perfeksionisme. Misalnya, rasa takut dan malu yang mendalam di dalam diri pendeta mungkin mengatakan kepadanya, "kamu tidak akan pernah cukup baik untuk dicintai dan dihargai." Jika pendeta mampu membawa rasa takut dan malu ini ke dalam terang kasih Tuhan, ia akan mulai menemukan lebih dalam bahwa ia selalu, mutlak, tanpa syarat dicintai dan dihargai oleh Tuhan. Tetapi ketika rasa takut dan malu ini ditekan keluar dari kesadaran dan ditutupi dengan pembelaan perfeksionisme, itu akan terus menjadi luka yang dalam yang membusuk dan menyiapkan panggung untuk krisis. Dalam keadaan ini, anggur persetujuan ideal yang memabukkan menjadi obat yang ampuh. Rasanya menyenangkan diakui sebagai orang baik, teladan yang saleh, dan pemimpin yang terhormat. Rasanya sangat menyenangkan. Kita tahu dari pengalaman pribadi bahwa para pendeta yang berlandaskan rasa malu akan melakukan segala cara untuk memastikan pasokan afirmasi yang kuat dan mengubah suasana hati secara teratur. Kita akan bekerja keras, kita akan mencoba mendapatkan apa yang kita terima, kita akan mencoba menjadi sangat baik—singkatnya, kita akan mencoba membuktikan bahwa hal-hal positif yang kita dapatkan adalah hal-hal yang pantas kita dapatkan. Dan kita akan melakukan segala daya upaya untuk menjadi begitu baik, begitu saleh, begitu sempurna—yah, Anda mengerti maksudnya. Kita akan mencoba menjadi Tuhan. Kita akan mencoba menjadi sebaik Tuhan. Entah bagaimana, dalam prosesnya kita akan lupa bahwa kita adalah makhluk ciptaan Tuhan yang membutuhkan pertolongan. Naluri di balik perfeksionisme bukanlah hal baru. Kita diingatkan dalam 1 Yohanes bahwa jika kita mengatakan bahwa kita tidak berdosa, kebenaran tidak ada di dalam kita. Tipu daya perfeksionisme tidak datang kepada kita sekaligus sebagai produk jadi—itu adalah proses yang lambat dan menggoda. Yang benar-benar kita butuhkan adalah melepaskan keinginan untuk menjadi cukup baik, cukup kompeten, dan cukup bijaksana. Kita perlu melepaskan semua ilusi itu—meskipun konsep diri kita mungkin pernah bergantung padanya di masa lalu. Sebagai gantinya, baik pendeta maupun jemaat membutuhkan anugerah yang besar. Kita membutuhkan anugerah yang cukup untuk memungkinkan kita mentolerir ketidaksempurnaan kita—kegagalan kita, kekurangan karakter kita. Kita tahu bahwa inilah sebenarnya inti dari Kabar Baik. Yesus tidak datang untuk orang-orang yang benar-benar baik, terhormat, kompeten, mandiri, dan religius. Itu bukanlah kabar baik. Berusaha keras agar terlihat seperti kita tidak membutuhkan dokter bukanlah inti dari Injil. Yesus datang untuk orang berdosa—orang-orang yang sama sekali tidak memiliki kesempatan untuk berhasil dalam kesempurnaan. Pelayanan di Kerajaan Allah dilakukan oleh orang-orang yang hancur, untuk orang-orang yang hancur, bersama orang-orang yang hancur—yang diberdayakan oleh anugerah Allah.
Benar
Beberapa jemaat tanpa sadar tergoda menuju Paradigma Pedestal karena "kebutuhan" untuk selalu benar. Apa yang kita anggap penting untuk selalu benar mungkin berbeda dari satu jemaat ke jemaat lainnya. Kita mungkin fokus pada kebenaran doktrin kita, interpretasi kita terhadap Kitab Suci, pendekatan kita terhadap kehidupan, penekanan kita, ibadah kita, pengajaran Alkitab kita, atau sikap kita terhadap mereka yang salah. Disfungsi dari pendekatan "kita" dan "mereka" ini sangat mengingatkan pada sikap para pemimpin agama di zaman Yesus. Yesus menyimpan konfrontasi terkuat-Nya untuk para pemimpin agama yang yakin bahwa mereka memiliki semua jawaban yang benar untuk semua pertanyaan yang benar. Kebutuhan untuk selalu benar ini sering berakar pada ketakutan bahwa Tuhan akan menghukum mereka yang "salah". Siapa yang tidak takut pada Tuhan yang siap menghukum semua orang yang membuat kesalahan? Dari ketakutan itulah muncul berbagai macam disfungsi.
Selama lebih dari satu dekade, salah satu dari kami bertugas di sebuah gereja yang sangat bangga dengan sejarahnya yang gemilang dan mempromosikan posisinya di antara gereja-gereja pengajaran Alkitab terbaik di Amerika. Terlepas dari kenyataan bahwa sejarah gereja ini ditandai oleh konflik staf/dewan yang mengakhiri karier, kepahitan yang mendalam, pelanggaran staf/dewan, perebutan kekuasaan, dan ketidakpercayaan, kami merasa nyaman berasumsi bahwa kami "benar" karena sejarah pengajaran Alkitab kami yang hebat. Kami mampu mengabaikan perilaku merusak diri sendiri karena pengajaran kami legendaris. Pendeta senior jemaat ini sering menyela percakapan pribadi dan rapat staf dengan ungkapan: "Saya tahu saya benar." "Kebenarannya" adalah kualitas yang diasumsikan, dinikmati, dan didorong oleh jemaat dan staf—kami perlu "benar" sama seperti dia. Pada akhirnya, tentu saja, semua upaya yang dilakukan untuk menjadi "benar" tidak dapat menutupi rasa takut dan malu kami. Ketika pelanggaran seksual memaksa pengunduran diri pendeta senior, kebutuhan untuk menjadi benar ini membuat jemaat tidak mungkin turun dari singgasananya sendiri dan mendapatkan bantuan yang dibutuhkan. Jemaat sama teguhnya pada paradigma pemujaan tersebut seperti halnya pendeta yang keliru. Orang luar yang mampu melihat disfungsi sistemik gereja tidak diberi kesempatan untuk didengarkan karena mereka tidak alkitabiah—tidak cukup "benar". Kehancuran Paradigma Pedestal terus menandai sejarah gereja itu lama setelah pendeta senior pergi. Gereja berasumsi bahwa mempekerjakan pendeta yang "tepat" sebagai pengganti adalah solusinya. Fokus mereka pada kegagalan moral pendeta sebelumnya memungkinkan mereka untuk menghindari evaluasi diri jemaat dan menciptakan filter yang salah dalam proses pencarian pendeta baru mereka. Intinya sederhana: jemaat yang hidup berdasarkan Paradigma Pedestal membutuhkan rekonstruksi sistematis dan komprehensif, bukan hanya perubahan personel.
Penawar untuk kebutuhan untuk selalu benar tidaklah rumit—itu adalah kerendahan hati yang sederhana. Tidak ada yang akan lebih membantu kita ketika bergumul dengan Paradigma Pedestal selain dosis besar kerendahan hati spiritual. Ini bukanlah kualitas yang mudah dikembangkan—biasanya muncul sebagai hasil dari kegagalan dalam satu atau lain hal. Tetapi kerendahan hati adalah elemen penting dalam pemulihan. Kerendahan hati, tentu saja, bukanlah sikap merendahkan diri, "Aku seperti cacing" yang penuh kebencian terhadap diri sendiri yang terkadang secara tidak tepat kita kaitkan dengan kebajikan ini. Sebaliknya, itu adalah kemampuan untuk mentolerir kebenaran tentang diri kita sendiri—baik kabar baik maupun kabar buruk. Itu adalah kemampuan untuk menjadi diri kita sendiri—manusia yang sangat dicintai dan sangat penuh kekurangan. Cara untuk turun dari "pedestal" adalah melalui kerendahan hati spiritual. Kerendahan hati spiritual menempatkan kita pada jalan yang dapat mengarah pada pertumbuhan spiritual sejati.
Isolasi
Isolasi adalah karakteristik lain dari para pendeta dan jemaat yang terjebak dalam Paradigma Pedestal. Isolasi para pendeta bisa begitu parah sehingga mereka menerima kesepian sebagai bagian penting dari pelayanan. Alih-alih memandang isolasi sebagai masalah yang merusak, isolasi justru dipandang sebagai sesuatu yang diinginkan dan tak terhindarkan. Banyak pendeta telah diajarkan di seminari bahwa menjalin persahabatan di dalam jemaat itu berbahaya karena persepsi favoritisme dan kekhawatiran lainnya. Seiring waktu, anggota jemaat mungkin juga belajar untuk mengharapkan pendeta mereka hidup dalam isolasi. Orang-orang di sebagian besar jemaat tidak dapat membayangkan menjadi sahabat karib dengan pendeta mereka. Akibatnya, para pendeta biasanya sangat kekurangan teman. Seperti halnya kita semua, akar isolasi terdalam bagi para pendeta ditemukan dalam keluarga asal mereka. Setiap pendeta memiliki masa lalu dengan potensi yang sama untuk terpapar trauma dan pelecehan yang dihadapi setiap anak lainnya. Jika masa kecil seorang pendeta membuatnya cenderung pada isolasi yang tidak sehat dalam hubungan dekat, gerejanya dapat dengan mudah menjadi perpanjangan dari keluarganya yang disfungsional. Jika dia tidak mencari bantuan, dia akan berhubungan di parokinya seperti yang dia lakukan di rumah. Hubungan akan dangkal, konfrontasi jujur akan dihindari, dan koneksi yang mendalam akan dielakkan. Kebutuhan akan hubungan intim yang dirancang Tuhan baginya tidak diakui, sehingga menciptakan rasa sakit emosional yang semakin intens.
Perpanjangan logis dari isolasi adalah kemungkinan adanya rahasia. Terisolasi dari hubungan pribadi yang bermakna di gereja, terputus dari teman-teman dan jauh dari pasangannya, seorang pendeta diberi banyak ruang rahasia untuk melakukan kesalahan. Siapa yang memiliki lebih banyak waktu luang sendirian di balik pintu tertutup selain para pendeta?
Keterasingan juga membuat meminta bantuan menjadi sangat sulit. Pendeta yang kesepian berasumsi bahwa "tidak ada yang mengerti" atau ia percaya bahwa tidak ada seorang pun yang aman untuk berbagi rahasia seperti itu. Sebaliknya, dengan penuh kesedihan ia menyimpulkan, "Jika mereka tahu apa yang saya lakukan, mereka tidak akan mencintai saya sama sekali."
Siklus penurunan progresif ini jarang berakhir tanpa krisis. Kombinasi rasa malu dan isolasi telah menyebabkan banyak pendeta terjerumus ke dalam kecanduan yang mematikan. Jejak air mata yang tepat yang dipilih seorang pendeta pada titik ini sulit diprediksi. Ia mungkin mengobati diri sendiri dengan zat adiktif atau perilaku yang tidak dapat diterima secara sosial (alkohol, narkoba, judi, seks). Di sisi lain, ia mungkin menyalurkan naluri adiktifnya ke dalam kecanduan pelayanan—dengan ambisius membangun gereja besar, secara progresif kecanduan pada prestasi dan penghargaan sebagai obat penenang yang paling ampuh untuk luka-lukanya. Yang lain mungkin hanya melamun dengan olahraga, TV, makan, dan proses pengubah suasana hati "yang dapat diterima secara sosial" lainnya.
Penawar bagi isolasi tentu saja adalah komunitas. Alkitab sangat jelas tentang hal ini. Tuhan selalu memanggil umat-Nya untuk hidup dalam komunitas—bukan dalam isolasi. Tidak baik bagi kita untuk sendirian. Tuhan tidak pernah bermaksud agar umat-Nya berfungsi seperti individualis yang mandiri. Penggunaan metafora "tubuh" dalam Alkitab untuk keluarga Tuhan memperjelas hal ini. Jika kita ingin membebaskan diri dari perbudakan rasa malu dan takut, kita perlu menjadikan komunitas kita tempat yang aman di mana kasih dan anugerah Tuhan dapat berkembang.
Paradigma Pedestal dalam Krisis
Kepura-puraan, perfeksionisme, "ingin selalu benar," dan isolasi selalu berujung pada krisis—baik dalam kehidupan individu maupun jemaat. Ketika dampak dari rasa takut dan malu ini tidak ditangani, hal itu akan merusak kehidupan dan institusi. Beberapa gereja berhasil beradaptasi dengan disfungsi yang semakin meningkat dan hidup selama beberapa generasi di atas panggung dalam semacam krisis kronis. Tetapi jemaat lain lebih beruntung. Jemaat dan pendeta ini menemukan jalan yang lebih baik—seringkali mereka menemukannya di tengah krisis akut. Perilaku buruk pendeta adalah krisis yang paling umum. Ketika panggung runtuh, jalan lain harus ditemukan. Tentu saja, ini bukanlah transisi yang mudah. Rasa takut dan malu akan menciptakan berbagai bentuk perlawanan terhadap perubahan.
Salah satu bentuk perlawanan adalah penolakan terhadap bantuan dari luar. Gereja-gereja Paradigma Pedestal adalah sistem yang tertutup secara ideologis. Mereka menjadi terlalu mementingkan kemandirian dan menutup diri dari bantuan luar. Para pendeta, baik secara lisan maupun kehidupan, sebagian besar mendefinisikan nilai-nilai dan teologi jemaat. Semakin lama seorang pendeta menjadi bagian dari sebuah jemaat, semakin besar kemungkinan pendeta tersebut akan mereproduksi gereja "sesuai dengan tipenya". Orang-orang yang merasa nyaman dalam sistem tertutup seperti itu tertarik pada pendeta-pendeta tersebut. Misalnya, jika seorang pendeta menolak gagasan bantuan profesional, anggota gereja juga akan menolak bantuan tersebut—atau menyembunyikannya ketika mereka mencarinya.
Semakin tertutup sistemnya, semakin kecil kemungkinan bantuan yang efektif akan diterima. Bagi para pendeta, mencari bantuan yang selama ini mereka remehkan terkadang merupakan hal yang terlalu sulit untuk diterima. Bagi jemaat, melakukan hal itu berarti menolak apa yang telah mereka pelajari.
Bentuk penolakan lain untuk mencari bantuan adalah penyangkalan biasa. Penyangkalan institusional dan pribadi merupakan bagian yang tak terhindarkan dari setiap krisis. Penyangkalan adalah pertahanan pelindung yang diberikan Tuhan terhadap keadaan darurat yang luar biasa yang secara otomatis aktif selama krisis. Penyangkalan yang bermanfaat melindungi kita dari keharusan menghadapi trauma sekaligus. Namun, apa yang awalnya melindungi dan bermanfaat, dapat menjadi sangat merusak. Penyangkalan yang menyakitkan menyebabkan kita sama sekali tidak menghadapi kenyataan. Penyangkalan semacam ini dapat berakibat fatal ketika pendeta, dewan, atau anggota gereja tidak menganggap masalah cukup serius untuk mencari bantuan dari luar.
Ketika orang-orang bersedia keluar dari sistem tertutup dan mengatasi penyangkalan, manfaat jangka panjang menjadi mungkin. Ketika para pendeta dan gereja mengatasi kecenderungan alami mereka untuk menghindari bantuan dari luar, mereka memulai perjalanan pemulihan. Mereka menemukan harapan. Mereka mengubah paradigma mereka.
Proses Pemulihan Paroki
Kami yakin bahwa krisis selalu membawa peluang untuk pertumbuhan dan perubahan. Ketika pemecatan, pengunduran diri, atau cuti yang mengkhawatirkan dari seorang pendeta diumumkan, kita tentu saja akan terguncang secara emosional. Terkadang dampak emosionalnya sangat besar. Tetapi jemaat yang sedang pulih dapat mengatasi rasa sakit tersebut, dapat mengurangi rasa saling menyalahkan, dan dapat menggunakan krisis tersebut untuk mendorong pertumbuhan yang sehat.
Kunci pertama untuk menemukan peluang pemulihan dalam krisis adalah memperhatikan rasa sakit. Rasa sakit yang diabaikan akan menyebabkan lebih banyak rasa malu dan takut. Jemaat harus berbagi rasa sakit mereka untuk bergerak menuju kasih karunia dan kasih sayang. Gereja yang menciptakan tempat yang aman untuk memproses rasa sakit akan menemukan ikatan dan penyembuhan. Godaan untuk terlalu cepat melupakan rasa sakit akan selalu ada. Tetapi itu berarti kehilangan informasi dan peluang penting. Misalnya, di tengah krisis, jemaat sering berasumsi bahwa satu-satunya perubahan yang dibutuhkan adalah memilih pendeta yang lebih baik di lain waktu. Ini adalah penalaran yang sangat keliru. Gereja-gereja yang pendetanya terpaksa mengundurkan diri karena kegagalan moral jauh lebih mungkin untuk mempekerjakan pendeta lain yang juga akan gagal secara moral daripada gereja-gereja di mana tragedi semacam itu belum terjadi. Gereja-gereja memperoleh wawasan berharga tentang diri mereka sendiri ketika mereka meluangkan waktu untuk menghadapi rasa sakit mereka dengan jujur.
Terlalu sering, setelah kegagalan pastoral menjadi publik, satu-satunya instruksi yang jelas yang diberikan kepada jemaat adalah bahwa mereka tidak boleh membicarakannya. Teks-teks Alkitab tentang gosip sering disebutkan dalam konteks ini. Dan gosip, tentu saja, merupakan bentuk komunikasi yang menyakitkan. Tetapi diam bukanlah solusi untuk gosip. Komunikasi yang sehat adalah solusinya. Tidak berbicara sama sekali berarti bahwa kehilangan itu tidak akan disembuhkan. Tidak mudah untuk berbicara dengan cara yang sehat dalam keadaan seperti itu. Sistem tertutup mungkin membutuhkan orang luar yang terlatih untuk bertindak sebagai fasilitator bagi percakapan jemaat. Satu hal yang jelas: upaya untuk mengabaikan rasa sakit akibat krisis hanya menghasilkan ekspresi rasa sakit yang terselubung daripada yang terang-terangan. Tanda pasti bahwa jemaat masih membawa rasa sakit yang belum terselesaikan adalah ketika mereka terlibat dalam saling menyalahkan. Misalnya, menganggap bahwa pendeta adalah satu-satunya masalah adalah bukti bahwa gereja masih berada di atas tumpuan. Tentu saja, tidak tepat untuk menyalahkan jemaat atas pendeta yang memilih untuk tidak bermoral atau yang mengalami kelelahan. Tetapi menyalahkan bukanlah masalah di sini. Sedikit kemajuan akan dicapai dalam situasi krisis jika kita hanya berfokus pada 'siapa yang harus disalahkan'.
Selain mengatasi penderitaan jemaat, setiap disfungsi sistemik yang mendasarinya juga harus dihadapi. Krisis adalah kesempatan untuk membantu gereja belajar bagaimana bertumbuh dalam kejujuran, kasih karunia, dan kasih. Dengan intervensi yang terampil dan disengaja, proses pemberantasan rasa takut dan malu dapat dimulai. Salah satu dari kami baru-baru ini berbicara dengan anggota dewan gereja yang sangat khawatir tentang pendeta senior mereka. Konflik staf yang semakin meluas menciptakan krisis gereja. Mereka berpikir pendeta mereka terlalu menuntut dan otoriter terhadap beberapa anggota staf—tetapi mereka takut untuk mengatakan hal itu kepadanya. Mereka juga yakin bahwa aliansi istimewa pendeta dengan anggota staf tertentu memicu konflik tersebut. Namun, mereka belum menyampaikan kekhawatiran jujur mereka kepada pendeta. Mereka ingin pendeta terbuka terhadap perubahan dan bertumbuh, tetapi mereka secara konsisten memberikan evaluasi positif yang tidak mencakup penyebutan kekhawatiran mereka. Ketakutan untuk mengatakan kebenaran mulai melumpuhkan efektivitas mereka dalam memimpin jemaat. Meskipun dewan mungkin benar tentang banyak masalah pendeta mereka, ketakutan mereka membutakan mereka terhadap solusi yang efektif. Ketika mereka menghubungi kantor kami, mereka berharap untuk menyelesaikan krisis saat ini dengan reorganisasi dan penulisan ulang deskripsi pekerjaan! Mereka mencari konsultan yang dapat membimbing proses ini agar pendeta senior yang populer ini tidak perlu berkonfrontasi. Mereka khawatir dengan apa yang mungkin dilakukannya jika ia terlalu marah. Namun, masalah sebenarnya adalah kecemasan sistemik dan dialog yang sopan tetapi tidak jujur. Sekadar mengubah deskripsi pekerjaan saja tidak akan menyelesaikan masalah ini! Ketakutan dan bahkan ketidakjujuran yang bermaksud baik selalu menghasilkan konflik. Dewan perlu menghadapi peran mereka sendiri dalam disfungsi tersebut. Dewan gereja dan jemaat yang memilih untuk dengan berani meninjau kembali nilai-nilai sistemik mereka sedang mengambil langkah pertama untuk turun dari singgasana. Jemaat yang tanpa disadari telah mendorong perilaku disfungsional perlu mengembangkan strategi untuk perubahan. Bantuan dari luar seringkali merupakan satu-satunya cara untuk mencapai hal ini. Upaya semacam itu membutuhkan pertanyaan-pertanyaan sulit yang diajukan dan dijawab. Apakah kita mengidealkan, mengisolasi, atau mempermalukan pendeta kita? Apakah kita cukup terbuka dalam berbagi perjuangan kita sendiri untuk menghindari kepura-puraan? Apakah kita sebagai gereja dan dewan mendapatkan bantuan yang kita butuhkan?
Setiap krisis memang membingungkan dan menyakitkan, tetapi juga merupakan sebuah peluang. Setiap gereja yang secara bertanggung jawab mengatasi rasa sakit dan disfungsinya akan menemukan jalan yang lebih baik dan paradigma yang lebih sehat. Sebuah gereja yang tidak berada di atas tumpuan mungkin bingung dan kesakitan—tetapi ia memiliki masa depan dan harapan!
Proses Pemulihan Pastoral
Dalam situasi krisis, seorang pendeta sering kali dibiarkan sendirian untuk memilih solusi yang paling menyembuhkan dan bermanfaat. Tetapi orang yang tenggelam jarang mampu menyelamatkan dirinya sendiri. Ia membutuhkan bantuan. Bantuan profesional. Sayangnya, pendeta sering menghadapi penolakan yang kuat untuk mendapatkan bantuan. Penolakan untuk mendapatkan bantuan berasal dari lingkungan yang telah ia bantu bentuk, dari proses internalnya sendiri, dan dari ketidakbiasaannya dalam menerima bantuan.
Setiap pendeta hidup dalam lingkungan yang telah mengembangkan aturan tentang penerimaan terhadap upaya mencari bantuan. Di terlalu banyak jemaat, mencari bantuan sama sekali tidak dapat diterima. Prasangka terhadap pencarian bantuan profesional ini biasanya tidak ada ketika masalahnya adalah masalah fisik. Masalah fisik jauh lebih dapat diterima dalam budaya kita. Tidak apa-apa untuk mendapatkan bantuan medis terbaik yang tersedia untuk masalah fisik. Tidak demikian halnya ketika masalahnya bersifat emosional, mental, atau perilaku. Di banyak jemaat, mendapatkan konseling dianggap hampir sama memalukannya dengan tetap terperangkap dalam penderitaan atau dosa seseorang.
Selain harus meminta bantuan di lingkungan yang tidak bersahabat, seorang pendeta yang sedang berjuang mungkin menghadapi berbagai tingkat penolakan internal untuk mendapatkan bantuan. Kita mungkin takut bahwa meminta bantuan akan membuat kita lebih banyak dikritik, berpotensi ditolak, dan bahkan menyebabkan jemaat tidak mempercayai penilaian kita. Kita takut bahwa terungkapnya kelemahan ini akan mengikis kepercayaan diri yang diperlukan untuk memimpin jemaat. Bahkan mungkin terasa seperti "menyerah" pada apa yang telah lama coba dikatakan oleh pasangan.
Terakhir, penolakan untuk mendapatkan bantuan mungkin diperparah karena peran pastoral sebagai pemberi bantuan. Para pastor secara teratur dipuji karena memberikan bantuan. Mereka tidak didorong atau dipuji ketika mereka mendapatkannya atau membutuhkannya. Karena banyaknya bentuk penolakan untuk mendapatkan bantuan, ada godaan nyata untuk puas dengan solusi yang tidak memadai. Pengakuan dosa, misalnya, meskipun mungkin sangat tepat, jarang dapat menghilangkan proses kecanduan atau perilaku rahasia yang sudah berlangsung lama. Pengakuan publik Jimmy Swaggert yang sekarang terkenal dan rasa malu yang dialaminya kemudian mengajarkan kita untuk menghindari anggapan bahwa strategi seperti itu sudah cukup. Kesedihan publik yang tulus dan rasa malu yang mendalam tidak cukup untuk membongkar Paradigma Pedestal. Hal yang sama dapat dikatakan tentang anggapan bahwa kelompok akuntabilitas adalah solusi untuk pelanggaran pastoral. Kelompok-kelompok tersebut dapat membantu, tetapi jarang menjadi sumber daya yang cukup bagi seorang pastor yang tertangkap terlibat dalam perilaku rahasia yang merusak. Dalam keadaan ini, pastor telah membuktikan bahwa akuntabilitas saja tidak akan menyelesaikan masalah. Akuntabilitasnya kepada dewan dan jemaat tidak cukup untuk mencegah perilaku destruktif awal. Akuntabilitas yang lebih besar mungkin justru akan memberinya lebih banyak orang yang perlu dia hindari!
Alih-alih menolak bantuan dan puas dengan solusi yang tidak memadai, para pendeta dan jemaat perlu belajar menciptakan komunitas di mana tidak ada rasa malu atau takut dalam mencari bantuan profesional. Berapa banyak pengunduran diri paksa yang dapat kita hindari jika kita memutuskan untuk bersikap bijak dalam mencari bantuan? Berapa banyak bencana di masa depan yang dapat kita hindari hanya dengan mendapatkan bantuan yang kita butuhkan saat kita membutuhkannya? Bukankah kita akan lebih menghormati Tuhan kita jika kita mendapatkan bantuan sebelum kegagalan kita menjadi berita utama di surat kabar lokal atau muncul di layar televisi kita dalam acara seperti Hard Copy?
Baru-baru ini kami mendengar tentang sebuah gereja di mana pendeta seniornya terpaksa mengundurkan diri karena kegagalan moral. Sikapnya jelas mengenai sumber daya psikologis—bahkan sumber daya Kristen. Sumber daya tersebut tidak boleh dipercaya. Namun, selama beberapa tahun sebelum pemecatannya, enam dari delapan anggota staf senior di gerejanya diam-diam menemui terapis. Tiga dari mereka yang mendapatkan bantuan memiliki masalah seksual besar yang mereka perjuangkan. Dan pendeta senior, yang tidak menyadari bahwa stafnya mendapatkan bantuan secara diam-diam, sendiri terlibat dalam serangkaian hubungan seksual yang tidak pantas dengan anggota jemaat. Kegilaan semacam ini hanya dapat dipertahankan dalam sistem tertutup di mana Paradigma Pedestal berkuasa. Gereja tersebut akhirnya hancur. Betapa berbeda hasilnya jika pendeta tersebut menyadari kebutuhannya akan bantuan dan mencarinya secara terbuka dan berani. Betapa berbeda hasilnya jika gereja tersebut menjadi tempat yang aman bagi mereka yang berjuang untuk menemukan harapan.
Dari Puncak Kejayaan Menuju Pemulihan
Para pendeta dan gereja yang berakar pada rasa takut dan malu seringkali dengan gigih berpegang pada Paradigma Pedestal. Untungnya, ini bukanlah satu-satunya paradigma yang tersedia. Keadaan tidak harus seperti ini. Ada jalan yang lebih waras, lebih penuh kasih karunia, lebih penuh kebenaran, dan lebih alkitabiah. Kita tidak perlu terus menerus dari generasi ke generasi terjebak pada pedestal yang membutakan dan merugikan diri sendiri itu. Kita dapat belajar untuk hidup dalam kasih karunia dan kasih. Kita dapat memilih paradigma yang lebih baik—paradigma pemulihan. Model pemulihan Kristen mengasumsikan bahwa kita adalah karya yang sedang dalam proses—bukan produk jadi. Kita memiliki kekurangan—bukan tanpa cela. Model ini mengasumsikan bahwa Bapa kita senang dengan perjalanan kita menuju kasih dan kasih karunia-Nya. Seperti yang telah kita sebutkan sebelumnya, setiap individu, keluarga, dan gereja berada pada kontinum antara rasa malu dan takut di satu sisi—dan kasih karunia dan kasih di sisi lain. Menjadi seseorang yang sedang dalam pemulihan, atau menjadi jemaat yang sedang dalam pemulihan, berarti kita bergerak pada kontinum itu menjauh dari rasa takut dan malu—menuju kasih dan kasih karunia. Namun, proses transformasi jarang berjalan mulus. Akan ada banyak saat ketika rasanya seperti dua langkah maju, satu langkah mundur. Fokus yang berkelanjutan pada tujuan adalah yang kita butuhkan—tujuan untuk menjadi jemaat yang penuh kasih karunia dan kasih sayang. Apa yang akan menggerakkan kita ke arah itu? Apa yang mungkin menyebabkan gereja dan pendeta bergerak menuju kasih karunia dan kasih? Kita hanya punya ruang untuk satu contoh:
Sebuah gereja besar baru-baru ini menelepon untuk meminta bantuan bagi pendeta mereka. Pendeta tersebut telah menjadi staf gereja selama hampir satu dekade. Perannya dalam membangun jemaat sangat signifikan. Dia adalah salah satu bintang mereka. Namun, dia telah beberapa kali tertangkap menggunakan internet untuk menonton pornografi. Pimpinan gereja merasa tidak punya pilihan selain mencari cara yang baik untuk membantu dia dan keluarganya serta mengeluarkannya dari tim staf. Mereka ingin kami memberi tahu mereka jenis bantuan apa yang tersedia. Saat kami berbicara, menjadi jelas bahwa rapat dewan yang akan datang (malam itu) adalah rapat yang sangat penting. Pada titik ini dalam percakapan di antara para pimpinan, semua fokus tertuju pada pendeta dan semuanya mengarah pada pemecatan meskipun pendeta tersebut sangat populer. Salah satu dari kami mengajukan pertanyaan ini kepada ketua dewan gereja: “Apakah pendeta satu-satunya orang di jemaat, atau bahkan di dewan gereja, yang memiliki masalah ini?”
Sebenarnya itu bukan pertanyaan yang sulit. Dia tahu jawabannya. Tentu saja tidak. Pertanyaan lanjutan yang jelas adalah ini: “Apakah ada cara untuk menanggapi masalah pendeta dengan cara yang dapat membantu beberapa orang lain yang bergumul dengan masalah yang sama pada saat yang bersamaan?” Ada jeda yang lama. Ini adalah pemikiran yang sama sekali baru. Pertanyaan itu perlu diajukan beberapa kali dengan cara yang berbeda agar pemikiran baru ini dapat berkembang. Secara bertahap, fokus percakapan kami bergeser. Masalahnya telah berubah dari bagaimana menyingkirkan pendeta yang populer tetapi "bermasalah" menjadi bagaimana menanggapi masalah yang sangat umum di jemaat—masalah yang juga dialami oleh pendeta. Pergeseran fokus ini tidak mudah. Itu bukan transisi yang mulus. Tetapi itu adalah pergeseran yang penting. Muncul kesempatan bagi seluruh gereja untuk berurusan secara jujur dan ramah tidak hanya dengan pendeta tetapi juga dengan setiap orang di jemaat yang bergumul dengan masalah serupa. Kemungkinan-kemungkinan kreatif muncul. Mungkin dewan dapat memberikan cuti, mengamankan bantuan berkualitas untuk pendeta dan keluarganya, dan kemudian membahas masalah-masalah ini secara terbuka di jemaat. Mungkin pendeta yang sedang menyembuhkan itu akhirnya bisa berbagi kisah penyembuhannya yang sedang berkembang. Mungkin sebuah kelompok dukungan dapat dibentuk untuk orang-orang yang bergumul dengan masalah ini. Mungkin, hanya mungkin, jika kita menurunkan pendeta dari singgasananya dan mulai mengatakan yang sebenarnya—mungkin semua ini bisa berujung pada pertumbuhan dan penyembuhan bagi banyak orang. Dengan menanggapi serius kebutuhan pendeta akan pemulihan dan dengan menghadapi kenyataan bahwa pergumulan pendeta adalah hal yang umum terjadi pada banyak orang di jemaat, mereka membuka pintu menuju masa depan yang jauh lebih penuh kasih karunia bagi jemaat. Jika mereka memilih untuk menyingkirkan pendeta—alih-alih menyingkirkan singgasananya—hasilnya akan sangat berbeda.
Kami tidak bermaksud menyiratkan bahwa selalu bijaksana atau mungkin untuk mempertahankan seorang pendeta yang telah jatuh. Tetapi tidak pernah bijaksana untuk memberhentikan seseorang tanpa setidaknya sepenuhnya mengupayakan pemulihan. Tidak ada yang dapat memberikan dampak yang lebih positif pada sebuah jemaat selain menyembuhkan salah satu bagian pentingnya. Pendekatan ini mengharuskan gereja untuk memperlambat proses dan menerima bantuan dari luar. Pemberhentian yang cepat jarang membawa pertumbuhan yang berkualitas dan biasanya menyebabkan krisis berulang. Kreativitas, dikombinasikan dengan komitmen terhadap kejujuran dan kasih karunia, dapat menghasilkan perubahan jangka panjang yang langgeng. Kisah ini adalah contoh bagaimana sebuah jemaat mulai menjauh dari posisi yang tinggi dan menuju kebebasan pemulihan. Ada banyak cara gereja dapat memulai perjalanan ini—setiap langkah yang menjauhkan kita dari rasa takut dan malu dan mendekatkan kita pada kasih karunia dan kebenaran. Kita dapat yakin bahwa, saat kita menghadapi dan melepaskan kepura-puraan kita, perfeksionisme kita, kebutuhan kita untuk menjadi "benar" dan isolasi kita, pilihan-pilihan kreatif baru akan mulai muncul. Kita akan menemukan cara untuk secara aktif mempraktikkan kejujuran, kasih sayang, kerendahan hati, dan saling ketergantungan. Dan, seiring kita berkomitmen pada cara-cara baru ini, kita secara bertahap akan menjadi komunitas yang lebih penuh rahmat.
Doa kami adalah agar banyak gereja dan pendeta diberdayakan oleh Bapa kita yang penuh kasih karunia untuk turun dari singgasana dan menemukan pengalaman yang memberi kehidupan dengan menancapkan akar dalam-dalam ke dalam tanah kasih Allah yang tak pernah gagal.
Dale Wolery adalah direktur eksekutif dari Clergy Recovery Network . Dale Ryan adalah CEO dari Christian Recovery International.