어린 시절 트라우마로부터의 회복

저자: Juanita Ryan

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저는 어린 시절 트라우마 생존자입니다. 또한 저는 모든 종류의 어린 시절 트라우마 생존자들을 상담하는 치료사입니다.

이 글에서 제가 나누고자 하는 내용은 저의 개인적인 회복 여정에서 나온 것이며, 저에게 자신의 여정의 일부를 공유할 수 있는 영광을 허락해 주신 다른 분들의 이야기로 더욱 풍성해졌습니다.

제가 여기서 논의할 것은 이런 종류의 회복에 관련된 과정을 이해하기 위한 한 가지 모델입니다. 이 특정 모델은 통합 과정에 초점을 맞춥니다. 우리는 종종 치유를 온전함을 향한 여정으로 생각합니다. 온전함을 향해 나아가는 것은 우리 삶과 우리 자신의 모든 조각난 조각들을 모아 다시 모으는 것을 포함합니다. 어린 시절 트라우마에서 일어나는 일의 일부는 우리가 본능적으로 우리의 발달하는 자아 감각에 가해지는 고통으로부터 벗어나기 위해 필요한 모든 것을 한다는 것입니다. 우리가 충분히 오랫동안 그리고 충분히 강하게 밀어내면, 우리는 우리의 경험의 일부와 심지어 우리 자신의 일부를 부인하기 시작합니다. 우리의 경험과 우리 자신을 부인하는 것에는 무슨 일이 일어났는지 잊는 것부터 무슨 일이 일어났는지 알지만 그것이 그렇게 나쁘지 않았거나 장기적인 영향을 미치지 않았다고 스스로를 설득하는 것까지 포함됩니다.

이 모델은 어린 시절에 어떤 종류의 주요 미해결 트라우마가 우리에게 서로 분리되어 종종 서로 갈등하는 내부 상태를 남긴다고 가정합니다. 특히 우리는 세 가지 내부 상태 또는 우리 자신에 대한 감각을 살펴볼 것입니다. 이 세 가지 내부 자아에는 상처받은 자아, 판단하는 자아, 관찰하고 연민하는 자아가 포함됩니다.

어린 시절 트라우마에서 회복하려면 우리가 부인한 경험을 소유해야 합니다. 여기에는 우리가 계속해서 밀어내고 싶어하는 우리 자신의 일부를 소유하는 것이 포함됩니다. 이것은 고통스러운 과정인데, 왜냐하면 그것은 우리가 고통스러운 현실을 받아들여야 한다는 것을 의미하기 때문입니다. 우리 안의 모든 것(그리고 종종 우리 주변의 모든 것)은 이것이 올바른 길이 아니라고 말합니다. 그러나 아무리 고통스럽더라도 우리를 자유롭게 하는 것은 항상 진실입니다. 우리의 삶의 경험과 그것이 우리에게 미치는 지속적인 영향을 받아들이는 것은 자유와 온전함으로 가는 길입니다.

상처받은 자아

상처받은 자아는 우리가 경험한 트라우마 당시에 발생한 대부분의 수치심, 두려움, 절망을 지닌 우리의 일부입니다. 아이들은 자신의 삶 속 사건에 대한 매우 제한된 관점을 가지고 있으며, 대부분의 경우 부정적인 경험을 자신의 잘못으로, 자신에게 문제가 있다는 증거로 해석합니다.

어린 시절에 발생한 트라우마에 대해 이야기하고 있기 때문에 우리는 종종 우리 자신의 상처받은 부분을 어린 시절의 자아로 경험합니다. 우리의 이 부분은 보통 우리가 트라우마를 겪었을 때의 나이에 대한 어린아이의 사고방식을 가질 것입니다. 따라서 우리의 이 부분은 3살이거나 13살일 수 있습니다. 또는 지속적인 학대나 트라우마를 경험했다면, 우리는 우리의 이 부분을 다른 나이와 발달 단계에 있는 것으로 경험할 수 있습니다.

회복 여정을 시작하기 전과 이 여정 초기에 우리 자신의 이 부분은 대부분 시간 숨겨져 있을 수 있습니다. 우리가 한때 경험했던 고통과 그것이 우리 삶에 미치는 영향으로부터 무의식적으로 멀어졌기 때문에, 우리의 이 부분은 숨겨져 왔습니다. 물론 문제는 이 부분이 우리의 인식 밖에 존재하더라도 우리 삶에 큰 힘을 가지고 있다는 것입니다. 사실, 그것은 우리의 인식 밖에 존재하기 때문에 우리가 그것의 존재를 더 잘 알고 있다면 가질 수 있는 것보다 더 큰 힘을 가지고 있습니다.

이것은 우리의 불안하고 반응적인 부분입니다. 우리의 이 부분은 보통 "나는 나쁘다, 나는 못생겼다, 나는 멍청하다, 나는 가치가 없다, 나는 내가 가진 것을 받을 자격이 있다, 아무도 나를 사랑할 수 없다"와 같은 끔찍한 것을 믿습니다. 종종, 우리가 사랑과 가치를 얻기 위해 아무리 노력하더라도, 우리의 이 부분은 우리가 도움이나 희망을 넘어섰고 사랑을 넘어섰다는 깊고 극복할 수 없는 두려움을 안고 있습니다.

아이에게 일어나는 일은 아이의 자아감에 영향을 미칩니다. 아이가 정신 질환, 약물, 이혼 또는 사망으로 부모를 잃으면 아이는 상실에 대한 책임감과 버림받을 만한 자격이 있다고 느낄 수 있습니다. 아이가 일상적으로 언어적 학대나 신체적 학대를 경험하면 아이는 자존감을 거의 느끼지 못할 것입니다. 성적 학대와 같은 음란한 일이 아이에게 일어나면 그 아이는 음란하다고 느끼거나 아이의 언어로 말하면 추하고 더럽다고 느낄 것입니다.

또한, 트라우마를 겪은 아이들은 모욕적이고, 모욕적인 말과 행동으로 고통받을 뿐만 아니라, 양육, 지원, 사랑, 보살핌의 부족으로 고통받을 수도 있습니다. 사실, 학대나 트라우마를 겪은 많은 아이들은 트라우마 자체만큼이나 방치와 사랑의 부족으로 고통받습니다. 그래서 우리의 상처받은 부분은 상처를 입고, 두려워하고, 부끄러워하고, 숨고 싶어하고, 사랑에 굶주립니다.

판단하는 자아

두 번째 "자기"는 판단하는 자기입니다. 회복 전과 회복 초기에는 우리의 이 부분이 종종 내부적으로 모든 것을 "책임지고" 있습니다. 그리고 우리의 이 부분은 통제권을 유지하고 싶어합니다. 우리 중 많은 사람들이 회복을 시작하면서 우리의 이 부분이 얼마나 많은 것을 책임지고 있는지 알게 되어 놀랍니다.

판단하는 자아는 여러 면에서 우리와 다른 사람들을 비판하고 거부합니다. 하지만 가장 특히 우리의 판단하는 부분은 상처받은 자아를 거부하는 것입니다. 우리의 판단하는 부분은 상처받은 아이를 너무 궁상스럽고, 너무 취약하고, 너무 큰 부담이고, 너무 큰 문제이고, 우리의 시간을 받을 자격이 없고, 당혹스럽고, 심지어 위협적인 존재로 볼 수 있습니다. 우리의 판단하는 부분에 상처받은 아이는 일어난 나쁜 일에 대한 책임이 있고 따라서 끔찍한 수치심의 원천입니다. 우리 안의 판단하는 자아는 상처받은 아이가 고통에 압도당했다고 봅니다. 상처받은 아이는 언제든지 통제력을 잃고 잘못 행동할 수 있으므로 나쁘고 엄격하게 통제해야 합니다. 상처받은 자아에 대한 이 모든 두려움과 반응성 때문에 우리의 판단하는 부분은 상처받은 아이를 침묵시키고, 통제하고, 부인하고 싶어합니다.

판단은 항상 분리를 만들어냅니다. 그리고 이 경우, 판단이 우리 자신을 상대로 하기 때문에, 우리 안의 판단자가 우리를 우리 자신으로부터 분리시킵니다. 이 분리는 온전함의 반대이고, 치유의 반대입니다. 그래서 우리 안의 판단하는 부분이 책임을 질 때, 그것은 우리의 치유를 적극적으로 방해합니다.

우리 자신에 대한 이 부분을 이해하는 열쇠는 이 부분이 우리가 비밀리에 마땅히 받아야 한다고 두려워하는 해로부터 우리를 필사적으로 보호하려고 노력해 왔다는 것입니다. 외상의 성격에 따라 보호를 제공하려는 이러한 시도는 생사의 긴박감을 수반했을 수 있습니다. 이는 부모가 이혼하거나 부모가 죽었을 때 세상이 무너지는 것을 느꼈다면 사실일 수 있습니다. 방치가 정서적일 뿐만 아니라 신체적이기도 했다면 사실일 수 있습니다. 그리고 우리의 삶이 직접적으로 위협받았다면 확실히 사실일 수 있습니다.

판단하는 우리의 부분이 사용할 수 있는 보호 전략은 조용하고 "착하게" 행동하는 것부터 화를 내고 적대적으로 행동하는 것까지 다양합니다. 보호 전략이 숨는 것이든 공격하는 것이든, 그 뒤에 있는 진짜 동기는 우리 자신과 다른 사람들을 통제하여 안전감을 만들어낼 수 있기를 바라는 것입니다.

우리의 이 부분은 삶을 잘 운영하기 위해 열심히 일해 왔습니다. 하지만 그 시도는 필연적으로 상황을 악화시킵니다. 우리는 우리의 판단하는 부분이 만든 어려움에 대한 해결책이 우리 자신의 상처받은 부분을 추방하는 것이 아니라 우리의 판단하는 부분이 우리를 보호하려고 했던 두려움과 수치심을 치유하는 것임을 알게 될 것입니다.

관찰하고, 연민하는 자아

우리가 논의할 세 번째 내적 자아는 관찰하고 자비로운 자아입니다. 이것은 우리의 친절하고 지혜롭고 사랑스러운 부분입니다. 우리의 이 부분이 하는 관찰 역할은 더 많은 판단이나 반응성을 더하지 않고 상처받은 아이와 판단하는 자아에게 무슨 일이 일어나고 있는지 알아차리고 주의를 기울일 수 있는 것입니다. 이 부분이 하는 자비로운 역할은 상처받은 아이와 판단하는 자아가 치유되기 위해 필요한 친절과 사랑으로 반응하는 것입니다.

회복 초기에는 우리의 이 부분이 빈혈이거나 아예 없는 것처럼 보일 수도 있습니다. 어떤 종류의 어린 시절 트라우마에서 살아남았을 때, 우리는 종종 다른 사람들에 대한 이해와 연민을 경험하고 표현할 수 있습니다. 하지만 우리 자신에 대한 이해나 연민을 느끼는 것은 종종 매우 어렵습니다. 우리 자신에 대한 이러한 연민의 부족에는 여러 가지 이유가 있습니다. 우리는 연민이 우리에게 주어질 수 있다는 절망 속에 살 수 있습니다. 우리는 연민을 받을 자격이 없다고 믿을 수 있습니다. 그리고 우리는 우리 자신에게 "관대하다면" 더 많은 트라우마에 취약해질 것이라고 두려워할 수 있습니다.

그러나 현실은 이해와 연민 없이는 완전히 치유될 수 없다는 것입니다. 회복의 중요한 부분은 하나님과 다른 사람들로부터 은혜와 연민을 받아들이고 우리 자신에게도 은혜와 연민을 확장할 수 있는 능력을 갖는 것입니다. 우리는 관찰하고 연민하는 우리의 부분이 너무 미숙한 상태에서 이 여정을 시작하기 때문에, 우리는 다른 사람들로부터 사랑과 은혜를 받아들이는 것으로 시작해야 합니다. 이것조차도 어려울 수 있습니다. 우리는 아마도 조금씩 받아들이는 것으로 만족해야 할 것입니다. 그러나 우리가 계속해서 은혜로 영양을 공급받으면, 우리는 우리 자신에 대한 연민의 능력이 강화되도록 우리의 이 부분을 성장시킬 것입니다.

물론, 이 세 가지 내적 상태가 전체 자아를 구성하는 것은 아닙니다. 우리는 확실히 이보다 더 복잡합니다. 하지만 이 세 가지 내적 상태와 그것들이 어떻게 상호 작용하고 심지어 서로 갈등하는지에 초점을 맞추면 치유에 대한 우리의 필요성과 어린 시절 트라우마에서 치유되는 과정을 거치면서 경험하는 내적 갈등을 이해하는 방법을 제공할 수 있습니다.

치유 과정 개요

이 모델에 따르면, 어린 시절 트라우마에서 회복하는 과정에서 우리가 거치는 과정에는 (1) 우리의 내면 상태에 대한 인식 개발, (2) 우리의 경험과 내면 상태에 대한 소유권 가지기, (3) 우리가 온전함을 경험할 수 있도록 우리의 내면 상태를 통합하는 것이 포함됩니다.

이러한 각 과정은 극도로 힘들고 고통스러울 수 있습니다. 이 모든 것은 혼자서 할 수 없습니다. 우리에게는 지원이 필요합니다. 우리에게는 하나님과 다른 몇몇 사람들이 우리와 함께 이 짐을 지고 가야 합니다. 우리는 하나님의 인도와 위로를 경험해야 하는데, 그것은 하나님의 사랑의 영으로부터 직접 우리에게 오는 것이고, 하나님께서 우리 삶에 데려오신 사람들을 통해 우리에게 오는 것입니다.

우리 중 많은 사람이 이런 식으로 하나님을 신뢰하는 데 어려움을 겪을 것입니다. 우리는 하나님이 우리를 다치게 한 어른들이나 우리를 보호하지 않은 어른들과 같을까 봐 두려워할 수 있습니다. 우리는 하나님이 우리에게 실망하거나, 우리를 잊었거나, 우리에게 혐오감을 느끼실까 봐 두려워할 수 있습니다. 우리의 가장 깊은 치유는 하나님이 이런 것들이 아니라는 것을 발견하는 것입니다. 하나님은 "자비의 아버지요 모든 위로의 하나님"으로 우리에게 계시되며, "매일 우리의 짐을 지신다". 하나님은 우리에게 직접적이고 개인적으로 우리 각자가 얼마나 깊이 사랑받고 소중하게 여겨지는지 보여주고 싶어합니다. 우리의 역할은 하나님이 우리를 위로하고, 우리에게 사랑을 계시하고, 우리의 마음과 정신을 열어 완전히 치유되기 위해 필요한 모든 은혜의 선물을 받도록 초대하는 위험을 감수하는 것입니다.

이 세 가지 과정은 선형적이지 않습니다. 이것들은 단순한 1-2-3-끝나는 경험이 아닙니다. 대신 이것들은 순환적입니다. 우리는 우리의 마음과 가슴과 삶에서 무슨 일이 일어나고 있는지 살펴보기 위해 신의 도움과 다른 사람들의 도움을 구하는 것으로 시작합니다. 그런 다음 우리는 우리가 알게 된 것을 인정하고 받아들이기 위해 신의 도움을 계속 구합니다. 그리고 천천히 우리는 지금 보고 받아들이는 현실을 통합하기 시작하는 데 필요한 용기와 힘을 찾습니다. 신과 다른 사람들의 지속적인 도움으로 우리는 더 많이 알게 되고, 더 많이 인정하고, 더 충분히 통합합니다. 그리고 다시 도움을 받아 우리는 더 많이 보고, 더 많이 받아들이고, 더 많이 포용합니다. 이 순환은 우리가 우리의 경험과 우리 자신을 깊이 포용하고, 우리 자신이 포용되었음을 알 때까지 계속됩니다.

인식을 개발하다

우리는 내면을 들여다보는 데 필요한 지원을 얻음으로써 첫 번째 치유 과정을 시작합니다. 이 도움은 치료사나 지원 그룹에서 올 수 있습니다. 우리를 사랑하고 우리의 말을 경청하고 우리를 위해 기도하는 다른 몇몇 사람들로부터 올 수도 있습니다. 하지만 기본적인 진실은 이 여정을 시작하기 위해서라도 적어도 한 명의 다른 사람의 도움이 필요하다는 것입니다.

우리가 이것에 착수할 때 치유의 여정, 우리는 종종 내부적으로 무슨 일이 일어나고 있는지 거의 알지 못합니다. 우리는 자신이 불안하거나 우울하다는 것을 알고 있을 수 있습니다. 우리는 삶을 이루기 위해 너무 열심히 노력한 데 지쳤다는 것을 알고 있을 수 있습니다. 우리는 다른 사람들과 함께 있을 때에도 외로움을 느낀다는 것을 알고 있을 수 있습니다. 왜냐하면 우리는 끊임없이 초연하고 무감각하기 때문입니다. 그러나 우리는 종종 우리가 지닌 두려움과 수치심, 원망의 정도나 우리가 갇힌 내부적 함정을 알지 못합니다.

우리 대부분은 더 이상의 고통으로부터 자신을 보호하기 위해 사용해 온 전략이 스스로 고통을 유발하고 우리를 위기에 빠뜨렸기 때문에 이 여정을 시작합니다. 이 위기는 무력감을 주는 불안에서 심각한 우울증, 가까운 관계의 해체, 공동의존이나 중독의 증가하는 광기까지 무엇이든 될 수 있습니다. 위기가 무엇이든 항상 이 치유 작업을 시작할 기회입니다.

판단하는 자아에 대한 인식. 아마도 인식을 개발하기 위한 가장 일반적인 출발점은 우리의 판단하는 자아를 보고 듣는 것입니다. 우리의 이 부분이 책임을 지고 있고, 상처받은 아이가 숨어 있고 우리의 연민 어린 자아가 존재하지 않는 것처럼 보일 수 있기 때문에, 우리는 보통 이 판단의 입장에서 말하면서 시작합니다.

우리가 스스로에게 가하는 가혹함은 내부적으로 사물을 통제하려는 공포에 질린 충동에서 비롯됩니다. 우리가 겪은 모든 트라우마의 가장 고통스러운 현실 중 하나는 일어나는 사건을 거의 또는 전혀 통제할 수 없다는 것입니다. 하지만 우리는 어린아이의 마음으로 인식했기 때문에 통제해야 했고 통제할 수 있었다고 믿었습니다. 그 결과, 우리는 근본적인 면에서 실패했고, 다른 사람들이 하는 일에 대한 책임이 있으며, 따라서 엄격하게 통제되거나 처벌받아야 한다고 믿습니다.

때때로 이러한 어린 시절의 두려움은 우리 삶 속의 어른들에 의해 강화되었는데, 그들은 우리에게 무슨 일이 일어나든 우리의 잘못이며 우리는 처벌을 받을 자격이 있다고 말했을지도 모릅니다. 종종 우리의 판단하는 부분은 어린 시절에 우리 자신에 대해 들었던 모든 수치스러운 말을 가져다가 그 말을 우리 자신과 다른 사람들을 통제하려는 끝없는 시도에 사용합니다.

이것들은 우리가 어른이 되어서도 종종 모르게 계속 살아가는 두려움입니다. 이것들은 우리에게 진실처럼 느껴지는 두려움입니다. 너무나 진실해서 우리는 다른 모든 사람들이 우리를 보고 같은 방식으로 판단할 것이라고 믿게 되었습니다. 우리는 심지어 신이 우리와 함께 이 심판에 동참할까봐 두려워하게 되었습니다.

이런 두려움과 자신에 대한 판단이 우리를 엄청난 고통 속에 가두지만, 우리는 그것을 포기하기 쉽지 않을 것입니다. 사실, 회복 여정에서 오랫동안 자기 판단과 비난을 포기할 가능성은 잘못된 것처럼 느껴지고 심지어 무섭게 느껴질 수 있습니다.

상처받은 자아에 대한 인식. 우리 자신의 상처받은 부분에 대한 인식은 우리의 판단하는 자아에 대한 인식만큼 쉽게 오지 않을 것입니다. 우리의 이 부분은 수치심과 두려움으로 가득 차 있고, 진정으로 사랑받는 것을 절망하기 때문에 숨어 있습니다. 이것은 그것이 우리의 생각, 감정 또는 행동에 영향을 미치지 않는다는 것을 의미하지 않습니다. 그것은 많은 영향을 미칩니다.

어린 시절에 트라우마를 겪은 사람들은 트라우마에 대한 기억을 의식에서 밀어내거나, 살아남은 사건의 영향을 최소화할 수 있습니다. 사실, 트라우마적 사건에서 살아남았다는 현실은 종종 그들이 여전히 지닌 두려움, 수치심, 분노를 무시하는 근거로 사용됩니다. "그다지 나쁘지 않았어요. 저는 괜찮게 견뎌냈고, 다른 사람들은 더 심하게 겪었고 괜찮았어요."

외상이나 그 영향을 무시하는 것은 우리가 상처받은 우리 자신을 밀어내는 방식을 설명하는 또 다른 방법입니다. 이러한 방어적 태도보다 덜한 것은 우리를 취약하고 노출된 것처럼 느끼게 합니다. 따라서 우리의 상처받은 부분을 숨은 곳에서 불러내는 것은 취약성, 노출, 고통을 불러오는 것입니다. 불가능한 일입니다. 단 한 가지를 제외하고는요. 우리의 이 부분은 사랑에 굶주리고 있습니다. 그래서 종종 놀랍게도 치료나 지원 그룹 또는 우정에서 사랑받고 소중히 여겨지는 맥락에서 우리의 이 부분은 자신을 드러냅니다. 첫 번째 "등장"은 짧을 것이고 판단하는 자아의 공격을 받을 것입니다. 그러나 사랑과 소중함이 지속된다면 우리의 이 부분은 천천히 숨은 곳에서 나와서 우리가 지닌 상처의 현실을 듣고 볼 수 있을 것입니다.

관찰하고, 연민하는 자아에 대한 인식. 마지막으로, 우리는 관찰하고, 연민하는 자아에 대한 인식을 개발해야 합니다. 물론 문제는 회복 초기에는 관찰하고, 연민하는 자아가 전혀 없을 수도 있다는 것입니다. 그리고 우리는 우리의 이 부분이 얼마나 약한지 알지 못할 수도 있습니다.

우리의 관찰하는 부분은 우리가 평생 동안 자신에 대한 고통스러운 진실을 피하고, 부정하고, 최소화하는 데 시간을 보냈기 때문에 충분히 발달되지 않았을 수 있습니다. 우리는 우리 자신을 진정으로 아는 것에 대한 영구적인 방어수단을 개발했을 수 있습니다. 이러한 방어수단에는 감정적으로나 영적으로 무감각해지는 것부터, 자신이 얼마나 훌륭하거나 유능한지 증명하려고 노력하는 것, 우리 주변의 모든 것을 통제하려고 노력하는 것, 중독에 빠져드는 것까지 다양한 역학이 포함될 수 있습니다. 어떤 의미에서 이러한 방어수단은 우리의 버림받은 상처받은 자아에 의해 주도되고, 우리가 지닌 고통으로부터 거리를 유지하려고 필사적인 판단하는 자아에 의해 제자리에 고정됩니다.

우리는 어떻게 인식을 개발할 수 있을까요? 우리는 어떻게 상처받은 자아, 판단하는 자아, 연민 어린 자아에 대한 더 깊고 성장하는 인식을 개발할 수 있을까요? 이를 위해 우리에게 필요한 두 가지 주요 사항이 있는 듯합니다. 우리는 신과 적어도 한 명의 다른 사람의 사랑의 도움을 구해야 합니다. 그리고 우리는 새로운 방식으로 주의를 기울이기 시작해야 합니다.

제가 도움이 되었다고 생각한 한 가지 활동은 기도하는 마음으로 내 안에서 무슨 일이 일어나고 있는지 정기적으로 시간을 내어 듣는 것이었습니다. 저는 종종 하느님의 사랑하는 영이 필요한 인도, 용기, 겸손, 은혜를 제공해 달라고 요청하면서 시작했습니다. 그리고 하느님께 제가 보고 싶은 것을 보여주시기를 요청했습니다. 그런 다음 조용히 기다렸습니다. 몇 분간 조용해진 후, 그 조용한 시간에 제게 떠오르는 모든 것을 일기에 적었습니다. 고통스러운 기억이든 하느님의 현존감이든 완전한 침묵이든 말입니다. 또한 하루 종일 제게 떠오르는 다른 모든 것에도 주의를 기울이려고 노력했습니다. 고통스러울 때조차도 제게 보여지는 모든 것을 일기에 적었습니다.

또한 정기적으로 판단하는 자아, 상처받은 자아, 연민 어린 자아에게 목소리를 내는 것도 도움이 될 수 있습니다. 우리는 조용히 관찰하고, 우리의 이러한 부분들 각각에서 일어나는 일을 감지하고 적어내면 됩니다. 이러한 연습의 가치는 우리가 내부 역학을 명확히 하고 내면에서 무슨 일이 일어나는지에 대한 더 큰 선택의 감각을 개발하기 시작한다는 것입니다. 판단하는 자아에게 목소리를 낼 때, 우리는 자신과 다른 사람들에게 얼마나 가혹할 수 있는지, 그리고 이러한 가혹함이 우리를 어디로 이끌 수 있는지 듣기 시작합니다. 상처받은 자아에게 목소리를 낼 때, 우리는 거의 목소리를 내지 못했던 우리 자신의 이 부분이 마침내 말할 수 있도록 허용하기 시작하여 우리의 이 부분이 새로운 방식으로 들리고 보이기 시작합니다. 그리고 우리가 우리 자신의 연민 어린 부분에 목소리를 낼 때, 우리는 사실상 존재하지 않았던 우리 자신의 부분을 강화하기 시작합니다.

우리가 이러한 내부 상태 각각에 대한 인식이 커짐에 따라, 우리는 또한 우리 자신의 이 세 부분 사이의 역학에 대한 인식도 커져가는 것이 좋습니다. 우리는 때때로 다음 질문 중 일부를 스스로에게 물어볼 수 있습니다.

판사가 지휘를 맡을 때 무슨 일이 일어날까요? 상처받은 자아는 어떻게 될까요? 자비로운 자아는 어떻게 될까요? 그리고 판사가 지휘를 맡을 때 우리의 행동과 선택, 즉 우리 자신을 대하는 방식과 다른 사람을 대하는 방식은 어떻게 될까요?

상처받은 자아가 주도권을 잡으면 무슨 일이 일어날까요? 우리 자신 속의 판단하는 부분과 자비로운 부분은 어떻게 될까요? 우리의 행동과 선택은 어떻게 될까요?

관찰하고, 연민하는 자아가 주도권을 잡으면 무슨 일이 일어날까요? 상처받은 자아가 우리 자신의 이 부분에서 들려지고 사랑받는다고 느낄 때 무슨 일이 일어날까요? 판사도 우리 자신의 이 부분에서 들려지고 사랑받는다면 무슨 일이 일어날까요? 우리의 내면 세계는 어떻게 될까요? 다른 사람과의 행동과 상호 작용의 외부 세계는 어떻게 될까요?

소유권 가져 오기

이 치유 여정의 다음 과정은 우리 자신의 이러한 부분 각각에 대한 소유권을 갖는 것입니다. 소유권을 갖는 것은 우리를 인식을 넘어 상처받은 어린아이 자아, 가혹하고 통제하는 판단적 자아, 관찰하고 자비로운 자아가 진정으로 우리 정신의 일부라는 것을 점점 더 인정하게 합니다. 소유권을 갖는 목표는 하나님의 영이 우리를 변화시키도록 하는 것입니다. 우리의 자비로운 부분은 힘을 얻고, 우리의 상처받은 부분은 자유를 얻고, 우리의 판단적 부분은 통제를 놓기 시작합니다. 이 모든 것이 내부 분열을 줄이고 우리를 통합 또는 온전함으로 이끕니다.

상처받은 자아의 소유권을 갖는다. 상처받은 자아의 소유권을 갖는 것은 우리의 이 부분이 지닌 고통을 표면으로 끌어올린다. 우리는 부끄럽고, 두렵고, 화가 나고, 반응적인 자신을 발견한다. 상처받은 자아에 대해 "이게 나야"라고 말하면서, 우리는 방어수단 없이 가장 깊은 고통에 직면한다. 이것은 불가능하게 느껴질 수 있다. 우리를 죽일 것처럼 느껴질 수 있다. 우리는 이 부분이 지닌 고통의 깊이 때문에 우리 자신의 이 부분을 밀어내고 "이게 나 아니야"라고 말했다. 하지만 그렇게 하면서 우리는 우리 자신을 버렸다.

우리가 상처받은 우리 자신을 숨기고 있는 곳에서 나오도록 초대하고, 관찰하고 연민하는 우리 자신을 상처받은 아이의 말을 경청하도록 참여시키면, 우리의 판단하는 부분은 행동으로 옮겨갈 가능성이 높습니다. 상처받은 자아와 연민하는 자아를 모두 부끄럽게 여기고 공격하는 것입니다. 이러한 내부 갈등은 얼마 동안 지속될 수 있지만 지속적인 변화가 일어나기 위해서는 필요합니다. 우리 자신의 이 부분에 대해 "이것이 나다"라고 말하기 시작하려면 분명히 많은 용기, 겸손, 지원이 필요할 것입니다. 두 가지가 우리가 이 종종 고통스럽고 격동적인 과정을 견뎌내는 데 도움이 될 수 있습니다. 이 내부적 싸움이 치유 과정의 일부라는 것을 기억하고, 진정한 치유에는 연민하는 자아를 강화하고 상처받은 자아를 위한 많은 공간을 마련하는 것이 필요하다는 것을 인식하는 것입니다.

자비로운 자아의 소유권을 갖는다. 자비로운 자아의 소유권을 갖는 행위는 의도적으로 우리 자신의 이 부분에 발을 들여놓는 행위입니다. 헬스장에 가서 웨이트를 들어 다양한 덜 사용된 근육군의 소유권을 갖는 것과 비슷합니다. 우리는 5파운드 웨이트로 몇 번만 반복하는 것으로 시작하여 천천히 더 많은 반복과 더 무거운 웨이트로 늘립니다. 거의 같은 방식으로, 우리는 우리 자신에게 은혜와 자비를 베풀기로 적극적으로 선택하며, 이 능력이 우리 안에서 더 강해질 때까지 조금씩 합니다.

이것은 들리는 것만큼 쉬운 일이 아닙니다. 우리는 종종 우리 자신에게 연민을 베푸는 것이 약하고 이기적이라고 재빨리 말하는 판단하는 자아로부터 공격을 받는 것을 알게 될 것입니다. 현실은 하나님과 다른 사람들로부터 은혜를 받고 우리 자신에게 은혜를 적극적으로 베푸는 것은 겸손의 행위라는 것입니다. 그것은 우리의 필요와 사랑에 대한 깊은 갈망을 인정하는 것입니다. 그것은 우리를 우리가 숨겨온 방어와 허위에서 벗어나게 하고 우리 마음의 가장 깊은 욕망을 드러내게 합니다. 우리는 은혜와 연민과 도움이 필요합니다. 우리는 사랑을 갈구합니다.

우리의 연민의 자아로 발을 들여놓으면 상처받은 아이의 일부가 숨어 있는 곳에서 끌어내집니다. 왜냐하면 이 상처받은 아이는 사랑에 굶주려 있기 때문입니다. 하지만 이 상처받은 아이는 또한 사랑에 대해 엄청난 절망에 빠져 있습니다. 우리의 이 부분은 사랑받을 수 없다고 느낍니다. 그래서 신, 다른 사람 또는 우리의 연민의 자아가 베푸는 은혜와 연민은 속임수나 불가능처럼 느껴질 수 있습니다. 상처받은 아이는 두려워하고 부끄러워하며 노출된 것을 느끼고 다시 숨어버리고 싶어합니다. 이것은 우리가 연민의 자아를 계속 소유하면서 맞서야 하는 싸움의 일부입니다. 얼마 동안 연민은 내면에서 어려운 반응을 불러일으킵니다. 하지만 궁극적으로 연민은 우리가 완전히 치유될 수 있게 해줍니다.

우리는 자비로운 자아를 소유하고 있기 때문에, 우리의 이 부분은 그리스도의 사랑과 현존의 빛을 상처받은 자아와 판단하는 자아에게 가져다가, 상처받은 아이가 수치심과 절망의 짐에서 치유되고 판단하는 자아가 두려움과 원망의 짐에서 해방되도록 하나님을 초대할 수 있습니다.

판단하는 자아의 소유권을 갖는다. 판단하는 자아의 소유권을 갖는 것은 우리가 우리 자신에게 이 부분이 얼마나 필요하다고 믿는지, 이 부분이 없다면 통제력을 잃을까 봐 얼마나 두려워하는지, 그리고 얼마나 가혹한 대우를 받을 만하다고 믿는지에 대한 인식이 커지는 것으로 시작될 수 있습니다. 우리가 스스로에게 던지는 비난은 진실처럼 느껴지게 되었습니다. 그래서 그것을 포기하거나 심지어 수정한다는 생각은 우리에게 거짓말을 하라고 요구하는 것처럼 느껴집니다. 우리는 어떤 형태로든 우리가 사랑받을 수 없고 가치가 없다고 스스로에게 말했을 수 있습니다. 그리고 이제 신과 다른 사람들, 심지어 우리의 자비로운 자아조차도 이것이 사실이 아니라고 말하고 있습니다. 무슨 일이 일어났든, 우리가 무엇을 했든, 우리는 사랑받고 소중하게 여겨집니다.

판단하는 자아의 소유권을 갖는다는 것은 우리 자신의 이 부분을 신의 사랑의 빛으로 가져와서 신이 우리를 변화시키도록 하는 것을 의미합니다. 우리의 이 부분은 이것을 거부하고 이것을 원합니다. 그래서 갈등이 뒤따릅니다.

이러한 갈등 속에서 우리 자신에 대한 판단이 정직하거나 겸손하지 않고 오히려 일종의 교만이라는 것을 깨닫는 것이 도움이 될 수 있습니다. 그것은 사랑에 대한 우리의 필요성을 거부함으로써 우리를 더 이상 해치지 않도록 보호하기 위해 고안되었습니다. 하지만 물론 그것은 우리와 우리 삶 속의 사람들에게 지속적인 해를 끼칩니다. 우리는 우리의 자기 판단이 우리 자신만 해친다고 믿을 수 있지만 진실은 이러한 판단이 우리의 관계에 직접적인 영향을 미친다는 것입니다. 우리의 이 부분을 완전히 소유하는 것의 많은 이점 중 하나는 우리가 계속해서 우리의 자기 판단을 다른 사람에게 투사하지 않도록 막는다는 것입니다. 우리는 종종 다른 사람들이 우리가 스스로를 판단하는 방식으로 우리를 판단하고 있다고 무의식적으로 가정하고, 그런 다음 우리를 판단하는 것에 대해 그들이 반응합니다. 우리는 우리 자신의 이 부분을 소유하기 전까지는 우리가 스스로에게 이런 짓을 하고 있다는 것을 인식하지 못할 것입니다. 우리가 스스로를 판단하는 것을 멈추면 다른 사람들이 우리에 대해 내리는 판단(실제적이든 지각적이든)은 그 힘을 잃기 시작합니다. 우리가 판단하는 자아를 소유하기 시작할 때 다른 사람들에게 주는 또 다른 이점은 우리의 이 부분이 하나님의 사랑에 의해 변화함에 따라 우리 자신뿐만 아니라 다른 사람들을 판단할 가능성이 훨씬 낮아진다는 것입니다. 우리가 자신을 판단하는 한, 우리는 다른 사람들도 판단합니다. 그리고 우리가 우리 자신에게 은혜를 받고 베푸는 한, 우리는 다른 사람들에게 은혜를 베푸는 것을 할 수 있습니다.

우리 자신에게 은혜를 베푸는 것은 우리가 다른 사람을 해치는 방식에 대한 책임을 최소화한다는 것을 의미하지 않습니다. 역설적으로, 우리가 은혜를 받아들이고 자기 판단과 비난을 버릴 때, 우리는 마침내 다른 사람에게 미치는 우리의 영향에 대한 진실을 볼 수 있습니다. 우리의 치유되지 않은 상태에서 우리는 종종 모든 것에 대한 세계적인 "비난"을 가정하는데, 이는 실제로 우리가 진정으로 해를 끼치는 곳을 보지 못하게 합니다. 이러한 세계적인 비난은 우리를 자기 중심적이고 반응적으로 만들어서 우리의 잘못을 보고 우리가 해를 끼친 사람들에게 보상할 수 없게 합니다.

우리가 판단하는 자아에 대해 "이게 바로 나야"라고 말하듯이, 우리는 신에게 우리가 다른 사람을 상처입힌 사람, 방법, 시기를 구체적으로 보여달라고 기도할 수 있습니다. 그러면 신의 도움으로 우리는 보상하고 변화하기 시작할 수 있습니다. 그리고 우리는 신에게 죄책감에서 우리를 해방해 달라고 기도할 수 있습니다. 죄책감은 전혀 죄책감이 아니라 다른 사람을 통제하고 싶어하거나 때로는 불가능한 기대에 부응하고 싶어하는 것에 대한 불안입니다.

우리가 판단하는 자아에 대해 "이게 바로 나야"라고 말하듯이, 우리는 방어적인 자존심에서 벗어나 겸손한 자리로 나아갑니다. 사랑에 대한 갈망에 닫혀 있던 우리의 마음이 신의 사랑과 다른 사람의 사랑에 열리기 시작합니다. 우리의 판단하는 부분에서 일어나는 변화는 우리가 통제를 놓아주면서 오는 변화입니다. 우리가 놓아주고 신을 놓아줄 때, 신의 사랑이 우리의 마음과 정신에 들어오고 우리의 이 부분은 신과 겸손하게 걷는 놀라운 자유를 배우기 시작합니다. 그 결과, 우리는 책임을 져야 하는 자유가 아니라, 대신 우리 삶에 대한 신의 인도와 사랑의 뜻을 구하는 자유를 경험하기 시작합니다.

우리는 어떻게 소유권을 가질 수 있을까? 우리는 어떻게 우리 자신의 이러한 부분을 소유하는 이 어려운 과정을 진행할 수 있을까? 우리는 어떻게 우리의 연민 어린 자아, 판단하는 자아, 상처받은 자아에 대해 "이것이 나다"라고 온전히 인정할 수 있는 지점에 도달할 수 있을까?

저는 자비로운 자아가 주도권을 잡도록 하는 것이 시작점이라고 생각합니다. 우리의 이 부분이 아직 그렇게 강하지 않을지라도, 우리는 정기적으로 신에게 은혜로 채워 주시고 관찰하고 자비로운 자아로 나아가도록 도와달라고 구할 수 있습니다. 저에게는 촛불을 켜는 외적인 행동과 그 뒤에 조용히 기도하고 명상하는 시간이 도움이 되었습니다. 촛불을 켜는 간단한 행동은 한 번에 여러 가지 일을 합니다. 첫째, 그것은 제 자비로운 부분에서 의도적으로 하는 행동입니다. 저의 이 부분은 저의 상처받은 부분과 판단하는 부분을 위한 기도와 축복의 행위로 촛불을 켭니다. 촛불을 켜면서 저는 단순히 "그리스도의 빛"이라고 말합니다. 이렇게 하면서 저는 그리스도의 치유의 현존이 필요하다는 것을 인정하고 하나님의 영이 제가 할 수 없는 일을 하도록 초대합니다. 그런 다음 저는 상처받은 자아와 판단하는 자아와 함께 조용히 (그리고 요구나 기대 없이) 앉아 그리스도의 빛이 저와 함께 있다는 것을 압니다.

이 주제에 대한 워크숍을 진행할 때, 저는 참가자들에게 촛불을 켜고 간단히 "그리스도의 빛"이라고 말합니다. 저는 촛불의 빛이 그리스도의 빛처럼 온화하고 관대하다는 것을 지적합니다. 그런 다음 저는 참가자들에게 자비로운 자아, 판단하는 자아, 상처받은 자아를 한 번에 하나씩 이 온화함 속으로 가져오라고 권유합니다. 그런 다음 저는 그들이 할 수 있는 대로 이러한 자신의 각 부분에 대해 "이것이 나다"라고 말하는 것이 어떤 것인지 인식하도록 권유합니다. 저는 그들에게 아무것도 강요하지 말고, 그저 무슨 일이 일어나는지 관찰하고 자신을 신의 사랑의 보살핌에 바치라고 상기시킵니다.

통합

이 순환적 여정의 세 번째 과정은 통합입니다. 통합 과정은 분리된 부분을 하나로 모으는 것을 포함합니다. 통합은 우리의 자비로운 자아가 상처받은 자아를 포용하고, 상처받은 자아가 신, 다른 사람, 우리 자신으로부터 사랑을 받아들이고, 판단하는 자아가 방어적인 자존심과 통제하려는 필사적인 시도를 버리고 신의 사랑의 보살핌에 항복할 때 일어납니다.

한동안, 우리의 상처받은 자아를 자비로운 자아가 품으면 상처받은 아이에게 깊은 슬픔의 동굴이 열릴 것입니다. 우리는 다시 "자유로 가는 길"이라고 상기시켜주는 도로 표지판을 보아야 할 것입니다. 우리는 오랫동안 밀어내왔던 고통을 느끼기 때문에 웁니다. 우리는 상실을 느낍니다. 그에 수반되는 모든 괴로움, 수치심, 절망, 두려움과 함께 말입니다. 그리고 우리는 우리가 갈망했던 사랑을 느낄 수 있기 때문에 웁니다. 우리는 마침내 하나님의 사랑의 품, 우리를 사랑하는 다른 사람들의 품, 심지어 우리 자신의 자비로운 품에서 위로를 받고 있기 때문에 슬픔을 풀어낼 수 있습니다. 이 슬픔은 축복과 치유의 약속과 함께 옵니다. 예수님은 "애통하는 자는 복이 있나니 그들이 위로를 받을 것임이요"(마태복음 5:4)라고 말씀하셨습니다.

상처받은 우리의 부분이 붙잡히고 위로받을 때, 우리의 판단하는 부분은 경계를 포기합니다. 우리의 생각, 감정, 상황을 통제하려고 시도함으로써 우리를 안전하게 지키려고 노력해 온 우리의 부분은 항복할 수 있습니다. 우리의 판단하는 부분에 의한 항복은 절망에 뿌리를 둔 포기가 아닙니다. 또한 압도적인 상처의 감정에 굴복하는 것도 아닙니다. 그것은 사랑에 대한 항복입니다. 그것은 우리 자신을 하나님의 사랑의 뜻과 우리를 돌보는 것에 놓아주는 안도감입니다. 우리는 책임을 지는 것을 놓아버릴 수 있습니다. 우리는 우리 자신에게 의지하는 것을 놓아버릴 수 있습니다. 우리는 하나님께서 우리를 돕고, 인도하고, 돌보아 주시고, 치유하고, 사랑하도록 허락할 수 있습니다. 그 결과, 우리는 쉴 수 있습니다.

통합 과정을 통해 연민 어린 자아가 힘을 얻으면서 우리가 경험하게 될 것은 우리가 더 이상 우리 자신과 전쟁을 벌이지 않고 평화 속에 있다는 것입니다. 그리고 우리는 우리의 마음이 더 이상 그렇게 보호받지 않고, 하나님께서 우리에게 지속적으로 부어주시는 사랑과 은혜를 점점 더 많이 받아들이도록 열려 있다는 것을 알게 될 것입니다.

우리는 어떻게 통합할 수 있을까? 우리는 어떻게 이 온전함을 경험할 수 있을까? 우리는 어떻게 이 하나님의 치유하는 사랑과 은혜의 부어주심을 경험할 수 있을까?

답은 우리가 반복적으로 하나님의 사랑, 우리의 사랑, 그리고 다른 사람들의 사랑을 우리 자신의 상처받고 판단하는 부분에 가져갈 수 있다는 것입니다. 우리가 이 과정에 적극적으로 참여할 수 있는 방법은 여러 가지가 있습니다. 저는 제가 도움이 된다고 생각되는 몇 가지를 설명하겠습니다.

우리가 할 수 있는 한 가지는 우리 자신의 상처받고 판단하는 부분을 위해 기도를 쓰는 것(또는 말하는 것)입니다. 비슷한 활동은 우리의 자비로운 자아에서 상처받고 판단하는 자아에게 편지를 쓰는 것입니다. 이렇게 하면 우리의 이러한 부분이 답장을 쓸 수 있습니다. 이러한 활동 중 어느 것이든 우리 자신을 열어 더 많은 통합과 치유를 경험할 수 있는 방법을 제공합니다.

아마도 우리가 취할 수 있는 가장 강력한 행동 중 하나는 우리의 마음과 생각을 성경의 치유력에 여는 것입니다. 그러나 성경에 접근하는 가장 익숙한 방법은 우리에게 필요한 만큼 깊이 도움이 되지 않을 수 있습니다.

수세기 동안 사람들은 하나님의 사랑과 은혜의 진실이 마음과 정신의 가장 깊은 곳으로 흘러들 수 있는 방식으로 성경 본문을 묵상해 왔습니다. 이런 종류의 묵상에 접근하는 방법은 여러 가지가 있습니다. 아마도 가장 기본적인 접근 방식은 하나님께서 주어진 본문에서 우리에게 말씀하시도록 초대하는 것부터 시작하는 것입니다. 그런 다음 우리는 본문을 읽고 우리의 감각을 포함하는 방식으로 본문에 들어갈 수 있습니다.

예를 들어, 우리는 마가복음 10:13-16에 있는 예수님이 아이들을 자신에게 부르는 이야기와 같은 서사적 본문을 읽을 수 있습니다. 우리는 하나님의 영이 우리를 인도하도록 초대하는 것으로 시작하고, 그 본문을 세 번 천천히 읽을 수 있습니다. 매번 우리 자신을 다른 등장인물로 이야기 속에 넣어보세요. 우리는 우리 자신을 예수님에게서 아이들을 떼어놓으려는 제자 중 한 명으로 이야기 속에 넣어서 시작할 수 있습니다. 이를 위해 가능한 한 그 장면을 "보고" "듣고", 제자들이 경험했을 법한 것을 우리 스스로 경험하게 하는 것이 도움이 됩니다. 그런 다음 우리는 본문을 다시 읽을 수 있지만, 이번에는 우리 자신을 아이들 중 한 명으로 이야기 속에 넣어보세요. 다시 한번 우리 안의 어린아이가 예수님으로부터 축복을 받으라는 초대를 받는 것이 어떤 것인지 경험하게 하세요. 마지막으로 우리는 본문을 세 번째 읽고 우리 자신을 예수님 옆에 앉아 있는 사람으로 이야기 속에 넣어 아이들을 환영하고 껴안을 수 있습니다. 목표는 어떤 것도 강요하는 것이 아니라, 그저 무슨 일이 일어나는지 관찰하는 것입니다. 이러한 독서와 명상을 마친 후, 우리는 우리의 경험에 대해 쓰고 적어도 한 명 이상의 다른 사람과 공유하고 싶을 것입니다. 이 명상은 같은 텍스트를 사용하여 여러 번 반복할 수 있습니다. 또한 다양한 텍스트를 사용하여 반복할 수도 있습니다.

어린 시절 트라우마의 핵심 상처는 아이의 발달하는 자아감에 대한 상처입니다. 우리가 보았듯이, 아이는 자신에 대해 끔찍한 것을 믿게 됩니다. 가장 일반적으로, 아이로서 치유를 돕지 않은 트라우마를 겪은 아이들은 성인이 되어서도 자신이 사랑받을 만하지 않고 본질적인 가치가 없다는 믿음을 가지고 살아갑니다. 의식적이든 무의식적이든 이러한 믿음은 그 사람의 정체성의 기초를 형성합니다. 따라서 이러한 믿음을 버리는 것은 소멸처럼 느껴질 수 있습니다. 자신의 모든 것을 버리는 것처럼 느껴질 수 있습니다.

하지만 우리가 논의해 온 치유의 사랑을 경험하면서, 우리는 새로운 방식으로 자신을 경험하기 시작합니다. 우리는 자신을 사랑받고 소중히 여겨지는 존재로 경험하기 시작합니다.

우리에게 무슨 일이 일어났든, 그 사건들은 우리가 누구인지 말해주지 않습니다. 우리는 절망과 수치심을 버릴 수 있습니다. 왜냐하면 그것들이 우리를 정의하지 않기 때문입니다. 그것들은 우리가 아닙니다. 우리는 누구입니까? 우리는 예수님이 그의 사랑의 품으로 맞이한 아이들입니다. 그 사랑의 품에서 우리는 온전해집니다. 우리가 겪은 어떤 트라우마의 영향도 풀립니다. 우리는 치유됩니다. 우리는 해방됩니다. 우리는 사랑할 자유와 사랑받을 자유를 얻습니다.

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