무자비한

모든 본능은 개인의 무력감이라는 생각에 반감을 느낍니다. 하지만 순식간에 모든 것이 바뀔 수 있습니다. 무력감은 수많은 얼굴과 표정을 지니고 있습니다. 그 본질은 우리가 통제할 수 없는 삶, 우리가 만들어갈 수 없는 현실, 우리가 주도할 수 없는 미래에 대한 절망감입니다.

섭씨 40도(화씨 104도)가 넘는 고열로 응급실에 아이를 안고 있는 엄마는 아기를 낫게 할 수 있는 방법이 아무것도 없다는 것을 깨닫습니다. 검사 결과가 나왔고 암 진단을 받았다는 의사의 전화입니다. 술을 얼마나 마시는지, 약을 얼마나 먹는지, 무엇을 얼마나 먹는지, 성적 충동이나 쇼핑 충동을 스스로 통제할 수 없다는 느낌입니다. 순식간에 밀려오는 무가치함과 수치심, 마치 독감처럼 갑자기 찾아온 불안, 우울증, 공포입니다. 무력감은 우리가 돈을 쓰는 방식, 시간을 쓰는 방식, 사람들이 우리에게 어떻게 행동하고 반응하는지에 영향을 미칩니다. 프로그램에 참여한 제 친구는 이렇게 말했습니다.

저에게 무력함은 하나의 이름을 가지고 있는데, 그것은 현실입니다. 이 지구에서 오래 살수록 저는 제가 얼마나 힘이 없는지 깨닫게 됩니다. 삶은 존재하고, 삶은 삶이 할 일을 할 것입니다. 저는 기도하고, 받아들이고, 사랑하고, 알아차릴 수 있다고 생각하지만, 저는 힘이 많지 않습니다. 저의 수용과 힘의 부족은 저에게 많은 고통과 비참함을 초래했습니다. 저는 항복을 통해서만 의미 있는 삶을 살 수 있다고 믿게 되었습니다. 제가 제 무력함을 부인할 때, 저는 진실로부터 자신을 고립시킴으로써 많은 사람들을 해칠 수 있습니다. 저는 제 삶 속의 사람들을 돕는 것으로 그들을 통제하려고 많은 시간을 보냈습니다. 저는 이제 제가 누구도 도울 수 없다는 것을 깨달았습니다. 저는 그들이 그들 자신이 되도록 내버려 둘 수 있습니다. 저는 진정으로 삶에 대해 무력합니다. 저는 제가 모든 것을 통제하고 있다고 믿는 데 많은 시간을 보냈지만, 그것은 모두 제 환상일 뿐입니다.

우리 중 많은 사람들이 이에 공감할 수 있습니다. 우리는 자립하고, 자각하고, 자기 실현하고, 스스로 만들어가는 데 필요한 모든 힘을 얻을 수 있다는 서구의 환상에 투자했습니다. 이것은 우리와 우리 주변 사람들에게 고통과 비참함을 초래하는 환상입니다. 우리가 무력감의 경험에 직면했을 때, 무력감은 우리가 극복하거나 스스로 벗어날 수 있는 무언가라고 믿는 유혹이 있습니다. 이것이 부정의 상류일까요? 이것이 우리의 자기기만이 뿌리를 내리는 곳일까요? 이것이 우리가 만들고 투사하고자 하는 현실과 현재 상황의 현실 사이의 간극일까요? 이런 식으로 부정은 내가 기억하는 몬티 파이튼 장면처럼 우리 삶에서 펼쳐집니다. 아서 왕이 흑기사를 만났을 때, 만화처럼 문자 그대로 그를 해체한 기사는 사지를 땅에 댄 채 "그저 살의 상처일 뿐이야. 돌아와! 무릎뼈를 물어뜯을 거야!"라고 말합니다.

부정은 우리의 정신이 우리가 잃은 것, 우리의 중독과 행동이 우리에게 치르는 대가에 직면하지 않도록 보호합니다. 우리 문화의 유혹은 무력감이 우리 자신의 자원, 심지어 신의 자원으로 나아갈 수 있는 단계라고 믿는 것입니다. 우리는 무력감을 삶의 현실 상태라기보다는 발전의 단계로 생각합니다. 그것은 우리가 미국 꿈으로 가는 길에 통과하거나 성장하는 것이 아닙니다. 우리의 기독교 신앙과 프로그램은 다른 현실, 다른 길, 대안적인 진실을 가리키며, 그것은 이것입니다. 무력감은 우리 인간성의 핵심이며 변형의 입구입니다. 우리 중 많은 사람들에게 이 문턱을 통과하는 데 오랜 시간이 걸리고, 보통 우리를 우리 자신의 통제의 경계 너머로 데려가는 것은 큰 고통입니다.

제가 처음으로 무력감을 느꼈던 때를 기억합니다. 저는 열네 살이었고, 어머니(살아있고 활기찬 여성)가 뇌암으로 인해 설명할 수 없는 발작과 다른 신체적 문제를 겪기 시작했는데, 그 암은 6년 동안 발견되지 않았습니다. 어느 날 집에 돌아와서 여동생이 공황 상태에 빠진 것을 기억합니다. 어머니가 처방받은 항경련제 혼합물이 독성 수치로 올라갔고 어머니는 호흡 곤란을 겪고 있었습니다. 열여섯 살이었던 여동생은 우리가 그녀를 응급실로 데려가야 한다고 고집했고, 우리는 어머니를 차에 태우고 운전을 시작했습니다. 저는 어머니와 함께 뒷좌석에 앉아 있었는데, 어머니가 발작을 일으키더니 완전히 호흡을 멈췄습니다. 우리가 고속도로를 타고 병원으로 가는 동안 어머니의 호흡을 유지하기 위해 노력해야 했습니다. 십 대 시절, 저는 완전히 압도당했고 어머니를 구할 힘이 없었습니다. 마치 그녀가 그 차 뒷좌석에서 제 품에 안겨 죽을 것 같았습니다. 그녀는 그날 죽지 않았지만, 그날 밤 침대에 누워서 다시는 그런 절망, 두려움, 공포의 깊이를 느끼지 않겠다고 맹세했던 걸 기억합니다. 다시는 그런 무력감에 빠지지 않겠다고 맹세했습니다. 그날이 제가 중독자가 된 날입니다. 이제, 제가 올바른 약물, 올바른 과정, 저를 보호해 주는 완벽한 행동을 찾기까지 몇 년이 걸렸지만, 그날 밤, 침대에 혼자 누워서, 저는 우주에 주먹을 흔들며 다시는 그렇게 작게 느끼지 않겠다고 약속했습니다. 시간 문제일 뿐이었습니다.

무력함 아래 흐르는 강은 두려움입니다. 파괴당하는 것에 대한 두려움, 중요하지 않은 것에 대한 두려움, 충분하지 않거나 충분하지 않은 것에 대한 두려움. 거부당하는 것에 대한 두려움, 통제하지 못하는 것에 대한 두려움, 남겨지는 것에 대한 두려움. 죽음에 대한 두려움, 수치심에 대한 두려움. 소멸되거나 극복되는 것에 대한 두려움, 그리고 결국 압도당하는 것에 대한 두려움.

중독에 대해 이야기해 봅시다. 중독은 우리를 약화시키는 두려움으로부터 보호하기 위해 사용하는 복잡한 행동과 사고 패턴입니다. 그리고 중독은 효과가 있습니다. 우리를 마비시키고, 주의를 산만하게 하고, 주의를 분산시킵니다. 우리는 연막막과 증상을 만들고, 모든 것의 안개 속에서 (문자 그대로) 길을 잃습니다. 무력함을 인정하는 데 어려움은 우리 존재의 전체 구조가 이 현실을 피함으로써 정의될 때 발생합니다. 우리 중 많은 사람들이 궁지에 몰리고, 절박하고, 밧줄 끝에 다다랐다고 느끼면서 복잡한 변명과 자기 대화 패턴을 구성합니다.

• 나는 언제든지 그만둘 수 있어. 나는 이걸 다룰 줄 알아.
• 그렇게 나쁘지 않아. 그 직장을 잃은 건 내 잘못이 아니야.
• 그건 전적으로 그의/그녀의 잘못이에요.
• 만약 그녀/그가 ______을 했다면, 나는 _______을 하지 않을 것이다.
• 아이들이 자라면 일을 덜 할 거예요.
• 나는 이틀에 한 번씩만 술을 마실 것이다.
• 이번이 마지막이야.

우리는 우리의 행동, 우리가 가는 곳, 우리가 숨기는 행동, 그리고 우리가 살아가는 두려움을 최소화합니다. 궁극적으로, 이러한 자기기만은 우리 자신과 신, 그리고 다른 사람들과의 친밀감을 앗아갑니다. 우리는 너무나 작고, 노출되어 있고, 화가 나고, 상처받았다고 느낍니다. 우리 삶의 어느 시점에서, 우리 중 많은 사람들이 고통과 혼란을 관리하는 것에 그냥 체념합니다. 우리가 이 일에 너무 능숙해져서 평생 중독의 그늘진 땅에서 살 수 있다는 생각은 무섭습니다.

예수께서 불구자에게 하신 질문은 중독의 감옥에서 자유로워지고자 하는 우리의 열망과 공명합니다. 5년 동안 한 남자가 베데스다 못가에 누워서 물이 저어져서 못에 들어가 치유되기를 기다리고 있었습니다. 예수께서 그에게 다가와서 간단한 질문을 하십니다. "네가 온전해지기를 원하느냐?" (요한복음 6:XNUMX)

우리의 중독 아래에는 온전하고, 완전하고, 자유로워지고자 하는 욕망이 있으며, 예수님은 이를 알고 계십니다. 이 질문은 우리에게 피할 수 없습니다. 당신은 온전해지고 싶습니까? 진실은 우리가 불안, 중독, 후회에 의존하게 되고, 크리스찬 위먼이 말했듯이, 그것들은 다음과 같이 됩니다.

"...삶이 진정한 힘이나 방향을 찾지 못하는 것에 대한 설명으로서든, 야망의 연료로서든, 혹은 역설적으로 완전한 고립감을 공유하게 해주는 일종의 자기반성적인 세속 종교로서든, 우리에게 유용합니다. 세상에서 편안함을 느끼는 것은 세상에서 결코 편안함을 느끼지 못할 때에만 가능합니다."

그래서 "완전함"에 대한 질문은 우리 구원의 문턱에 서 있습니다. 완전함과 무력함은 구원의 여정에서 동반자이며, 예수님은 이것을 알고 계시기 때문에 우리에게 "당신은 완전해지고 싶습니까?"라고 묻습니다.

이런 질문들이 제 삶에서 끈질기게 반복되면서 저는 제가 바닥에 있다는 것을, 제가 수영장 옆에 있는 불구자이며, 다른 삶을 볼 수는 있지만 그 방향으로 나아갈 힘이 없고, 무능하고, 엉망진창이라는 것을 깨닫는 데 도움이 되었습니다. 그리고 놀랍게도, 이것이 신의 삶으로의 입장과 초대였습니다. 이것은 신의 품에 떨어지는 것이었고, 놓아주는 것의 시작이었고, "하루하루를" 사는 것이었습니다. 얼마나 큰 역설입니까! 우리의 무력함, 절망, 무능함, 수치심은 초대장, 복도, 창문, 문, 신의 삶으로 열리는 균열이 됩니다. 복음서에서 예수님은 이러한 대체 현실을 반복해서 표현하십니다. "누구든지 자기 목숨을 구원하고자 하면 잃을 것이요, 누구든지 나를 위하여 자기 목숨을 잃으면 찾을 것이니라"(마태복음 16:25).

그리고 바로 여기, 내 행동의 모든 격리 속에서 나는 신의 속삭임을 듣고, 가장 깊은 그림자 속에서 신의 존재를 느꼈다. 신은 내가 죽어가는 어머니와 함께 차 뒷좌석에 앉았을 때 나를 버리지 않았다. 그는 내가 어머니를 붙잡았을 때처럼 나를 붙잡았다. 나는 신이 나와 연대하여 거기에 계시고, 나를 버리지 않으셨으며, 바로 그 무력함의 자리가 "믿음"의 씨앗이 되었다는 것을 이해하기 시작했다. 교리에 대한 합리적 동의가 아니라, 스스로를 증명하고 반박할 수 없이 깊은 사랑의 경험이었다. 신은 나와 함께 계셨고, 문을 연 것은 나의 무력함과 그것을 부추긴 모든 어둠이었다.

Messy Spirituality에서 Mike Yacconelli는 이러한 신앙의 방식이 직선과는 거리가 멀다고 말합니다. 신앙은 결코 깔끔하고 단정하지 않습니다. 왜냐하면 당신과 저는 결코 깔끔하고 단정하지 않기 때문입니다. 그는 우리의 무력함에서 태어난 영적 삶은 공식이 아니며 시험도 아니라고 말합니다. 그것은 관계입니다. 영성의 핵심은 역량이 아니라 친밀감입니다. 영성은 완벽함이 아니라 연결입니다. 그렇기 때문에 영적 삶에 들어가는 것은 매일 나 자신의 현실에 직면하는 것으로 시작됩니다. 우리가 우리 자신의 힘을 붙잡는 데 투자한다면, 우리는 결코 우리에게 주어진 신성한 힘을 붙잡을 수 없을 것입니다. 그렇기 때문에 무력함이 입구입니다. 무력함 속에서 우리는 강박관념과 집착에서 물러나 Richard Rohr가 말하는 "벌거벗은 지금"에 서게 됩니다. 바로 이 자리에서 하나님의 사랑, 회복실의 교제, 기독교 공동체가 우리의 정체성의 신성한 현실로 우리를 입히기 시작합니다. 우리는 사랑받고 있으며, 아무것도 우리를 하나님의 사랑에서 떼어놓을 수 없습니다.

출처: 믿음 회복: 길을 위한 말씀. 제1권 [켈리 홀 편집]