데일 라이언 지음
비기독교인들이 12단계 프로그램을 비판할 때 가장 흔히 하는 말 중 하나는 그 단계들이 지나치게 기독교적이라는 점입니다.
웬디 카미너는 자신의 인기 있는 반회복 서적인 《나는 역기능자야, 너도 역기능자야》 에서 이렇게 말합니다.
"중독과 의존증 회복에 관한 문헌은 가족 체계 이론을 많이 차용하고 있어 처음에는 대중 심리학의 파생물처럼 보일 수 있지만, 그 뿌리는 종교에 가장 깊숙이 박혀 있습니다. . . . 12단계 모임은 집단 치료라기보다는 경건주의 전통을 계승하는 부흥 집회와 더 유사합니다." (카미너, 3쪽)
그럼에도 불구하고, 기독교인들이 12단계 프로그램을 비판하는 가장 흔한 이유 중 하나는 그 단계들이 충분히 기독교적이지 않다는 것입니다. 기독교인들이 이런 말을 할 때, 적어도 대개는 12단계의 원칙 자체에 대해 이야기하는 것은 아닙니다. 고백, 항복, 보상, 하나님과의 의식적인 접촉 추구, 그리고 12단계에서 권장하는 다른 행동들이 기독교적이지 않다고 주장하기는 어려울 것입니다. 오히려 비판의 초점은 12단계 에서 사용된 언어 에 맞춰져 있습니다 . 가장 중요한 것은, 많은 기독교인들이 '더 높은 힘'이나 '우리가 이해하는 하나님'과 같은 표현이 너무 모호하거나 구체적이지 않아서 기독교적이라고 볼 수 없다고 생각한다는 점입니다.
많은 기독교인들은 3단계의 "우리가 이해한 신"이라는 문구가 그리스도론적 확언을 포함하지 않기 때문에 12단계 중 가장 문제가 되는 부분이라고 생각합니다. 이러한 우려의 결과로 많은 기독교 프로그램은 "예수 그리스도를 통해 우리의 의지와 삶을 하나님께 넘기기로 결심했습니다"와 같은 3단계의 기독교화된 버전을 사용합니다.
기독교인들이 이 '기독교' 버전을 사용하는 데는 적어도 두 가지 주요 이점이 있습니다.
첫째, 기독교 공동체에서 프로그램에 대한 지원을 더 쉽게 얻을 수 있게 해줍니다. 둘째, 회복 과정에서 실제로 무슨 일이 일어나는지 명확히 해줍니다. 이러한 이점은 실제적이며 어떤 상황에서는 설득력이 있는 것 같습니다.
그러나 12단계의 기독교화 버전에는 적어도 세 가지 잠재적인 단점이 있습니다.
첫째, 세속적인 출처에서 프로그램에 대한 지원을 얻는 것을 더 어렵게 만듭니다. 12단계 커뮤니티에는 12단계의 문구를 개선할 수 없고 변경해서는 안 되는 신성한 언어로 취급하는 사람들이 항상 있을 것입니다.
둘째, 12단계에 명확한 그리스도론을 포함시키면 회복 초기에 실용성에 집중해야 할 때 일부 사람들이 신학적 추측이나 논쟁에 빠지게 될 수 있습니다. 저자가 의도한 '영적 유치원'에서 신학적 토론으로 단계를 바꿀 위험이 있습니다.
셋째, 12단계 전통에서 '우리가 그를 이해한 대로'라는 구절은 일종의 영적 겸손에 대한 부름으로 작용했습니다. 과거에 우리가 실천했던 영성이 우리를 술에서 깨어있게 하지 못했고 우리가 변화해야 할 수도 있다는 인식입니다. 결국 3단계에 도달하면 우리는 아마도 우리의 신학적 신념이 무엇이든, 그것이 아무리 정통적일지라도 우리를 술에서 깨어있게 하지 못했다는 것을 깨닫기 시작할 것입니다. 우리가 영적인 것에 대해 정말로 '이해하는' 것은 변화해야 할 수도 있습니다. AA 문헌에서는 이 시점에서 종교적 알코올 중독자에 대한 특별한 우려가 있습니다. 예를 들어, 그들이 2단계와 XNUMX전통에서 XNUMX단계에 대해 말하는 것을 들어보세요.
이제 믿음이 가득하지만 여전히 술 냄새가 나는 남자를 봅시다. 그는 자신이 독실하다고 믿습니다. 그의 종교적 준수는 꼼꼼합니다. 그는 여전히 신을 믿는다고 확신하지만 신이 자신을 믿지 않는다고 의심합니다. 그는 서약을 하고 또 서약을 합니다. 서약을 한 번 할 때마다 그는 다시 술을 마실 뿐만 아니라 전보다 더 심하게 행동합니다. 그는 용감하게 술과 싸우고 신의 도움을 간청하지만 도움은 오지 않습니다. 그러면 무슨 문제일까요?
성직자, 의사, 친구, 가족에게 좋은 의도를 가지고 열심히 노력하는 알코올 중독자는 가슴 아픈 수수께끼입니다. 대부분의 AA에게 그는 그렇지 않습니다. 그와 똑같은 사람이 너무 많고 수수께끼의 답을 찾았습니다. 이 답은 양보다는 믿음의 질과 관련이 있습니다. 이것이 우리의 맹점이었습니다. 우리는 겸손이 있다고 생각했지만 실제로는 그렇지 않았습니다. 우리는 종교적 관행에 대해 진지하다고 생각했지만 정직하게 평가해 보니 피상적일 뿐이었습니다. 또는 반대로 감정에 빠져 진정한 종교적 감정으로 착각했습니다. 두 경우 모두 우리는 아무것도 얻지 못하고 무언가를 요구했습니다. 사실 우리는 하나님의 은혜가 우리 안으로 들어와 강박관념을 몰아낼 수 있도록 집을 청소하지 않았습니다. 깊고 의미 있는 의미에서 우리는 우리 자신을 점검하거나, 해를 끼친 사람에게 보상하거나, 보상을 요구하지 않고 다른 사람에게 기꺼이 준 적이 없습니다. 우리는 올바르게 기도하지도 않았습니다. 우리는 항상 "내 소원을 들어주세요"라고 말하며 "그게 이루어질 거야"라고 말하지 않았습니다. 그래서 우리는 스스로를 속였고, 정신 건강을 회복할 만큼의 은혜를 받을 수 없었습니다."
신학적 신념이 무엇이든 회복 초기에는 현재의 신념, 관행, 신념이 금주로 이어지지 않았다는 사실을 직시해야 합니다. 이것은 모든 사람에게 받아들이기 힘든 약입니다. 하지만 회복에는 절대적으로 필수적입니다. 요약하자면, '우리가 이해하는 신'을 특정 신학적 확언으로 대체하는 위험은 이미 이 신학적 신념을 공유하는 사람들이 이 과정에서 영적 겸손에 대한 부름을 경험하지 못할 수 있다는 것입니다. 아니면 "당신은 더 많은 믿음이 필요합니다"(신앙의 양 문제)라는 메시지를 "듣는" 대신 "당신이 있는 곳에서 시작해도 괜찮지만 당신의 믿음은 반드시 변화되어야 합니다"(신앙의 질 문제)라는 메시지를 "들을" 수도 있습니다.
마지막으로, 이런 종류의 논의가 주로 언어에 관한 것으로 흘러갈 때면, 저는 회복을 가능하게 하는 것은 12단계의 형식이나 언어가 아니라는 점을 주기적으로 되새기곤 합니다. 종이 위에 적힌 단어에 마법 같은 것은 없습니다. 회복을 가능하게 하는 것은 바로 사람들이 12단계를 실천할 때 실제로 행하는 것들입니다. 회복 과정에서 사람들이 실제로 행하는 것은 고백, 항복, 간증, 그리고 보상과 같은 영적 훈련입니다. 이것이 바로 회복 과정에서 사람들이 행하는 것입니다. 이러한 훈련들이 실제로 행해지는 모임을 만들 수 있다면, 하나님께서 강력한 방법으로 응답하실 것이라고 저는 믿습니다.