Matt Russell의 글
제리는 AA(알코올 중독자 모임) 회원들과 함께 텍사스주 휴스턴에 있는 우리 교회인 머시 스트리트에 처음 왔습니다.
다른 단골들과 마찬가지로, 그는 친교실의 매주 앉는 자리(왼쪽 뒤편)에 자리를 잡았다.
그는 경청하는 자세가 훌륭했고, 찬양은 많이 부르지 않았지만, 예배 후 이어지는 "회복과 영성" 모임에 적극적으로 참여했습니다. 제리는 시내 여러 재활 시설에 있는 사람들을 태우고 다니는 차량 봉사팀에서 활동했습니다. 그는 어떤 목사라도 탐낼 만한 교인이었습니다. 한결같고, 섬기려는 마음이 강하며, 관대했습니다. 매주 많은 친구들을 데리고 예배에 참석했습니다.
제리는 또한 유대인이었습니다. 그는 지역 사원의 회원이었고, 자신의 종교와 유산을 애정으로 받아들였습니다.
수년에 걸쳐 이러한 유형의 교회 융합은 Mercy Street에서 꽤 흔해졌습니다. 일요일에 미사에 가면서도 토요일 밤은 절대 빠지지 않는 가톨릭 신자들이 있습니다. 또한 남침례교, 동방 정교회, 장로교, 오순절교(그리고 다른 많은 교파)에서 자란 사람들도 다치거나 중독이 너무 심해지면 교회에 가지 않습니다. 불교도, 불가지론자, 그리고 "종교적이 아니라 영적인" 사람들이 있습니다. 그들은 모두 토요일 밤에 모여 우리 지역 사회의 맥락에서 신앙과 회복을 위해 노력합니다.
정확히 어떻게 이런 일이 일어났는지는 잘 모르겠지만, 우리가 형성된 초기에 Mercy Street는 휴스턴 회복 커뮤니티의 수많은 "영적 난민"에게 안전한 장소로 알려졌습니다. 이 사람들 대부분에게 필요한 것은 과거를 온전히 받아들이고 영적 여정에서 그들을 지원하는 교회였습니다. 그들에게는 대답할 준비가 된 만큼 많은 질문을 하는 커뮤니티가 필요했습니다. 그들은 믿음에 반하는 것이 아니라 믿음의 길 그 자체로서 의심의 여지가 있는 예배 장소를 갈망했습니다.
저는 나타난 사람들의 솔직함과 진정성이 놀랍고도 상쾌했습니다. 이 사람들은 전례적으로 집안을 단련하지도 종교적으로 현명하지도 않았습니다. 반대로 많은 사람들이 지저분하고 시끄럽고 고집이 세었습니다. 하지만 그들은 영적인 갈증을 가지고 왔고 "예수에 대한 질문"과 복음의 주장을 심오한 방식으로 씨름할 준비가 되어 있었습니다. 저는 우리(교회)가 그들의 정직함, 회복, 봉사, 기능 장애를 필요로 하는 만큼 그들이 교회를 필요로 한다는 것을 금세 알게 되었습니다.
하지만 제리, 당신은 유대인이에요
어느 날 예배가 끝난 후 제리는 활짝 웃으며 나에게 다가와서 "맷, 나는 Mercy Street에 가입하고 싶어."라고 말했습니다. 새로 받은 감리교 목사 안수에서 나올 수 있는 깊은 목회적 통찰력으로 나는 "하지만 제리, 너는 유대인이잖아!"라고 대답했습니다. 제리의 미소는 배꼽을 잡고 웃으며 "좋은 관찰이야, 설교자야"(그는 이 교환 이후로 나를 그렇게 불렀다)라고 말했습니다. "하지만 이곳에 가입하고 싶어. 나는 평생 성전에 있었지만 이곳처럼 내 영혼을 살아있게 하는 공동체에 가입한 적이 없어. 가입하고 싶어."
그 뒤에 몇 분간, 나는 그에게 교회의 신학을 내가 할 수 있는 최선을 다해 설명했습니다. 즉, 교회는 세상과의 화해를 위한 예수님의 지속적인 사역의 연장선이며, 교회에 가입하는 사람은 하나님이신 이 분과 자신을 연합하는 것이며, 그분은 유대인뿐만 아니라 온 세상의 메시아이자 구세주라고 선포하셨습니다. 또한 교회에 가입하는 것은 세상에서 예수님과 연대하는 방향으로 나아가는 것이라고 설명했습니다.
제리는 고개를 살짝 기울이며 말했다. "맷, 예수님에 대한 질문이 많지만, 나는 열려 있고 Mercy Street에서 그 질문들을 해결하기로 결심했어. 내가 아는 건 내가 온 이후로 내 회복과 정신의 조각들이 아직 설명할 수 없는 방식으로 맞춰지고 있다는 거야."
"게다가" 그는 이렇게 말했습니다. "사람들이 이 커뮤니티에 가입하면, 당신은 그들에게 기도, 존재, 은사, 봉사로 교회에 헌신하라고 요청합니다. 저는 이미 이 모든 것을 하고 있습니다. 그저 공식적으로 만들고 싶을 뿐입니다."
매달 사람들은 교회 예배의 인사 시간에 앞으로 나와 우리 연합 감리교 전통의 서약을 통해 영적 여정에 동참했습니다. 우리 전통의 서약은 사람들이 신앙을 확언했다는 것을 전제로 합니다. 제리는 아직 그렇게 하지 않았지만, 그는 회복과 우리 지역 사회의 삶에서 멤버십 서약의 살아있는 예였습니다.
제가 제리를 만났을 때, 그의 사교적이고 사교적인 성격 덕분에 우리는 친구가 되기 쉬웠습니다. 그는 따뜻하고, 친절하며, 신앙에 대한 의문이 가득했습니다. 그는 일찍부터 술이 어떻게 두 결혼 생활, 몇 개의 직장, 셀 수 없이 많은 우정을 파괴했고, 평생 나쁜 기억만 남겼는지에 대한 이야기를 들려주었습니다. 그리고 그는 알코올 중독자 익명 프로그램을 통해 잃어버린 많은 것을 되찾을 수 있었다고 말했습니다. 그는 AA가 그에게 회복뿐만 아니라 회복도 주었다고 말했습니다. 제가 나중에야 이해하게 된 것은 예수라는 인물이 제리의 회복 과정 속에 숨어 있었다는 것입니다. 모든 인류가 변화하는 기초인 부활하신 그리스도의 영이 제리가 중독의 바닥에서 올라오는 동안 조용히 그와 연결되어 있었습니다. 알코올 중독자 익명은 그가 오랫동안 그의 삶의 그림자 속에 숨겨져 있던 것들을 고백할 수 있는 안전한 장소를 제공했습니다. 이 교제는 그에게 자신의 성격적 결함에 직면하고, 자신의 삶에 대해 솔직하게 말하고, 자신의 행동에 대한 책임을 지고, 보상 과정을 시작하는 용기를 주었습니다. 그동안 제리에게는 예수님의 인격이 프로그램의 다양한 측면, 즉 용서, 정직, 보상에서 현존했습니다.
제리에게 지금 필요한 것은 외부인으로서가 아니라 참여자로서, 무증명 구도자로서가 아니라 질문을 하고 신앙과 회복을 이루는 동안 교회의 헌신을 지킬 의향이 있는 사람으로서 예수의 본질과 성격에 대한 질문을 할 수 있는 장소였습니다. 우리 지역 사회의 일원이 되고자 하는 그의 열망은 이미 그를 사로잡았던 것을 붙잡고자 하는 열망이었습니다.
제리를 괴롭힌 것은 거리였습니다. 즉, 공동체의 삶에서 부활하신 예수님을 친밀하고 의도적으로 경험하기 전에 교리적 진술에 대한 정신적 동의가 필요하다는 요구 사항이었습니다. 제리는 예수님에 대한 그의 충실하고 믿음으로 가득 찬 질문과 논쟁의 과정이 그의 마음과 경험이 거부했던 제도적 거리에서 이루어져야 한다는 사실에 반발했습니다. 그를 괴롭힌 것은 교회가 그의 영이 여전히 통합하려고 시도하고 있는 것을 논리적으로 주장해야 한다는 필요성이었습니다. 제리에게 있어서 그의 회복과 예수님에 대한 그의 발견을 통합하는 과정은 예수님의 눈에 보이는 현존, 즉 그리스도의 몸을 구성하는 바로 그 관계 안에서 이루어져야 했습니다.
제리의 투쟁의 밑바닥에는 소속감의 문제가 있었습니다. 그는 예수의 공동체에 속할 수 있을까요? 교회 안에서 자신의 믿음과 회복을 이루면서요? 대화가 끝나갈 무렵 그는 "맷, 이 일을 직접 해야 하는데, 멀리서나 옆에서 할 수는 없어."라고 말했습니다.
내 입은 다시 말하지 않았지만, 내가 계속해서 생각할 수 있었던 것은 "하지만 제리, 당신은 유대인이잖아요..."라는 말뿐이었습니다.
제리와 나는 그날 밤 헤어졌고, 내가 그의 제안에 대해 생각해보고 다음 주에 대화를 이어가기로 했습니다. 나는 제리의 소매를 걷어올린 모습을 떠올렸고, 그 모습에서 예수의 모습을 보았습니다. 그의 소매도 걷어올려져 있었고, 손은 더럽고, 제리와 나란히 서 있었습니다.
실제 사람을 수용할 수 있는 공간?
제리의 의문, 신에 대한 그의 끊임없는 추구, 메시아이신 예수와 싸우려는 그의 헌신, 그리고 우리 지역 사회의 삶 속에서 예수와 그렇게 가까운 공간에서 그가 이것을 할 수 있다고 생각하는 그의 전적인 대담함은 저를 혼란스럽게 했습니다. 저는 4대 영적 법칙의 그늘에서 자랐습니다. 저는 사람이 예수와 친밀하게 접근할 수 있도록 하는 점진적인 단계를 알고 있었습니다. 제리와 나타난 다른 중독자들은 이것을 순서 없이 하고 있었습니다! 이 모든 의문과 씨름하는 젊은 목사로서 저는 Mercy Street에서 복음 메시지를 "단순화"하는 데 관심이 없다는 것을 알았습니다. 저는 정통 신앙, 우리 신앙의 역사적 주장에 헌신했습니다. 하지만 제리의 요청은 저의 영혼이 단순한 역사적 신앙 이상을 제공하고자 하는 갈증을 느끼게 했습니다. 저는 복음주의 교회에서 자랐고 교리적 진술에 동의하는 것이 순응을 가져올 수는 있지만 변화를 가져올 수는 없다는 것을 일찍부터 배웠습니다.
저는 그것이 제 이야기였기 때문에 이것을 알았습니다. 저는 수년 동안 예수님을 믿었습니다. 젠장, 저는 적어도 두 번의 여름 캠프와 우리 교회의 8월 부흥회에서 제 삶을 그분께 바쳤습니다! 저는 잠에서도 사도신경을 암송할 수 있었습니다. 저는 8학년 때까지 야고보서, 산상수훈, 그리고 수많은 시편을 암기했습니다. 저는 모범적인 복음주의 청소년이었지만 수년 동안 제 삶을 지배할 비밀 중독이 싹트고 있었습니다. 제가 모을 수 있는 모든 믿음은 제 삶의 그림자를 물리칠 만큼 강하지 않았습니다. 제 문제는 순응이나 믿음의 부족이 아니었습니다. 저는 그것을 엄청나게 가지고 있었습니다. 제 문제는 어떻게 변화될 수 있는지, 그리고 변화의 길을 어떻게 지속할 수 있는지에 대해 전혀 모른다는 것이었습니다. 예수님에 대한 교리적 진술에 대한 믿음과 동의만으로는 충분하지 않았습니다.
제리의 요청은 나를 놓아주지 않았다. 나는 신학(특히 교회론)이 추상화에 대한 심오한 경향 속에서 인간을 위한 공간이 있는지 궁금해지기 시작했다. 다시 말해, 교회가 (지하실에서만이 아니라) 인간성과 신앙에 대한 심오한 문제로 어려움을 겪는 사람들을 수용할 수 있을까? 이런 질문들은 내가 제공할 준비가 된 어떤 뻔뻔한 답변도 내게서 벗어나게 해주지 않았다.
소속감과 믿음
철학자 마이클 폴라니는 "우리의 믿음은 근원적으로 소속감에 의해 조건지어진다"고 썼습니다.1 그는 우리가 알게 되고 믿게 되는 것은 관계의 경험에 내재되어 있다고 제안했습니다. 따라서 우리가 "믿게 되는" 것은 관계의 맥락과 과정 속에서입니다. 이에 대한 한 가지 예가 은혜라는 단어입니다. 저는 여러분을 위해 그 단어를 분석하고 신학적 의미를 제공할 수 있지만, 이러한 제안은 단지 개념만을 가리킬 뿐입니다. 그리고 그것은 잘 설명되지 않습니다. 은혜와의 만남에 대한 이야기를 통해 우리는 추상을 넘어 이러한 경험의 아름다움으로 나아갑니다. 은혜는 어둠 속에서 길을 잃고, 중독에 고통스럽게 홀로 있는 경험과, 커피숍에서 다른 중독자를 만나 하나님께서 나를 찾으신 경험을 말씀드릴 때까지는 다섯 글자 단어에 불과합니다. 은혜가 신학을 넘어 자서전이 된 것은 바로 그날이었습니다. 그리고 은혜에 대해 아는 것에서 은혜를 만나고 은혜에 의해 무너지는 것으로의 움직임이 전부입니다. 수년 동안 저는 은혜라는 개념에 관해 이야기하고, 글을 쓰고, 설교해 왔습니다. 하지만 존 S.라는 인물이 제 맞은편에 나타났을 때 저는 영원히 바뀌었습니다.
지식에서 만남으로의 이러한 움직임은 엄청납니다. 목사로서, 제가 가장 간절히 바라는 것은 제 교회의 사람들이 그리스도에 대한 정보에 동의하는 것이 아니라, 그리스도를 만나고 그의 삶과 존재에 이끌리는 것입니다. 살아 계신 하나님과의 만남은 하나님에 대한 올바른 생각을 낳습니다. 우리가 이 진실을 뒤집고, 사람들이 들어올 수 있는 유일한 문으로 신조("저는 믿습니다")를 만들 때, 우리는 결국 신념 체계에 따르지만 결코 변화의 과정에 들어가지 못할 수 있는 많은 사람들을 얻게 됩니다. 사람들은 매주 일요일에 전국의 교회 좌석에 줄을 서서 아직 경험하지 못한 신앙의 주장에 동의합니다. 우리 교회는 하늘과 땅을 만드신 전능하신 하나님 아버지를 믿는 사람들로 가득 차 있지만, 적극적으로 변함없이 있습니다. 사람들은 니케아 신조를 암송할 수 있지만, 인간성의 핵심 문제에서 부활하신 그리스도를 거부할 수 있습니다. 올바른 "신념"은 변화의 삶을 만들어내지 못했습니다. 신앙에 대한 확언은 우리 신앙의 역사적 맥락을 제공하고 그 과정에서 필수적이지만, 변화를 만들어내는 데는 무력합니다. 그리고 변화는 바로 요점입니다. 우리가 그리스도에 대한 명제적 진술을 우리 신앙의 시작점으로 삼을 때, 우리는 우리의 진술이 말하는 바로 그 그리스도로부터 쉽게 멀어질 수 있습니다. 우리가 신에 대한 진술을 신에게 접근하기 위한 기준으로 바꿀 때, 우리는 그리스도를 멀리서 살펴보는 척합니다. 하지만 우리의 신앙은 궁극적으로 멀리서 살펴볼 수 없습니다. 그것은 경험되고, 받아들여지고, 살아내야 합니다.
제리의 요청에 대해 생각하면서, 저는 Mercy Street에서 우리의 맥락에서 살펴봐야 할 소속감의 과정 내에 폭이 있는지 궁금해지기 시작했습니다. 만약 이 중독자들이 알코올 중독자 익명의 모습을 한 그리스도를 진정으로 만났다면, 그것은 무엇을 의미할까요? 만약 예수라는 인격이 어둠에서 빛으로, 수치에서 은혜로의 움직임에 내재되어 있다면, 우리 공동체는 어떻게 회복하는 중독자들의 삶에서 성령의 활동을 존중할 수 있을까요?
이리와 참조
복음서에서 예수가 와서 보라고 초대한 것과 나중에 "너희는 나를 누구라고 하느냐?"라는 그의 질문이 나에게 복음의 풍경을 열어주기 시작했습니다. 예수께서 제자들에게 "와서 보라" 또는 "나를 따르라"고 초대하셨을 때, 이 남자들과 여자들은 예수가 누구이고 그들이 부름받는 것의 정확한 본질에 대한 명확한 그림을 가지고 있지 않았습니다. 그들 각자는 자신의 의제와 예수가 누구이고 무엇을 하기 위해 왔는지에 대한 다양한 생각을 가지고 이 과정에 들어섰습니다. 어떤 사람들은 이 랍비가 자신의 서클에 거지들을 초대했기 때문에 따라왔고, 다른 사람들은 로마가 폭력적으로 전복되기를 바라며 따라왔지만, 그들은 모두 틀렸습니다. 그들이 예수와 함께 보낸 날들과 날마다의 세월이 그가 누구인지를 보여주었습니다. 하느님께서 육신을 입고 인간이 되셨다는 충격적인 진실은 소속감의 친밀한 만남 속에서 드러났습니다.
예수께서는 "너는 나를 누구라고 하느냐?" 또는 "너는 무엇을 믿느냐?"라고 묻는 것으로 시작하지 않으셨습니다. 그것은 나중에 나온 질문이었습니다. 그는 열린 초대로 시작했습니다. "와서 보라." 그들이 본 것은 병자가 치유되고, 배고픈 사람이 배불리 먹고, 바람과 파도가 잔잔해지고, 잃어버린 사람이 발견되고, 죄가 용서되고, 죽은 사람이 살아나는 것이었습니다. 그들은 "와서 보는 것"을 통해 믿게 되었습니다. 그들이 예수께 속하게 된 것은 동정녀 탄생, 삼위일체, 우주에 대한 진술에서 시작되지 않았습니다. 예수를 만나고, 싸우고, 친구가 되고, 질문하고, 아는 과정을 통해 그들은 그가 구세주이자 주님이라고 믿게 되었습니다. 2천 년 후에 어떻게 다를 수 있겠습니까?
복음서에서 가장 인상적인 이야기 중 하나는 도마의 이야기입니다. 예수가 십자가에 못 박힌 후, 제자들은 당국을 두려워하여 도망치며 예루살렘 전역에 숨어 있습니다. 제자들이 지하로 들어간 지 사흘 후, 예수가 죽음에서 부활했다는 소식이 퍼지기 시작합니다. 도마가 이 말을 듣고 "그의 몸에 난 상처를 만져보기 전까지는 믿지 않겠습니다."라고 말합니다. 요한복음은 예수가 벽을 뚫고 도마에게 다가가서 사실상 "형제여, 어서 해! 네가 구한 것을 줄게. 나를 만져봐. 내가 살아 있는 것을 보아!"라고 말한다고 말합니다. 도마는 그렇게 하고 무릎을 꿇고 이 놀라운 말을 합니다. "나의 주님, 나의 하나님!" 저는 평생 이 사람이 "의심하는 도마"라는 조롱을 들어왔지만, 그에게 이 별명을 준 사람은 예수가 아닙니다. 오히려 그는 도마에게 그가 의심과 의문 속에서 만지고, 느끼고, 씨름할 수 있는 무언가를 제공합니다. 도마의 믿음을 낳은 것은 부활하신 주님과의 만남이었습니다.
많은 사람들에게 문제는 그들이 교회에 와서 찾는 것을 넘어서 예수님을 만지려고 시도할 때(하지만 도마처럼 여전히 의심과 의문으로 가득 차 있음), 즉시 "너는 내가 누구라고 하느냐?"라는 질문을 받는다는 것입니다. 그들은 아직 말로 표현하지 못하고 교회의 삶 속에서 마주치지 못한 것을 어떻게 확언할 수 있을까요? 도마가 가졌던 것과 같은 예수님과의 접근과 관계가 없다면 어떻게 "나의 주님, 나의 하나님"이라고 말할 수 있을까요?
Mercy Street 커뮤니티의 많은 사람들이 교회에서의 경험이 빨간 밧줄과 바운서로 구분된 독점적인 힙합 클럽에 들어가려고 하는 것과 같다고 말했습니다. 그들은 "게스트 목록"에 없습니다. 술에서 회복한 이 사람들이 밧줄 뒤에 있고, 속하고 싶다면, 그들은 올바른 말을 해야 했습니다. 예수님의 치유의 삶은 말 뒤에 숨겨져 있습니다. 그리고 그 말들, 즉 올바른 신학적 동의, 올바른 조합으로 왜곡되지 않은 의미는 예수님의 현존뿐만 아니라 커뮤니티의 수용도 열어줍니다.
하지만 복음서에서 예수님이 하시는 일은 그렇지 않습니다. 예수님은 이 남자들과 여자들을 "와서 보라"는 초대로 제자 훈련을 하도록 초대합니다. 제자 훈련을 시작한 지 16년이 되어서야 예수님이 "사람들이 인자를 누구라고 하느냐?"라고 묻는 것이 흥미롭습니다. 이 사건을 이야기하면서 마태복음은 몇몇 제자들이 이 질문에 답하려고 애쓰다가 예수님이 다시 표현하여 훨씬 더 개인적인 내용으로 말씀하신다고 알려줍니다. "너희는 나를 누구라고 하느냐?" 베드로가 대답합니다. "당신은 그리스도시요 살아 계신 하나님의 아들이십니다." 예수님은 "시몬 바요나야, 네가 복이 있도다. 혈육이 이것을 네게 알게 한 것이 아니요 하늘에 계신 내 아버지께서 알게 하셨음이니라"(마태복음 13:17-XNUMX). 다시 말해서, "베드로야, 이것은 책에 있는 지식이나 네가 암송하는 것이 아니라, 내가 누구인지에 대한 매일매일의 계시를 통해 알게 된 것이다." 하지만 우리 모두에게 유혹이 되는 것처럼, 이 대화 직후 베드로는 예수에게 예루살렘에 가서 죽지 않을 것이라고 말함으로써 메시아가 누구인지에 대한 자신의 추상적 생각과 의제로 후퇴합니다. 적어도 베드로가 그것과 관련이 있다면 말입니다! 믿음은 우리 중 누구에게도 직선이 아닙니다.
그리스도는 공동체입니다
회복 중인 남성과 여성들과 친구가 되면서, 많은 사람들이 12단계에서 말했듯이 "이러한 단계의 결과로 영적 각성"을 경험했다는 것이 분명해졌습니다. 그들을 깨우친 동일한 영이 이제 그들을 교회 생활 속의 예수의 인격으로 인도하고 있었습니다. 그들은 성령의 활동에 응답하여 교회에 왔고, 성령은 그들에게 "와서" 자신의 이해의 하나님, 예수의 얼굴을 보라고 초대했습니다. 그들은 프로그램의 익명 속에서 그리스도의 현존을 만났습니다. 문제는, 우리가 예수님처럼 손을 더럽힐 의향이 있는가입니다. 우리 공동체는 성령이 이 사람들의 삶 속에서 행하고 있는 일을 존중할 수 있는가?
우리 커뮤니티, 리더십, 직원들이 "와서 보라"와 "너희는 나를 누구라 하느냐?"라는 두 구절에 대해 고민하면서, 우리는 Mercy Street에서 소속감의 의미와 회원 자격을 구성하는 것에 대한 질문을 하기 시작했습니다. 전통적으로 교회 생활에서 회원 자격은 과정의 끝을 알리는 신호였으며, 그 과정에서 사람은 그리스도를 찾고, 의문을 품고, 믿고, 받아들이고, 그런 다음에야 커뮤니티에 가입하도록 초대받습니다. Mercy Street에서 우리는 많은 사람들에게 회원 자격이 시작일 뿐이라는 것을 경험했습니다. 우리는 소속에 대한 공식적인 의식이 종종 예수의 이름과 예수의 현존이 함께 하는 통로가 된다는 것을 발견했습니다. 이 과정의 결과로, 우리는 회원 자격의 구멍을 열었습니다. 신앙의 확인은 우리 커뮤니티 내에서 회원 자격을 위한 기준이 아닙니다. 이 과정은 여전히 예수의 신성과 제자도의 비용에 대한 의문을 품고 있는 제리와 같은 사람들이 그리스도의 몸을 구성하는 바로 그 관계의 일부로서 그렇게 할 수 있게 해줍니다. 따라서 그것은 성경적 제자도를 모방합니다.
디트리히 본회퍼가 옳고 "그리스도가 공동체로 존재한다면"2 공동체에 속하는 과정은 예수가 주님이라고 믿는 과정과 분리할 수 없이 연결되어 있는 듯합니다. 머시 스트리트에서 이 운동은 기독교의 본질적인 질문인 "당신은 누구입니까, 예수?"와 결정적으로 연결되었습니다. 서로에게 주어진 구성원으로서, 이 남성과 여성은 접근, 친밀감, 소속감의 자세에서 이 질문을 함께 해결합니다. 이런 일이 일어나면서 회복 안에서 그들을 품어준 하나님의 숨겨진 현존이 나타나기 시작하고 죽음에서 부활하신 나사렛 예수로 알려지기 시작합니다.
우리 커뮤니티가 이러한 신학적 질문을 해결하면서, 우리는 예수가 역사에서 해석될 수 없는 것처럼 한 개인의 경험으로만 해석될 수 없다는 현실과 씨름했습니다. 디트리히 본회퍼가 "역사적 그리스도"라고 부른 것과 "현재의 그리스도" 사이에는 응집력 있는 연속성이 있어야 합니다.2 다시 말해, 프로그램의 구원으로 옷을 입은 살아 계신 하나님의 영과의 만남은 이러한 중독자들을 베드로가 XNUMX년 동안 예수에게 속해 있었던 것과 같은 명확성으로 이끌기 위한 것이었습니다. 따라서 이러한 회복 중인 중독자 중 많은 사람이 "너는 내가 누구라고 하느냐?"라는 질문에 답하는 것은 세례 성사에서입니다. 이러한 남성과 여성은 물과 언약의 의식을 통해 익명성을 넘어 우리 모두가 구원받은 이름인 예수와 동일시됩니다. 전통적으로 세례는 교회에 가입하는 기준이었습니다. 우리의 경험에 따르면, 회원이 되는 것은 "예수님, 당신은 누구십니까?"라는 질문에 답하는 과정을 시작하며, 세례는 사람들이 입으로만이 아니라 삶으로 "당신은 살아 계신 하나님의 아들 그리스도이십니다"라고 고백할 수 있는 과정의 정점입니다.
하강하는 교회
회복 중인 중독자들로 가득 찬 교회의 목사로서 제가 발견한 것은 그리스도께서 이 사람들이 술이 다 빠지고, 그들이 바닥을 치고, 팔에 난 자국이 아물기 훨씬 전부터 그들을 쫓아다녔다는 것입니다. 그리스도께서는 이 중독자들이 그분의 이름을 알거나 그분의 존재를 인정하기 훨씬 전부터 그들을 쫓아다녔습니다. "감옥에 있는 영들에게 가서 전파하신"(베드로전서 1:3, 킹 제임스 버전; 니케아 신조와 사도 신조는 모두 "지옥으로 내려갔다"고 말합니다) 바로 그 예수께서 그들의 중독의 심연과 어둠 속으로 내려가 구원으로 그들과 결속되었습니다. 그들이 회복에 들어갔을 때, "자신의 이해의 하나님"이라는 말 뒤에 서서 다음 단계로 나아가라고 손짓하시는 분은 바로 그리스도의 임재였습니다. 이 중독자들이 간절히 원했던 것은 프로그램이 가졌던 것과 같은 수준의 심연, 진정성, 기능 장애에서 그들을 만날 수 있는 공동체였습니다. 그들에게 필요했던 것은 "자신의 이해의 하나님"이 공동체로 존재하는 동일한 그리스도로 나타나기 위해 속할 수 있는 공동체였습니다. 교회가 하나님께서 사랑하시고 자신을 주신 세상과 연대하기 위해서는 그 문을 통과하는 사람들에게 자신을 헌신할 의향이 있어야 합니다. 단순히 "구원할 영혼"으로서가 아니라 소중한 동반자, 교사, 친구, 안내자로서 말입니다. 교회는 예수님이 내려가셨던 것과 같은 심연으로 내려갈 의향이 있어야 합니다. 사람들이 속할 수 있는 유일한 문으로서의 신앙에 대한 확고하고 최종적인 확언을 이끌어내는 것은 그리스도 자신이 거주하지 않았고 앞으로도 거주하지 않을 독점적인 공간을 만듭니다.
1. 마이클 폴라니, 개인적 지식: 비판 이후 철학을 향하여(시카고: 시카고 대학교 출판부, 1958), 322쪽.
2. 디트리히 본회퍼(Dietrich Bonhoeffer), Sanctorum Communio: 교회 사회학의 신학(미니애폴리스: 아우크스부르크 요새, 1998), 182.
3. 디트리히 본회퍼, 그리스도 중심(뉴욕: Harper & Row, 1960), 43.