제임스 라이언
그리스도인의 삶에서 기도와 행동 사이의 균형을 어떻게 맞춰야 할지 확신이 서지 않을 때가 있습니다.
우리가 어떤 문제에 대해 하나님의 인도하심을 구하며 기도한 후, 직접 행동해야 할까요, 아니면 하나님께서 해결해 주시기를 기다려야 할까요? 기드온처럼 우리 자신의 노력으로 만들어낸 군대를 줄여서 모든 영광이 하나님께 돌아가도록 해야 할까요? 아니면 모세처럼 백성을 모아 강력한 운동을 일으켜야 할까요? 하나님의 백성으로서 우리는 어떻게 일을 이루어 나가야 할까요? 신학적인 관점에서 이것은 "행위 주체성"에 관한 문제입니다. 행위 주체는 특정한 행동에 대한 책임을 지는 당사자입니다. 여성이 직접 차를 몰고 출근할 때, 그녀는 자신의 차를 움직이는 행위 주체입니다. 마찬가지로 하나님께서 인간 역사에 개입하실 때, 하나님은 그 결과로 나타나는 기적에 대한 행위 주체이십니다.
회복 경험의 특정한 특성은 회복하는 사람들이 행위자로서의 자신의 지위에 의문을 품게 할 수 있습니다. 우리가 치유와 성장을 경험할 때, 그것은 우리의 노고의 결과입니까? 아니면 우리의 노고와 무관하게 하나님의 선물입니까? 물론 변화는 우리가 행동을 취한 후에야 옵니다. 하지만 일단 변화를 경험하고 나면, 아무리 열심히 일해도 그 공로를 인정받을 수 없는 것처럼 느껴집니다. 우리가 행위자입니까? 아니면 하나님입니까?
인기 있는 12단계 슬로건은 행위의 문제를 다룹니다. "감자를 위해 기도한 다음 괭이를 집어 올리세요." 물론 이 슬로건이 어떻게 표현되느냐에 따라 세 가지 중 하나를 의미할 수 있습니다. "괭이를 집어 올리세요"에 중점을 둘 때 이 슬로건은 실제로 해야 할 중요한 일은 일을 시작하는 것이라는 의미인 듯합니다. 신이 그냥 감자를 무료로 주지는 않으니 밭으로 나가서 더러워지세요. 종종 감자 슬로건이 이런 방식으로 사용될 때, "신은 스스로 돕는 사람을 돕는다"는 진부한 말에서 암시된 것처럼 기도는 일을 처리하는 효과적인 방법이 아니라는 것을 의미합니다. 이 관점에서 기도는 밭 옆에 앉아 아무것도 하지 않는 것과 같습니다. 좋은 일이 일어나려면 우리가 그 일을 해야 합니다.
하지만 감자 슬로건의 첫 번째 구절이 우선시되면, "감자를 위해 기도하고, 그다음 괭이를 집어라"와 같이, 슬로건은 다른 의미를 갖습니다. 이런 식으로 표현하면, 그것은 우리에게 먼저 신과 상의하지 않고 행동하는 것에 대해 경고합니다. 괭이를 집어드는 것과 같은 간단한 일이라도, 우리는 무릎을 꿇고 체크인하는 것이 낫습니다. 결국, 우리는 스스로 삶을 다룰 수 있다고 생각함으로써 과거에 끔찍한 엉망진창을 만들지 않았습니까? 이런 식으로 표현하면, 감자 슬로건은 우리가 회복을 위해 행동할 수 있다 하더라도, 그 권한을 신에게 맡기는 것이 훨씬 낫다는 것을 시사합니다.
마지막으로, "감자를 위해 기도하라"와 "호미를 집어라"가 동등하게 강조될 때, 이 슬로건은 그 질문 전체에 어깨를 으쓱하는 듯합니다. 우리는 무언가를 합니다. 신께서도 무언가를 합니다. 누가 그것을 해결할 수 있을까요? 우리가 하는 일과 회복 과정에서 신께서 하시는 일 사이에는 균형이 있지만, 그 균형의 본질은 여전히 미스터리입니다. 밭에 있지 않다면, 감자를 심지 않는 것입니다. 동시에, 기도하지 않는다면, 감자가 자라지 않을 수도 있습니다. 이런 방식으로 슬로건이 제시될 때, 그 대리권은 공유됩니다.
대리권 문제는 이 문제에 대한 오랜 신학적 논쟁으로 인해 더욱 복잡해졌습니다. 감자 슬로건처럼, 기독교 신학의 역사는 인간 대리권의 개입과 그것이 신과의 관계에 미치는 영향에 대한 가능한 모든 아이디어를 포괄합니다.
이 글에서는 이 문제에 대한 견해 스펙트럼의 끝과 중간 지점을 대략적으로 표시하는 세 명의 신학자를 살펴볼 것입니다. 우리의 목표는 여기서 신학적 지형의 완벽한 지도를 만드는 것이 아닙니다. 우리가 가장 관심 있는 것은 행위에 대한 다양한 신학적 견해가 우리 삶에 어떤 영향을 미치는가입니다. 각 신학자의 견해를 제시한 후, 그들의 신학이 일상 경험에서 어떻게 작용하는지 질문할 것입니다. 행위에 대한 특정한 생각에 따라 살 때 어떤 모습일까요? 우리의 회복과 신과의 관계에 어떤 결과가 있을까요? 이러한 질문에 답한 후에는 어떤 종류의 행위에 대한 견해가 우리에게 가장 잘 맞을지에 대한 평가를 내릴 수 있을 것입니다.
괭이를 집어들다 신학
우리는 펠라기우스로 시작합니다. 그는 기원후 300년대 중반에 영국에서 태어났고 로마를 방문했을 때 사제직의 낮은 도덕성에 충격을 받았다는 것 외에는 알려진 바가 거의 없습니다. 펠라기우스는 부패와 과잉을 보고 교회를 개혁하는 유일한 방법은 죄에 대한 전적인 책임을 개인의 자유의지에 두는 것이라고 결론지었습니다. 펠라기우스가 주장한 교리는 너무 강해서 은혜의 필요성을 부인했습니다. 모든 실제적인 목적을 위해 각 신자는 죄를 지을지 여부를 선택할 수 있는 힘이 있었습니다. 따라서 우리는 또한 우리 자신의 영원한 운명을 선택합니다. 펠라기우스에 따르면, 무한한 지혜로 하나님은 우리 각자에게 스스로 천국에 도달할 수 있는 자연스러운 능력을 부여하셨고, 필요한 유일한 노력은 우리가 덕을 실천하고 죄를 삼가기 위해 노력하는 것입니다.
펠라기우스는 성 제롬에 의해 이단으로 고발되었고, 나중에 교황 인노첸시오 1세에 의해 교황의 비난을 받았습니다. 그러나 펠라기우스 사상의 영향은 이단으로 선언된 후에도 초기 교회에 퍼졌고, 펠라기우스주의로 알려지게 된 일관된 철학이 점차 형성되었습니다. 펠라기우스주의는 개인의 노력, 의지력, 도덕적 힘의 가치를 강조했습니다. 인간이 이용할 수 있는 유일한 진정한 은혜는 자유 의지의 능력으로서 우리 안에 존재하는 은혜입니다.
펠라기우스주의는 사라졌지만, 그 영향력은 여전히 기독교 사상에 남아 있습니다. 기독교적 삶과 믿음에 대한 접근 방식이 무엇보다도 자유 의지와 개인적 노력의 가치를 강조할 때마다, 우리는 그 접근 방식이 펠라기우스에게 빚을 졌다고 말할 수 있습니다. 회복 중인 기독교인에게 펠라기우스주의를 연상시키는 우리 신앙에 대한 접근 방식은 개인적 노력의 가치를 강조하는 회복에 대한 접근 방식과 유사합니다. 펠라기우스는 신앙 생활에서 결과를 보고 싶다면 신자들이 일하도록 격려한 "괭이를 집어 올리는" 유형의 신학자였습니다. 그 행위는 전적으로 우리의 것입니다.
불행히도, 대부분의 사람들은 개인적 노력을 강조하는 신학이 매우 힘든 영적 삶을 가져온다는 것을 알게 됩니다. 우리가 개인적 노력으로 구원을 믿고 우리가 일하기를 기대하는 신을 경배할 때, 우리는 결국 구원에 대한 확신을 느끼기 위해 정말 열심히 일하게 됩니다. 부도덕한 행동에 대한 충동은 억누러야 하고, 변칙적인 생각의 징후는 시야에서 숨겨야 합니다. 이런 종류의 신학을 살아가는 데 따르는 위험은 우리 자신 안에서 깊이 싸우게 되고, 우리 안에서 신이 불쾌하게 여길 수 있는 모든 것을 물리치게 된다는 것입니다. 신에 대한 의존에 기반한 영적 삶 대신, 우리는 영적 양식을 위해 우리 자신의 노력에 의존하는 자립 상태에 빠지게 됩니다.
물론 노력에는 아무런 문제가 없지만, 개인적 노력만을 강조하는 회복 접근 방식은 중독자에게 대개 재앙으로 끝납니다. 중독의 힘에 맞서 싸우면서 의지를 쏟음으로써 - 우리가 무력한 그 힘에 맞서 싸우면서 - 우리는 엄청난 고통을 겪습니다. 운이 좋게도 재발하지 않더라도, 질병의 목소리와의 끊임없는 싸움은 우리를 지치게 하고 짜증을 내고 우울하게 만듭니다.
우리의 경험은 우리 중 누구도 자신을 완벽으로 이끌 능력이 없다는 것을 보여줍니다. 그러므로 우리가 하나님을 기쁘시게 하기 위해 열심히 일하려고 할 때, 우리는 일반적으로 완벽하게 보이기 위해 열심히 일하게 됩니다. 우리는 거짓말을 하기 시작할 뿐만 아니라, 외모를 유지하는 데 필요한 노력은 우리 대부분을 넘어섭니다. 우리는 마치 끊임없이 약물을 사용하고자 하는 충동과 싸우는 것처럼 지치고, 짜증이 나고, 우울해집니다. 어떤 이름으로 불리든 펠라기우스주의는 "열심히 일하라"는 신학입니다. 우리의 경험에 따르면, 열심히 일하라는 신학은 회복 중인 그리스도인에게는 전혀 효과가 없습니다.
감자 신학을 위해 기도하세요
두 번째 신학자는 프랑스 누아용에서 태어나 1500년대에 제네바에서 사망한 존 칼빈입니다. 그의 기독교 종교 강요는 초기 개신교의 가장 위대한 작품 중 하나로 널리 알려져 있습니다. 칼빈의 신학과 그를 따른 사상 학파(칼빈주의로 알려짐)는 하나님의 주권과 인간의 타락을 강조했습니다. 칼빈에게 하나님의 주권은 하나님이 인간의 개념의 한계를 넘어선 존재이며 하나님의 뜻이 절대적인 법이라는 것을 의미했습니다. 칼빈의 인간 타락에 대한 견해는 우리 인간이 죄에 너무 빠져 있어서 우리 자신의 활동을 통해 결코 하나님과 올바른 관계를 맺을 수 없다는 것이었습니다. 하나님이 사람을 구원하시는 것이지, 그 반대가 아닙니다.
칼빈은 하나님의 주권에 대한 생각으로 구원이 이중 예정의 원리에 따라 작동한다는 결론에 도달했습니다. 하나님께서 구원하시고 인간은 스스로를 구원할 수 없기 때문에 구원받는 사람들은 하나님에 의해 선택됩니다. 마찬가지로 구원받지 못하는 사람들은 하나님에 의해 구원을 위해 선택되지 않은 사람들입니다. 누군가가 하나님에 의해 구원받도록 선택되었다는 증거는 신자의 행동의 본질에서 드러납니다. 인간의 타락은 자연스럽게 선택받지 못한 사람들을 죄로 이끌고, 그들은 달리 할 힘이 없습니다. 그러나 구원받은 사람들은 은혜의 저항할 수 없고 압도적인 힘에 복종하므로 하나님의 욕망에 따릅니다.
언뜻 보기에 이 신학은 펠라기우스주의와 정반대인 것처럼 보일 것입니다. 열심히 일하고 자유의지를 사용하여 구원을 얻는 대신, 우리는 우리의 의지가 우리를 구원할 수 있다는 생각을 포기하고 하나님께서 일하게 해야 합니다. 그 행위는 전적으로 우리의 창조주께 속합니다. 이렇게 되면 칼빈은 우리가 은혜의 도움을 받지 않는 한 자유의지를 어떤 유익을 위해 사용할 수 없다고 주장하는 "감자를 위해 기도하라" 유형의 신학자가 될 것입니다. 그러나 악마는 세부 사항에 있으며, 실제로 칼빈주의와 유사한 신학은 종종 펠라기우스주의와 같은 종류의 매우 힘든 영적 삶으로 이어집니다.
문제의 핵심은 은혜는 선택된 소수에게만 주어진다는 칼빈의 주장에 있는 듯하다. 가진 자와 못 가진 자 사이에 명확한 경계를 긋는 신학적 체계에서, 신자들은 자신이 올바른 진영에 있는지 확인하는 것이 매우 중요하다. 구원에 대한 확신을 느끼기 위해, 신자들은 자신이 은혜를 받도록 하나님께 선택되었는지 알 수 있는 어떤 방법이 필요하다. 칼빈은 선택된 자는 그들의 행동으로 식별될 수 있다고 제안했다. 그러므로 실제로 칼빈주의는 종종 좋은 행동을 하고 선택된 소수 중 한 사람으로 보이기 위해 필요한 힘든 노동으로 특징지어지는 삶으로 이어진다. 실제적으로 말해서, 하나님께 선택받은 자로 보이기 위해 열심히 일하는 것(칼빈주의)과 하나님의 승인을 얻기 위해 완벽해 보이기 위해 열심히 일하는 것(펠라기우스주의) 사이에는 그다지 차이가 없을 수도 있다.
공정하게 말해서, 개혁주의 전통에 대해 말하자면, 칼빈주의는 신봉자들이 선택되었는지에 대한 불안으로 가득 차게 할 수 있는 잠재력을 가진 유일한 신학은 아닙니다. 이런 종류의 사고방식과 불안은 많은 교회와 교파에 존재합니다. 사실, 칼빈의 신학적 명제 자체가 문제가 아니라 우리가 그것을 대하는 방식일 수도 있습니다. 칼빈의 목표는 분명히 그리스도인들에게 구원의 상태에 대한 불안을 안겨주는 것이 아니라, 하나님께서 구원의 기초로서 행위보다는 은혜를 주장하신다는 그의 확신을 표현할 방법을 찾는 것이었습니다. 그럼에도 불구하고, 우리는 칼빈의 은혜에 대한 주장을 하나님의 은총을 얻기 위해 열심히 일할 이유로 바꿀 수 있는 듯합니다. 누군가가 하나님의 은총을 받은 사람들의 자질을 설명할 때마다, 우리 중 많은 사람들이 그 자질에 뛰어들어 하나님께서 은혜를 통해 그 자질을 우리에게 전달해 주실 것이라고 믿기보다는 우리 자신의 노력으로 우리 삶에서 그 자질을 만들어내기 위해 최선을 다합니다.
신학적 전통이 좋은 행동을 선택받았다는 증거로 강조할 때, 우리 중 일부는 선택받은 사람으로서 안전함을 느낄 만큼 충분히 좋은 사람이 되기 위해 죽을 때까지 노력합니다. 예수님에 대한 강하고 끊임없는 사랑을 느끼는 것이 선택받았다는 증거라면, 우리는 선택받은 사람 중 하나라는 것을 암시하는 적절한 감정 강도를 생성하기 위해 스스로를 지치게 합니다. 선택받은 사람에 포함되는 것이 특정 신념이나 경험을 공유함으로써 결정된다면, 우리는 포함될 수 있는 적절한 신념이나 적절한 경험을 갖도록 열심히 노력합니다. 올바르게 생각하고, 올바르게 느끼고, 올바르게 행하기 위해 노력하는 것은 모두 구원 및/또는 회복을 얻기 위해 열심히 노력하는 형태입니다. 칼빈의 신학에 따르면 이러한 노력은 쓸모가 없을 뿐만 아니라 우리를 영적으로 고갈시킵니다.
기도하고 괭이를 집어 올리세요 신학
세 번째 신학자는 존 웨슬리(1703-1791)입니다. 웨슬리는 영국 국교회의 일원으로 살다가 죽었지만, 그의 업적은 감리교의 부상과 결국 감리교회의 설립으로 이어졌습니다. 웨슬리의 감리교는 야곱 아르미니우스(1559-1609)가 시작한 사상 체계인 아르미니우스주의의 주제를 따랐습니다. 아르미니우스는 구원이 소수의 선택된 사람에게만 가능한 것이 아니라 하나님께서 모든 사람에게 주신다고 주장했습니다. 개인은 은혜의 행위에 저항하거나 동의할 수 있으므로 구원은 자유 선택의 문제였습니다. 아르미니우스는 또한 그리스도인의 삶을 정적인 존재 상태가 아니라 영혼이 은혜에 더욱 깊이 잠기면서 더 큰 경건함을 얻는 영적 발전과 개선의 과정으로 보았습니다.
웨슬리의 아르미니우스주의에 대한 많은 발전 중 하나는 인간의 완전성이 이생에서 달성될 수 있다는 생각이었습니다. 1764년에 그는 다음을 출판했습니다. 그리스도인의 완전함에 대한 분명한 설명, 그는 성경에서 구원을 받은 후 죽음 이전에 일어날 수 있는 일로 완전함을 규정한다고 주장했습니다. 웨슬리에게 있어서 완전함은 외부적(활동적인 죄)과 내부적(유혹과 사악한 생각) 모두에서 죄로부터의 자유를 의미했습니다. 그리스도인은 하나님에 대한 사랑을 통해 완전함의 상태에 도달해야 했습니다. 하나님을 사랑함으로써 사람은 죄를 몰아내고 완전해졌습니다.
아르미니우스주의에 대한 그의 견해는 은혜와의 협력을 강조하기 때문에, 웨슬리는 공평한 "감자를 위해 기도하고 괭이를 집어 올리는" 유형의 신학자라고 불릴 수 있습니다. 그는 하나님께서 우리를 위해 하시는 일이 있으며 우리도 그 일에서 역할을 해야 한다는 것을 인정합니다. 그 행위는 하나님과 우리 사이에 나뉩니다. 웨슬리는 또한 두 가지 방법으로 완전함을 향해 노력한다는 생각을 미묘하게 표현합니다. 첫째, 완전함은 신자가 구원을 받아들인 후에 일어나는 일입니다. 적어도 이론적으로는 이것은 영혼의 구원이 안전하고 하나님의 가족의 일원으로 여겨지기 위해 완전함에 의존하지 않는다는 것을 의미합니다. 둘째, 완전함은 행동의 자유로운 선택을 통해서가 아니라 사랑을 통해서 일어납니다. 다시 말해서, 이론적으로는 이것은 사람이 자신을 완전함으로 이끌 수 없지만, 자신의 삶에 이미 존재하는 은혜의 행위에 동의한 다음 꾸준하고 자연스럽게 하나님의 사랑 안에서 성장한다는 것을 의미합니다.
그러나 실제로는 이론과 일치하지 않습니다. 웨슬리는 구원 후에 사랑을 통해 완전함이 이루어진다고 말하지만, 우리는 "완전함"이라는 단어를 하나님께서 우리에게 기대하시는 것으로 듣기가 너무나 쉽습니다. 우리는 완전함보다 덜 완전해지도록 구원받지 않았습니다. 이론에 따르면, 우리가 꾸준히 더 완전해지지 않는다면, 우리는 우리에게 무언가 잘못된 것이 있다고 생각할 가능성이 큽니다. 웨슬리는 사랑을 완전함의 수단으로 강조하기 때문에, 우리는 이생에서 완전함을 얻기 위해 충분히 열심히 사랑하려고 애쓰면서 마음을 찢어버릴 가능성이 큽니다. 내면적 또는 외면적 죄의 징후는 단순히 우리가 하나님을 충분히 사랑하지 않는다는 증거일 뿐입니다.
실용적인 접근 방식
이 시점에서 우리는 우리 자신의 행동에서 패턴을 볼 수 있습니다. 우리의 신념 구조와 상관없이 우리는 신학적 사상의 실천을 은혜를 받기보다는 얻기 위한 노력으로 바꾸는 경향이 있는 듯합니다. 우리 자신에게 이런 경향이 있다면, 우리가 살펴본 모든 신학에서 우리가 감사할 수 없는 좋은 것들이 있을 수 있습니다. 우리가 하나님을 기쁘시게 하기 위해 열심히 일할 방법을 찾느라 바쁠 때, 우리는 더 도움이 되는 사상을 간과하고 더 열심히 일하도록 격려하는 것만 가지고 가는 경향이 있습니다. 신학에 대한 이런 "효과가 없는 것은 취하고 나머지는 버려두는" 접근 방식은 우리에게 도움이 되지 않을 것입니다.
동시에, 어떤 생각들은 다른 생각들보다 "열심히 일하는" 영적 삶으로 이어질 가능성이 더 크다는 것이 분명합니다. 우리 스스로 구원을 얻어야 한다는 생각, 우리가 하나님의 택함받은 소수에 속한다는 것을 증명하기 위해 특정한 방식으로 생각하고, 느끼고, 행동해야 한다는 생각, 그리고 우리가 이생에서 완벽해지기 위해 노력할 수 있고 노력해야 한다는 생각은 모두 회복 중인 그리스도인들에게 특히 위험한 생각들입니다. 이러한 생각들은 은혜를 받기보다는 노력하려는 우리의 경향을 직접적으로 확증합니다. 행위의 언어로, 우리는 하나님을 기쁘시게 하기 위해 열심히 일함으로써 가능한 한 많은 행위의 힘을 얻으려는 경향이 있습니다. 우리는 모든 신학을 "열심히 일하는" 신학으로 바꾸는 경향이 있기 때문에 행위의 문제에 대한 답은 단지 지적인 것일 수 없습니다. 우리는 가능한 한 "열심히 일하는" 신학과 반대되는 신학적 입장을 내놓으려고 노력할 수 있지만, 모든 가능성에서 조만간 우리는 이 새로운 신학적 입장을 열심히 일하는 또 다른 이유로 바꿀 방법을 찾을 것입니다. 우리가 능력을 행사하는 데 있어 겪는 문제에 대한 답은 아이디어의 영역이 아니라 열심히 일하려는 우리의 경향성 수준에서 찾을 수 있습니다.
회복 중인 그리스도인에게 효과적인 실천적 행위 신학을 찾기 위해, 우리는 먼저 "괭이를 집어 올리는" 유형의 사고와 실천에 지나치게 의존하는 경향을 인정해야 합니다. 우리가 회복에서 어떤 역할을 해야 한다는 생각을 완전히 포기하지 않고 우리 자신의 행위에 대한 강조에서 벗어나기 시작할 수 있다면, 우리는 아마도 올바른 방향으로 나아가고 있는 것입니다. 마가복음의 몇 가지 비유가 여기서 유용할 수 있습니다. 마가복음 4장에서 예수님은 제자들에게 복음을 전파하는 방법에 대해 말씀하시고, 제자들의 임무를 설명하는 데 도움이 되는 씨앗의 은유를 사용한 세 가지 비유를 사용합니다. 이것은 복음서에서 예수님이 유명한 "씨앗 뿌리는 자" 비유를 말씀하시는 곳 중 하나이며, 제자들이 씨앗처럼 하나님의 왕국을 퍼뜨리는 것을 묘사합니다. 어떤 씨앗은 좋은 땅에 떨어지고 다른 씨앗은 새나 바위 땅에 떨어집니다. 예수님의 두 번째 "씨앗 비유"는 행위의 문제에 대해 더 직접적으로 말합니다.
“하나님의 나라는 마치 사람이 땅에 씨를 뿌리고 밤낮으로 자고 일어나면 씨가 돋아나서 자라는 것과 같으니, 어떻게 자라는지는 그가 알지 못하느니라. 땅이 스스로 열매를 맺되 먼저 줄기가 생기고 그 다음에 이삭이 생기고 그 다음에 이삭에 익은 곡식이 생기느니라. 곡식이 익으면 곧 낫을 들고 들어가니 추수할 때가 왔음이니라.”(마가복음 4:26-29 NRSV)
이 비유는 행위에 대한 추상적이고 체계적인 신학이라기보다는 우리의 일상 생활에서 행위에 대처하기 위한 실용적인 지침을 제공합니다. 제자들이 해야 할 일이 있습니다. 씨앗을 심고 곡식을 거두는 일입니다. 또한 하나님께서 해야 할 일이 있습니다. 곡식을 자라게 하는 일입니다. 이 비유에서 강조하는 것은 왕국의 씨앗에 생명을 주는 하나님의 신비와 능력입니다. 이 구절들은 우리가 하나님의 일을 하려고 해서는 안 된다는 것을 강력히 일깨워줍니다. 씨앗을 자라게 하는 것은 제자들의 일이나 우리의 일이 아닙니다.
예수께서는 이 비유를 통해 제자들에게 그들이 그저 좋은 소식을 전하고, 그들이 사람들의 마음과 생각에 심은 "씨앗"으로 하나님께서 원하시는 것을 행하도록 내버려두라고 말씀하셨습니다. 이것은 전도나 후원에 관심이 있는 모든 사람에게 좋은 조언이지만, 하나님께서 우리 자신의 삶에 심어주신 왕국의 씨앗, 즉 우리의 회복에도 적용할 수 있는 조언입니다.
우리는 12단계 프로그램을 하나님께서 우리 안에 왕국의 씨앗을 심도록 돕는 행위로 생각할 수 있습니다. 회복하는 그리스도인으로서 우리의 경향이 열심히 일하고 은혜를 얻으려는 것이라는 것을 알고 있기 때문에, 우리는 이 씨앗에 너무 많이 간섭하지 않도록 주의해야 합니다. 씨앗이 심어지면, 우리의 일은 햇빛과 비에 노출되어 씨앗을 밭에 놓아두는 것입니다. 우리는 20분마다 씨앗을 파내어 어떻게 자라고 있는지 보거나, 긴장할 때마다 밭에 다시 흙을 뿌릴 필요가 없습니다. 우리 대부분에게, 하나님의 임재 안에 가만히 앉아서 하나님께서 우리의 씨앗을 자라게 하실 때까지 기다리는 것은 정말 어려울 것입니다. 우리는 통제권을 잡으려는 경향과 싸우고 회복을 자기 의지의 운동으로 바꿔야 합니다. 아이러니하게도, 회복의 힘든 일은 너무 열심히 일하는 것을 멈추는 데 필요한 일입니다.
우리는 밭 옆에 몸을 웅크리고 기다립니다. 우리는 그 씨앗을 그대로 두면 하나님께서 정말로 무언가를 하실 것이라는 믿음을 충분히 찾습니다. 그리고 시간이 지나면서 하나님께서 새싹을 내보냅니다. 땅은 "스스로 생산"하고 우리는 어떻게 생산할지 모릅니다. 시간이 지날수록 우리는 회복을 주도하고 은혜를 얻어야 한다는 강박관념을 느끼고 대신 하나님께 항복할 힘을 구해야 합니다. 이런 식으로 시간이 지나면서 그 작은 새싹이 자라기 시작합니다. 매번 우리는 우리 자신의 노력을 억제하고 하나님께서 하나님의 일을 하게 할 때마다 은혜를 직접 경험하게 됩니다. 하나님께서 우리 삶에서 행하시고 우리는 믿음 안에서 자랍니다. 얼마 지나지 않아 마가복음 4장에 나오는 또 다른 "씨앗 비유"의 약속이 우리 삶에서 성취되는 것을 보게 됩니다.
“[하나님의 나라는] 겨자씨와 같으니 땅에 심으면 땅 위의 모든 씨앗 중에 가장 작은 것이지만 심은 후에는 자라서 모든 풀 중에 가장 큰 풀이 되고 큰 가지를 내어 공중의 새들이 그 그늘에 깃들일 수 있게 하느니라.”(마가복음 4:30-32)