Dale O. Wolery 및 Dale S. Ryan 작성
그렇게 복잡해 보이지는 않습니다. 그는 익사하고 있고, 팔을 휘두르고 있습니다. 그에게 밧줄을 던져주세요. 그가 밧줄을 잡으면, 그를 끌어내세요. 간단합니다. 구조 완료. 하지만 현실에서는 그렇게 간단하게 되는 경우가 거의 없습니다. 복잡한 문제가 있습니다. 아주 많습니다.
특히 위기와 실패의 물속에서 허우적거리는 사람이 목사라면 더욱 그렇습니다. 그러면 어떻게 될까요? 그는 거기서 무엇을 하고 있을까요? 어떻게 이런 일이 일어났을까요? 이런 일이 일어나서는 안 됩니다. 그는 따라야 할 모범이 아닌가요? 목사의 직분에는 좀 더 높은 기준이 있지 않나요? 그는 이런 종류의 문제를 초월해야 하지 않을까요? 목사의 실패가 공개되면 이러한 질문과 다른 수천 가지 고통스러운 질문이 빠르게 연달아 떠오릅니다. 이러한 질문의 근저에 깔린 고통스러운 감정 목록도 길습니다. 실망, 배신, 절망, 분노, 불신. 회중은 고통스러운 감정의 바다에서 익사하고 있는 자신을 발견할 수 있습니다. 둘 다 익사하고 있다면 어떻게 다른 사람에게 밧줄을 던질 수 있을까요? 우리는 여러 번 보았습니다. 재능 있는 사람들과 그렇지 않았다면 하나님 왕국의 사역에 크게 기여할 수 있었던 교회가 불필요하고 예방 가능한 익사하는 것을 말입니다.
그런 익사는 필요하지 않습니다. 다른 가능성도 있습니다!
이 글에서 우리가 바라는 것은 세 가지입니다. 첫째, 우리는 목사와 회중이 목사의 개인적 실패라는 위기에 처하게 하는 몇 가지 요인을 살펴보고자 합니다. 그 탐구의 일환으로, 우리는 이러한 위험 요인을 줄이는 방법을 찾고자 합니다. 둘째, 우리는 그러한 위기에 처한 목사와 회중에게 희망을 제공하고자 합니다. 마지막으로, 우리는 목사와 회중을 위한 더 희망적이고 은혜로운 미래 방향을 간략하게 제시하고자 합니다.
먼저 이렇게 질문해 보겠습니다. 목회적 위기와 회중적 트라우마로 이어지는 것은 무엇일까요? 모든 개인, 가족 체계 또는 교회 공동체의 삶은 한편으로는 수치심과 두려움, 다른 한편으로는 은혜와 사랑 사이의 연속선 어딘가에 존재한다는 것을 인식하는 것이 중요합니다. 우리가 이 연속선에서 어디에 있는지, 그리고 어떤 방향으로 향하고 있는지가 모든 차이를 만듭니다. 우리의 삶(개인, 목사, 가족 또는 회중으로서)이 두려움과 수치심에 뿌리를 두고 있을수록 위기에 대한 위험이 커집니다. 그리고 우리의 삶이 하나님의 변함없는 사랑과 은혜에 뿌리를 두고 있을수록 우리의 문제와 실패가 위기가 되기 전에 치유를 위해 빛으로 드러날 가능성이 커집니다. 수치심과 두려움이 목사와 회중을 위기에 처하게 하는 몇 가지 방식을 살펴보겠습니다.
받침대 패러다임
부끄러움과 두려움이 목사나 교회에 영향을 미칠 때 그 결과는 항상 신의 의도를 왜곡하는 것입니다. 그 결과로 나타나는 기능 장애 시스템은 우리가 받침대 패러다임이라고 부르는 것에 갇힙니다. 받침대 패러다임은 교회의 사명을 손상시키고 사역을 오염시키는 조용하고 체계적인 악성 종양입니다. 받침대 패러다임에는 두 가지 보완적인 구성 요소가 있습니다. 첫째, 교회는 종종 무의식적이고 인정받지 못하는 방식으로 자신을 받침대에 올려놓습니다. 그들은 어떻게든 비정상적으로 축복받았고, 독특하게 "옳았고", 무리보다 낫다고 가정합니다. 받침대 교회는 문화, 교리, 규모, 역사 또는 시설에서 그들의 특별한 위상을 상기시키는 것에 집중합니다. 둘째, 받침대 패러다임 교회(그리고 목사들!)는 목사가 단순한 인간 이상이라고 가정합니다. 물론 어떤 교회나 목사도 이것을 큰 소리로 말하지 않을 것입니다. 그것은 교회의 공식 교리의 일부가 아닙니다. 그럼에도 불구하고 그것은 목사에 대한 깊이 자리 잡은, 대체로 무의식적인 가정입니다. 그는 "영적 지도자"이며 어떻게든 회중의 다른 구성원들보다 "위에" 있습니다. 그는 교회와 마찬가지로 진리의 근원입니다. 그는 평범한 사람들이 종종 그러하듯 개인적으로 씨름하거나, 관계적으로 어려움을 겪거나, 영적으로 실패하지 않습니다(그리고 그럴 리가 없습니다!). 그는 사물이 어떻게 되어야 하는지에 대한 모범입니다. 목사의 욕구와 필요는 다른 사람들의 욕구와 필요만큼 심각하지 않습니다. 또는 다른 사람들의 욕구와 필요만큼 심각하다 하더라도 하나님과의 가까운 관계를 통해 더욱 마법처럼 충족됩니다. 이러한 신념 체계는 그렇게 직접적으로 표현되면 오만하게 들립니다. 사실 그렇습니다. 그러나 오만함은 거의 항상 무의식적이고 깊이 자리 잡은 수치심과 두려움을 가리는 것입니다. Pedestal Paradigm이 목사와 회중이 수치심과 두려움을 경험하지 않도록 보호하는 방식 때문에 매혹적이고 매력적인 선택처럼 보일 수 있습니다. 핵심 특징 중 네 가지를 자세히 살펴보겠습니다.
구실
받침대 패러다임에 얽매인 교회와 목사들은 정직하고 개방적이기 위해서가 아니라 문제 없이 보이기 위해 매우 열심히 노력합니다. 여기에는 여러 가지 이유가 있을 수 있습니다. 교회의 경우, 모퉁이에 있는 교회와의 암묵적인 경쟁으로 인해 때때로 회중은 새로운 회원을 유치하기 위해 어떻게든 더 매력적으로 보이려고 노력합니다. 매력적으로 보이려는 이러한 압력은 교회를 받침대로 밀어냅니다. 최선을 다한다는 것은 우리의 투쟁을 눈에 띄지 않게 하는 것을 쉽게 의미할 수 있습니다. 예를 들어, 일요일에 방문객을 초대한 다음 목사가 설교 중에 우울증과의 투쟁에 대해 이야기하기로 결정한 것을 발견하고 싶지 않을 수 있습니다. 목사가 우울증이라면 누가 우리 교회에 끌릴까요? 목사가 진정으로 행복할 수 없다면 누가 행복할 수 있을까요? 목사가 관계에서의 투쟁에 대해 너무 많이 이야기하면 누군가는 그가 필요한 만큼 영적이지 않다고 생각할 수 있습니다. 그런 결함이 있는 목사가 있는 교회에 누가 끌릴까요? 정직한 취약성의 모델은 매력적으로 보여야 한다는 압력 속에서 쉽게 사라질 수 있습니다. 약점과 강점을 통해 사역하는 성경적 모델은 종종 그 과정에서 버려집니다.
우리 사역 초기에 우리 중 한 명이 설교에서 상담이 개인적으로 도움이 되었다고 언급했습니다. 교회 이사회의 한 위원은 분명히 불안에 가득 차서 이런 사실을 밝히는 것에 대해 개인적으로 반대하며 이렇게 말했습니다. "다음에 당신이 일어나서 알코올 중독자라고 말할지도 몰라요." 그저 도움을 받는 것만으로도 이 사람이 목사에게서 용납할 수 있는 것보다 더 많은 불완전함을 암시했습니다. 그리고 이 불완전함을 대중 앞에서 공유하는 것은 생각할 수 없는 일이었습니다. 그는 목사가 도움이 필요하지 않아야 한다고 믿었고, 목사가 도움이 필요하다면 분명히 그것에 대해 이야기해서는 안 된다고 생각했습니다. 요청은 분명했습니다. "당신의 삶의 현실이 어떻든 고통스러운 개인적 투쟁 대신 친절한 미소를 보여주세요." 어떻게든 가식이 현실보다 더 중요해졌습니다.
교인들은 결함이 있는 목사가 좋은 목사가 될 수 없다고 가정할 때마다 이런 허세에 기여합니다. 결함이 있는 목사에 대한 두려움이 왜 그렇게 많을까요? 우리는 두려움이 이렇다고 생각합니다. 하나님께서 목사가 개인적인 갈등과 관계 문제를 해결하도록 도와주지 않으셨다면, 저 같은 평범한 사람들이 어떻게 더 나은 것을 바랄 수 있겠습니까? 우리가 목사가 그런 것들을 뛰어넘거나 넘어서기를 바란다는 사실은 우리가 목사의 "성공"을 우리의 희망의 기초로 삼았다는 것을 시사합니다. 물론 실제로 목사들은 우리 모두와 마찬가지로 어려움을 겪습니다. 좋은 소식은 우리의 희망의 기초가 하나님의 사랑과 은혜에 있다는 것입니다. 이는 어떤 목사의 수행 능력보다 훨씬 더 안정적인 희망의 기초입니다.
우리 모두는 가식이 결국 영적 죽음으로 이어진다는 것을 압니다. 목사와 회중 모두에게 말입니다. 받침대에서 내려오려면 가식을 버려야 합니다. 그리고 그것은 우리가 우리 자신, 우리 가족, 우리 회중, 우리 목사에 대한 진실에 대한 관용을 키울 방법을 찾아야 한다는 것을 의미합니다. 우리는 진실 속에서 살기 위해 필요한 모든 것을 해야 합니다. 우리 대부분에게 이것은 쉽지 않을 것입니다. 우리 자신에 대한 진실을 마주하는 것은 쉽지 않습니다. 회중으로서 우리에게도 쉽지 않습니다. 하지만 가식의 길로 가는 것은 영적 죽음뿐입니다. 우리는 그 길에서 내려와 진실의 길로 나아가야 합니다. 개인으로서, 그리고 회중으로서 말입니다.
완벽주의
완벽주의는 받침대 패러다임에 갇힌 회중과 목사들의 또 다른 역동성입니다. 수치심은 완벽주의를 이끄는 엔진이며, 결함, 실패 또는 잘못을 인정하는 것을 참을 수 없을 정도로 고통스럽게 만듭니다. 불완전함에 대한 수치심은 우리의 세계적 악함, 거룩함의 부족 또는 핵심적인 죄악에 대한 감각과 직접 연결되기 때문에 매우 고통스럽습니다. 가장 사소한 불완전함도 우리에게 훨씬 더 큰 문제의 신호가 됩니다. 더 중요한 것은 모든 불완전함이 공개할 수 없는 더러운 비밀과 같다는 것입니다. 은혜를 받아들이는 대신, 우리는 "하나님을 기쁘시게 하는" 성과를 유지하기 위한 노력에 집중합니다. 우리는 하나님께서 우리가 완벽하기를 "기대"한다고 스스로에게 말합니다. 그렇지 않은 것은 환영받지 못합니다. 우리는 수치심에 기반한 자기 개념이 우리 자신을 완벽하지 않은 것으로 보는 것을 허용하지 않기 때문에 자신이나 우리 회중을 다른 사람보다 더 나은 것으로 봅니다. 이런 종류의 수치심은 끊임없이 받침대 패러다임으로 이어집니다. 도움을 받는 것, 받침대에서 벗어나는 것은 결핍을 가정하는 것입니다. 그리고 그것은 Pedestal Paradigm의 목사들과 회중이 할 수 없는 유일한 일입니다.
받침대 패러다임에 빠진 목사는 거의 항상 회중의 이상화된 희망을 내면화했습니다. 목사를 이상화하는 회중은(예를 들어, 목사가 평범한 사람들이 겪는 일반적인 유혹을 초월한다고 가정함으로써) 그저 하나님의 종을 존중하는 것이라고 생각할 수 있습니다. 하지만 이러한 순진함에 대한 대가는 매우 클 수 있습니다. 목사가 회중의 이상화된 희망을 내면화하면 더 큰 수치심과 완벽주의에 대한 방어로 이어질 것입니다. 예를 들어, 목사의 깊은 내면에 있는 두려움과 수치심은 그에게 "당신은 결코 사랑받고 소중히 여겨질 만큼 훌륭하지 못할 것입니다"라고 말하고 있을 수 있습니다. 목사가 이 두려움과 수치심을 하나님의 사랑의 빛으로 가져올 수 있다면 그는 자신이 항상 절대적으로, 무조건적으로 하나님께 사랑받고 소중히 여겨진다는 것을 더 깊이 발견하기 시작할 것입니다. 하지만 이 두려움과 수치심이 의식에서 밀려나고 완벽주의에 대한 방어로 덮이면 그것은 계속해서 깊은 상처가 되어 곪아 위기의 무대를 마련할 것입니다. 이런 상황에서 이상화된 승인의 취한 와인은 강력한 약물이 됩니다. 좋은 사람, 의로운 모범, 명예로운 지도자로 인정받는 것은 기분이 좋습니다. 매우 기분이 좋습니다. 우리는 개인적인 경험을 통해 수치심에 기반한 목사들이 그런 강력하고 기분을 바꾸는 확언을 정기적으로 제공하기 위해 많은 노력을 기울인다는 것을 알고 있습니다. 우리는 열심히 일하고, 우리가 받는 것을 얻기 위해 노력할 것이고, 정말 훌륭해지려고 노력할 것입니다. 간단히 말해서, 우리가 얻는 긍정적인 것들이 우리가 받을 만한 것이라는 것을 증명하려고 노력할 것입니다. 그리고 우리는 그렇게 훌륭하고, 의롭고, 완벽해지기 위해 우리의 힘을 다할 것입니다. 글쎄요, 요점은 알겠죠? 우리는 신이 되려고 노력할 것입니다. 우리는 신만큼 훌륭해지려고 노력할 것입니다. 우리는 그 과정에서 우리가 신의 도움이 필요한 피조물이라는 사실을 어떻게든 잊을 것입니다. 완벽주의의 본능은 새로운 것이 아닙니다. 요한 1서에서 우리는 죄가 없다고 말한다면 진리가 우리 안에 없다는 것을 상기하게 됩니다. 완벽주의의 속임수는 완성된 제품으로 한꺼번에 우리에게 다가오지 않습니다. 그것은 느리고 유혹적인 과정입니다. 우리에게 정말로 필요한 것은 충분히 훌륭하고, 충분히 유능하고, 충분히 현명해지는 것을 포기하는 것입니다. 우리는 그 모든 환상을 포기해야 합니다. 비록 우리의 자아 개념이 과거에 그것에 의존했을지라도 말입니다. 대신 목사와 회중은 큰 은혜가 필요합니다. 우리는 우리의 불완전함, 우리의 실패, 우리의 성격적 결함을 용납할 수 있을 만큼 충분한 은혜가 필요합니다. 우리는 이것이 바로 복음의 전부라는 것을 압니다. 예수님은 정말 훌륭하고, 명예롭고, 유능하고, 자급자족하고, 종교적인 사람들을 위해 오지 않았습니다. 그것은 좋은 소식이 아닙니다. 의사가 필요 없는 것처럼 보이기 위해 열심히 일하는 것이 복음의 내용이 아닙니다. 예수님은 죄인을 위해 오셨습니다. 완벽주의에서 성공할 수 있는 하데스의 얼음 조각의 기회도 없는 사람들입니다. 하나님 나라의 사역은 깨진 사람들에 의해, 깨진 사람들을 위해, 깨진 사람들과 함께 이루어지며 하나님의 은혜로 능력을 얻습니다.
옳다
어떤 회중은 "옳아야 한다는" "필요성" 때문에 무의식적으로 받침대 패러다임에 유혹당합니다. 우리가 옳아야 한다고 생각하는 것은 회중마다 다를 수 있습니다. 우리는 교리, 성경 해석, 삶에 대한 접근 방식, 강조점, 예배, 성경 가르침 또는 잘못된 것을 가지고 있는 사람들에 대한 태도에 대해 옳다는 데 집중할 수 있습니다. 이 "우리"와 "그들" 접근 방식의 기능 장애는 예수 시대의 종교 지도자들의 태도와 매우 유사합니다. 예수께서는 모든 올바른 질문에 대한 모든 올바른 답을 가지고 있다고 확신하는 종교 지도자들에게 가장 강력한 대결을 예약하셨습니다. 이러한 옳아야 한다는 필요성은 종종 "잘못된" 사람들을 하나님께서 벌하실 것이라는 두려움에서 비롯됩니다. 실수를 저지른 모든 사람을 벌하실 준비가 된 하나님을 두려워하지 않는 사람이 누구겠습니까? 그 두려움에서 온갖 기능 장애가 생깁니다.
10년 이상 우리 중 한 명은 뛰어난 역사를 자랑스러워하고 미국에서 성경을 가르치는 위대한 교회들 사이에서 위치를 홍보하는 교회의 직원으로 일했습니다. 이 교회의 역사가 직원/이사회 갈등, 극심한 분노, 직원/이사회 부정 행위, 권력 다툼, 불신으로 점철되어 있었음에도 불구하고, 우리는 위대한 성경 가르침의 역사 때문에 우리가 "옳다"고 가정하는 데 편안했습니다. 우리는 우리의 가르침이 전설적이었기 때문에 자기 파괴적인 행동을 무시할 수 있었습니다. 이 교회의 수석 목사는 종종 개인적인 대화와 직원 회의에 "내가 옳다는 것을 안다"는 표현을 덧붙였습니다. 그의 "옳음"은 회중과 직원이 가정하고 즐기고 격려하는 특성이었습니다. 우리도 그가 그랬던 것처럼 "옳아야" 했습니다. 결국, 물론 "옳음"을 위해 쏟은 모든 노력은 우리의 두려움과 수치심을 감출 수 없었습니다. 성적 부정행위로 인해 수석 목사가 사임하게 되었을 때, 이러한 옳아야 한다는 필요성 때문에 회중은 스스로의 받침대에서 내려와 필요한 도움을 받을 수 없었습니다. 회중은 그릇된 목사만큼이나 받침대에 헌신했습니다. 교회의 체계적 기능 장애를 분별할 수 있는 외부인은 성경적이지 않고 충분히 "옳지" 않았기 때문에 청문회를 열지 못했습니다. 받침대 패러다임의 황폐화는 수석 목사가 떠난 후에도 오랫동안 그 교회의 역사에 흔적을 남겼습니다. 교회는 "올바른" 목사를 대체자로 고용하는 것이 해결책이라고 생각했습니다. 이전 목사의 도덕적 실패에 초점을 맞춘 덕분에 회중의 자기 평가를 피할 수 있었고 새로운 목회자 검색 과정에서 잘못된 필터가 만들어졌습니다. 요점은 간단합니다. 받침대 패러다임에 따라 사는 회중은 단순히 인력을 바꾸는 것이 아니라 체계적이고 포괄적인 재건이 필요합니다.
옳아야 한다는 욕구에 대한 해독제는 복잡하지 않습니다. 그것은 단순한 겸손입니다. 받침대 패러다임과 씨름할 때 영적 겸손보다 더 나은 것은 없습니다. 그것은 개발하기 쉬운 자질이 아닙니다. 그것은 보통 어떤 종류의 실패의 결과로 나타납니다. 그러나 겸손은 회복에 필수적인 요소입니다. 물론 겸손은 때때로 이 미덕과 부적절하게 연관시킬 수 있는 "나는 정말 벌레야"라는 비굴한 자기 혐오가 아닙니다. 오히려 그것은 좋은 소식과 나쁜 소식 모두에 대한 진실을 용납하는 능력입니다. 그것은 우리 자신이 되는 능력입니다. 깊이 사랑받고 깊이 결함이 있는 인간입니다. "옳음" 받침대에서 내려오는 방법은 영적 겸손을 통해서입니다. 영적 겸손은 우리를 진정한 영적 성장으로 이어질 수 있는 길로 인도합니다.
절연
고립은 받침대 패러다임에 갇힌 목사와 회중의 또 다른 특징입니다. 목사의 고립은 너무나 완벽해서 외로움을 사역의 필수적인 부분으로 받아들이게 됩니다. 고립을 파괴적인 문제로 보는 대신, 바람직하고 불가피한 것으로 여겨지게 됩니다. 많은 목사는 신학교에서 편애와 다른 우려에 대한 인식 때문에 회중 내에서 우정을 맺는 것은 위험하다고 배웠습니다. 시간이 지남에 따라 회중 구성원은 목사가 고립되어 살기를 기대하는 법을 배울 수도 있습니다. 대부분의 회중의 사람들은 목사와 절친한 친구가 될 수 있다고는 상상할 수 없습니다. 그 결과 목사는 보통 친구가 매우 부족합니다. 우리 모두에게 그렇듯이 목사의 고립의 가장 깊은 뿌리는 원래 가족에서 찾을 수 있습니다. 각 목사는 다른 모든 어린이가 겪는 것과 동일한 트라우마와 학대에 노출될 가능성이 있는 과거를 가지고 있습니다. 목사의 어린 시절이 가까운 관계에서 건강에 해로운 고립으로 기울어지게 했다면, 그의 교회는 그의 기능 장애 가족의 연장선이 될 수 있습니다. 그가 도움을 구하지 않는다면, 그는 집에서 그랬던 것처럼 자신의 본당에서도 관계를 맺을 것입니다. 관계는 얕을 것이고, 솔직한 대립은 피할 것이고, 깊은 연결은 회피될 것입니다. 친밀한 연결에 대한 그의 신이 정한 필요성은 인정받지 못하고, 점점 더 강렬한 감정적 고통을 만들어냅니다.
고립의 논리적인 확장은 비밀의 가능성입니다. 교회에서 개인적으로 의미 있는 관계에서 고립되고, 친구와 단절되고, 배우자와 멀어진 목사는 실패할 수 있는 많은 비밀 공간을 얻습니다. 성직자보다 닫힌 문 뒤에서 혼자 있는 재량 시간이 더 많은 사람은 누구입니까?
고립은 또한 도움을 요청하는 것을 극도로 어렵게 만듭니다. 외로운 목사는 "아무도 이해하지 못한다"고 가정하거나 아무도 그런 비밀을 믿을 수 없다고 믿게 됩니다. 대신 그는 고통스럽게 "그들이 내가 무엇을 하는지 알았다면 그들은 나를 전혀 사랑하지 않을 것이다"라고 결론을 내립니다.
이러한 점진적인 하향 사이클은 위기 없이 끝나는 경우가 거의 없습니다. 수치심과 고립의 조합은 많은 성직자를 치명적인 중독으로 이끌었습니다. 이 시점에서 목사가 선택하는 정확한 눈물의 길은 예측하기 어렵습니다. 그는 중독성 물질이나 사회적으로 용납되지 않는 행동(알코올, 약물, 도박, 섹스)으로 자가 치료를 할 수 있습니다. 반면에 그는 자신의 중독적 본능을 사역 중독으로 전환하여 야심 차게 대형 교회를 건설하고, 자신의 상처를 달래는 가장 위안이 되는 연고로 성취와 찬사에 점차 빠져들 수 있습니다. 다른 사람들은 스포츠, TV, 식사 및 기타 "사회적으로 용납되는" 기분 변화 과정에 멍하니 앉아 있을 수 있습니다.
고립에 대한 해독제는 물론 공동체입니다. 성경은 이에 대해 매우 분명하게 말하고 있습니다. 하나님은 항상 그의 백성을 고립이 아닌 공동체에서 살도록 부르셨습니다. 우리가 혼자 있는 것은 좋지 않습니다. 하나님은 그의 백성이 스스로 만든 개인주의자처럼 기능하기를 결코 의도하지 않으셨습니다. 하나님의 가족을 위한 "몸"이라는 은유의 성경적 사용은 이를 매우 분명하게 보여줍니다. 우리가 수치심과 두려움의 노예 상태에서 벗어나려면 하나님의 사랑과 은혜가 꽃피울 수 있는 안전한 장소인 공동체를 만들어야 할 것입니다.
위기 속의 받침대 패러다임
허세, 완벽주의, "옳음"과 고립은 항상 위기로 이어진다. 개인의 삶에서든 회중의 삶에서든 말이다. 두려움과 수치심의 이런 결과물이 해결되지 않으면 삶과 기관에 피해를 입힐 것이다. 어떤 교회는 기능 장애가 증가하는 데 적응하고 일종의 만성적 위기 속에서 세대를 거쳐 받침대 위에서 살아간다. 하지만 다른 회중은 더 운이 좋다. 이런 회중과 목사들은 더 나은 방법을 찾는다. 종종 급성 위기의 한가운데서 찾는다. 목회자의 부정 행위가 가장 흔한 위기다. 받침대가 무너지면 다른 길을 찾아야 한다. 물론 쉬운 전환은 아니다. 두려움과 수치심은 변화에 대한 많은 형태의 저항을 만들어낼 것이다.
저항의 한 형태는 외부의 도움을 거부하는 것입니다. Pedestal Paradigm 교회는 이념적으로 폐쇄된 시스템입니다. 그들은 자급자족에 몰두하고 외부의 도움을 차단합니다. 목사는 입술과 삶으로 회중의 가치와 신학을 크게 정의합니다. 목사가 회중에 오래 있을수록 목사는 "자신의 종류대로" 교회를 재생산할 가능성이 더 큽니다. 그러한 폐쇄된 시스템에 편안한 사람들은 이러한 목사에게 끌립니다. 예를 들어 목사가 전문적인 도움이라는 생각을 거부하면 교회 구성원도 그러한 도움을 거부하거나 도움을 구할 때 은폐할 것입니다.
시스템이 더 폐쇄적일수록 효과적인 도움이 받아들여질 가능성은 낮아집니다. 목사들이 자신들이 폄하해 온 도움을 구하는 것은 때때로 삼키기에는 너무 큰 약입니다. 회중들이 그렇게 하는 것은 자신들이 가르침받은 것을 거부하는 것을 의미합니다.
도움을 받는 것에 대한 또 다른 형태의 저항은 평범하고 구식의 부정입니다. 기관 및 개인적 부정은 모든 위기에서 피할 수 없는 부분입니다. 부정은 위기 상황에서 자동으로 작동하는 압도적인 비상 상황에 대한 신이 주신 보호적 방어입니다. 도움이 되는 부정은 우리가 한꺼번에 트라우마를 받아들이지 않도록 보호합니다. 그러나 처음에는 보호적이고 도움이 되는 것이 깊은 피해를 줄 수 있습니다. 해로운 부정은 현실을 전혀 다루지 못하게 만듭니다. 이런 종류의 부정은 목사, 이사회 또는 교회 회원이 외부의 도움을 구할 만큼 문제를 심각하게 받아들이지 않을 때 치명적일 수 있습니다.
사람들이 폐쇄된 시스템에서 벗어나 부정을 극복할 의향이 있을 때, 장기적인 혜택이 가능합니다. 목사와 교회가 외부의 도움을 피하려는 자연스러운 경향을 극복할 때, 그들은 회복 여정을 시작합니다. 그들은 희망을 찾습니다. 그들은 패러다임을 바꿉니다.
교구 회복 과정
우리는 위기가 항상 성장과 변화의 기회와 함께 온다고 확신합니다. 목사의 해임, 사임 또는 불길한 휴직이 발표되면 우리는 자연스럽게 감정적으로 충격을 받습니다. 때때로 감정적 충격이 엄청납니다. 하지만 회복 중인 회중은 고통을 돌보고, 비난을 줄이고, 위기를 이용해 건강한 성장을 촉진할 수 있습니다.
위기 상황에서 회복의 기회를 찾는 첫 번째 열쇠는 고통에 주의를 기울이는 것입니다. 무시된 고통은 더 큰 수치심과 두려움으로 이어질 것입니다. 회중은 은혜와 사랑을 향해 나아가기 위해 고통을 공유해야 합니다. 고통을 처리할 안전한 장소를 만드는 교회는 유대감과 치유를 찾습니다. 유혹은 항상 고통을 너무 빨리 지나치는 것입니다. 하지만 그것은 중요한 정보와 기회를 놓치는 것을 의미합니다. 예를 들어, 위기 상황에서 회중은 다음에 더 나은 목사를 선택하는 것만이 필요한 변화라고 가정하는 것이 일반적입니다. 이것은 치명적으로 잘못된 추론입니다. 도덕적 실패로 인해 목사가 사임해야 했던 교회는 아직 그러한 비극이 발생하지 않은 교회보다 도덕적으로 실패할 또 다른 목사를 고용할 가능성이 훨씬 더 높습니다. 교회는 고통을 솔직하게 다루는 데 시간을 할애할 때 자신에 대한 귀중한 통찰력을 얻습니다.
너무나 자주, 목회적 실패가 공개된 후, 회중에게 주어진 유일한 명확한 지시는 그것에 대해 이야기하지 말라는 것입니다. 이런 맥락에서 험담에 대한 성경 본문이 종종 언급됩니다. 그리고 험담은 물론 상처를 주는 의사소통의 한 형태입니다. 하지만 침묵은 험담의 해결책이 아닙니다. 건강한 의사소통이 해결책입니다. 전혀 말하지 않는다는 것은 상실이 치유되지 않는다는 것을 의미합니다. 그런 상황에서 건강한 방식으로 이야기하기란 쉽지 않습니다. 폐쇄된 시스템은 회중 대화를 위한 촉진자 역할을 할 훈련된 외부자가 필요할 수 있습니다. 이것만큼은 분명합니다. 위기의 고통을 무시하려는 시도는 고통의 노골적인 표현보다는 은폐된 표현으로만 이어집니다. 회중이 여전히 해결되지 않은 고통을 겪고 있다는 확실한 신호는 비난을 할 때입니다. 예를 들어, 목사가 유일한 문제라고 가정하는 것은 교회가 여전히 받침대 위에 있다는 증거입니다. 물론 부도덕하거나 소진된 목사에 대해 회중을 비난하는 것은 적절하지 않습니다. 하지만 여기서는 비난을 돌리는 것이 문제가 아닙니다. '누가 비난받아야 하는가'에 초점을 맞추면 위기 상황에서 별다른 진전이 없을 것입니다.
회중의 고통을 해결하는 것 외에도 근본적인 체계적 기능 장애에 맞서야 합니다. 위기는 교회가 정직, 은혜, 사랑으로 성장하는 방법을 배우는 데 도움이 되는 기회입니다. 숙련되고 의도적인 개입을 통해 두려움과 수치심을 근절하는 과정이 시작될 수 있습니다. 우리 중 한 명이 최근에 고위 목사에 대해 깊이 우려하는 교회 이사회 구성원과 이야기를 나누었습니다. 직원 간 갈등이 계속 확대되면서 교회가 위기에 처했습니다. 그들은 목사가 일부 직원에게 너무 요구적이고 권위적이라고 생각했지만, 그렇게 말하는 것을 두려워했습니다. 또한 특정 직원과의 편애가 갈등을 부추긴다고 확신했습니다. 그러나 그들은 아직 목사에게 솔직한 불안을 공유하지 않았습니다. 그들은 목사가 변화하고 성장하기를 바랐지만, 그들의 우려에 대한 언급이 전혀 없는 긍정적인 평가를 지속적으로 해왔습니다. 진실을 말하는 것에 대한 두려움이 회중을 이끄는 그들의 효과성을 마비시키기 시작했습니다. 이사회가 목사의 많은 문제에 대해 옳았을지 모르지만, 그들의 두려움 때문에 효과적인 해결책을 찾지 못했습니다. 그들이 우리 사무실에 전화했을 때 그들은 재조직과 직무 설명서를 다시 작성하여 현재의 위기를 해결하기를 바랐습니다! 그들은 이 인기 있는 고위 목사가 마주치지 않도록 이 과정을 안내할 수 있는 컨설턴트를 찾고 있었습니다. 그들은 그가 너무 화가 나면 무슨 짓을 할지 두려워했습니다. 그러나 진짜 문제는 체계적인 불안과 예의 바르지만 부정직한 대화였습니다. 직무 설명서를 다시 작성하는 것만으로는 이 문제가 해결되지 않을 것입니다! 두려움과 선의의 부정직은 항상 갈등을 일으킵니다. 이사회는 기능 장애에서 자신의 역할에 직면해야 했습니다. 체계적 가치를 용감하게 재검토하기로 선택한 교회 이사회와 회중은 받침대에서 첫 발을 내딛고 있습니다. 무의식적으로 기능 장애 행동을 조장한 회중은 변화를 위한 전략을 개발해야 합니다. 외부의 도움은 종종 이를 달성하는 유일한 방법입니다. 그러한 노력에는 어려운 질문을 하고 답해야 합니다. 우리는 목사를 이상화하거나 고립시키거나 부끄럽게 만들었습니까? 우리는 가식을 피하기 위해 우리 자신의 어려움을 공개적으로 공유합니까? 우리는 교회와 이사회로서 필요한 도움을 받고 있습니까?
모든 위기는 혼란스럽고 고통스럽지만 기회이기도 합니다. 고통과 기능 장애를 책임감 있게 다루는 모든 교회는 더 나은 길과 더 건강한 패러다임을 찾을 것입니다. 받침대에서 떨어진 교회는 혼란스럽고 고통스러울 수 있지만 미래와 희망이 있습니다!
목회 회복의 과정
위기 상황에서 목사는 종종 가장 치유적이고 도움이 되는 해결책을 선택하기 위해 홀로 남겨진다. 하지만 익사하는 사람은 거의 스스로 구출하지 못한다. 그는 도움이 필요하다. 전문가의 도움이 필요하다. 안타깝게도 목사는 종종 도움을 받는 데 강한 저항에 직면한다. 도움을 받는 데 대한 저항은 그가 형성하도록 도운 환경, 자신의 내부 과정, 도움을 받는 것에 익숙하지 않은 데서 비롯된다.
모든 목사는 도움을 받는 것에 대한 허용 가능성에 대한 규칙이 개발된 환경에서 존재합니다. 너무나 많은 회중에서 도움을 받는 것은 단순히 용납할 수 없습니다. 전문적인 도움을 구하는 것에 대한 이러한 편견은 문제가 신체적 문제일 때는 일반적으로 존재하지 않습니다. 신체적 문제는 우리 문화에서 훨씬 더 허용됩니다. 신체적 문제에 대해 최상의 의료적 도움을 받는 것은 괜찮습니다. 문제가 감정적, 정신적 또는 행동적 성격일 때는 그렇지 않습니다. 많은 회중에서 상담을 받는 것은 고통이나 죄에 갇혀 있는 것만큼 부끄러운 일로 여겨집니다.
적대적인 환경에서 도움을 요청해야 하는 것 외에도, 익사하는 목사는 도움을 받는 데 여러 단계의 내부적 저항에 직면할 수 있습니다. 도움을 받으면 더 많은 비판과 잠재적 거부에 노출될까 봐 두려워할 수 있으며, 심지어 추종자들이 우리의 판단을 불신하게 만들 수도 있습니다. 우리는 이러한 약점의 노출이 회중을 이끄는 데 필요한 자신감을 침식할까 봐 두려워합니다. 배우자가 오랫동안 말하려고 했던 것에 "굴복"하는 것처럼 느껴질 수도 있습니다.
마지막으로, 도움을 받는 것에 대한 저항은 도움을 주는 목회자의 역할 때문에 더욱 심화될 수 있습니다. 목회자들은 도움을 주는 것에 대해 정기적으로 긍정을 받습니다. 그들은 도움을 받거나 도움이 필요할 때 격려나 긍정을 받지 못합니다. 도움을 받는 것에 대한 저항의 형태가 많기 때문에 부적절한 해결책에 안주하려는 유혹이 큽니다. 예를 들어, 죄를 고백하는 것은 매우 적절할 수 있지만 중독 과정이나 오랜 비밀 행동을 근절하는 데는 거의 도움이 되지 않습니다. 지미 스웨거트의 지금은 유명해진 공개 고백과 그에 따른 당혹감은 그러한 전략이 충분하다고 생각하지 않도록 우리에게 지시합니다. 진실한 공개적인 슬픔과 깊은 부끄러움만으로는 받침대 패러다임을 해체하기에 충분하지 않습니다. 책임 그룹이 목회자의 부정 행위에 대한 해결책이라는 가정에 대해서도 마찬가지입니다. 그러한 그룹은 도움이 될 수 있지만 파괴적이고 비밀스러운 행동에 관여하는 목회자에게는 거의 충분한 자원이 되지 않습니다. 이러한 상황에서 목회자는 책임만으로는 문제를 해결할 수 없다는 것을 이미 증명했습니다. 이사회와 회중에 대한 그의 책임은 초기의 파괴적인 행동을 막기에 충분하지 않았습니다. 더 많은 책임은 그가 숨을 필요가 있다고 느끼는 더 많은 사람들을 그에게 줄 뿐입니다!
도움에 저항하고 부적절한 해결책에 만족하는 대신, 목사와 회중은 전문적인 도움을 구하는 데 부끄러움이나 두려움이 없는 커뮤니티를 만드는 법을 배워야 합니다. 도움을 받는 것에 대해 제정신을 유지하기로 결정했다면 얼마나 많은 강제 사직을 피할 수 있을까요? 필요한 도움을 필요할 때 받는 것만으로 얼마나 많은 미래의 재앙을 피할 수 있을까요? 우리의 실패가 지역 신문의 1면이나 Hard Copy와 같은 쇼의 텔레비전 화면에 실리기 전에 도움을 받았다면 우리는 주님께 더 큰 영광을 돌리지 않겠습니까?
우리는 최근에 도덕적 실패로 인해 수석 목사가 사임하도록 강요당한 교회에 대해 알게 되었습니다. 그의 입장은 심리적 자원, 심지어 기독교 자원에 대한 것이었습니다. 그들은 불신해야 했습니다. 그러나 그가 해고되기 직전 몇 년 동안 그의 교회의 수석 직원 8명 중 6명은 비밀리에 치료사를 만났습니다. 도움을 받은 사람 중 3명은 심각한 성적 문제로 어려움을 겪었습니다. 그리고 직원들이 비밀리에 도움을 받고 있다는 사실을 알지 못했던 수석 목사는 교인들과 장기간에 걸쳐 성적으로 부적절한 관계를 맺었습니다. 이런 종류의 광기는 받침대 패러다임이 지배하는 폐쇄된 시스템에서만 지속될 수 있습니다. 교회는 궁극적으로 파괴되었습니다. 목사가 도움이 필요하다는 것을 알고 공개적이고 용감하게 도움을 구했다면 결과가 얼마나 달랐을까요. 교회가 어려움을 겪는 사람들이 희망을 찾을 수 있는 안전한 장소였다면 결과가 얼마나 달랐을까요.
받침대에서 회복까지
두려움과 수치심에 뿌리를 둔 목사와 교회는 종종 받침대 패러다임에 끈기 있게 집착합니다. 하지만 다행히도 이것이 유일한 패러다임은 아닙니다. 상황이 이렇게 될 필요는 없습니다. 더 건전하고, 더 은혜롭고, 더 진실되고, 더 성경적인 길이 있습니다. 우리는 세대를 거듭하며 그 자기 눈멀고 자기 패배적인 받침대에 갇혀 있을 필요가 없습니다. 우리는 은혜와 사랑 속에서 사는 법을 배울 수 있습니다. 우리는 더 나은 패러다임, 즉 회복 패러다임을 선택할 수 있습니다. 기독교 회복 모델은 우리가 완성된 제품이 아니라 진행 중인 작품이라고 가정합니다. 우리는 흠이 있고, 흠이 없는 것이 아닙니다. 그것은 우리 아버지께서 우리가 그분의 사랑과 은혜를 향해 나아가는 여정을 기뻐하신다고 가정합니다. 앞서 언급했듯이 모든 개인, 가족, 교회는 한편으로는 수치심과 두려움, 다른 한편으로는 은혜와 사랑 사이의 연속선상에 존재합니다. 회복 중인 사람이거나 회복하는 회중이라는 것은 우리가 두려움과 수치심에서 벗어나 사랑과 은혜를 향해 나아가는 연속선상에서 움직이고 있다는 것을 의미합니다. 그러나 변화의 과정은 거의 순탄하지 않습니다. 두 걸음 앞으로 나아가고 한 걸음 뒤로 물러서는 것처럼 느껴질 때가 많을 것입니다. 목표에 대한 지속적인 집중이 우리에게 필요한 것입니다. 은혜로 가득 찬, 사랑이 가득한 회중이 되는 목표입니다. 무엇이 우리를 그 방향으로 움직일까요? 무엇이 교회와 목사들이 은혜와 사랑을 향해 나아가게 할까요? 우리는 단 하나의 예만 들 수 있습니다.
한 대형 교회에서 최근에 목사를 위해 도움을 요청하는 전화를 했습니다. 그 목사는 거의 10년 동안 교회 직원으로 일했습니다. 그는 회중을 세우는 데 중요한 역할을 했습니다. 그는 교회의 스타 중 한 명이었습니다. 하지만 그는 포르노를 보기 위해 인터넷을 사용하는 것이 한 번 이상 적발되었습니다. 교회 지도부는 그와 그의 가족을 도울 수 있는 좋은 방법을 찾고 그를 직원 팀에서 제외하는 것 외에는 선택의 여지가 없다고 생각했습니다. 그들은 우리에게 어떤 종류의 도움이 가능한지 말해 달라고 했습니다. 이야기를 나누는 동안 임박한 이사회 회의(그날 밤)가 중요한 회의라는 것이 분명해졌습니다. 지도부 간의 대화에서 이 시점에서 모든 초점은 목사에게 맞춰졌고 목사가 매우 인기가 있음에도 불구하고 모든 것이 해고 방향으로 향하고 있었습니다. 우리 중 한 명이 교회 이사회 의장에게 이 질문을 했습니다. "목사만이 회중이나 교회 이사회에서 이런 문제를 가진 유일한 사람입니까?"
실제로 어려운 질문은 아니었습니다. 그는 답을 알고 있었습니다. 물론 아닙니다. 당연히 이어지는 질문은 다음과 같았습니다. "이 문제로 어려움을 겪는 다른 사람들을 도울 수 있는 방식으로 목사의 문제에 대처할 방법이 있습니까?" 긴 침묵이 있었습니다. 이것은 완전히 새로운 생각이었습니다. 이 새로운 생각이 자랄 곳을 찾기 위해서는 여러 가지 다른 방식으로 질문을 해야 했습니다. 점차적으로 대화의 초점이 바뀌었습니다. 문제는 인기 있지만 "문제가 있는" 목사를 없애는 방법에서 회중에서 매우 흔한 문제, 즉 목사가 공유하는 문제에 대처하는 방법으로 바뀌었습니다. 초점의 이러한 변화는 쉽지 않았습니다. 순조로운 전환은 아니었습니다. 그러나 중요한 전환이었습니다. 교회 전체가 목사뿐만 아니라 비슷한 문제로 어려움을 겪는 회중의 모든 사람을 정직하고 은혜롭게 대할 수 있는 기회가 생겼습니다. 창의적인 가능성이 생겨났습니다. 아마도 이사회는 휴가를 허가하고, 목사와 그의 가족을 위해 양질의 도움을 확보한 다음, 회중에서 이러한 문제를 공개적으로 다룰 수 있을 것입니다. 아마도 치유 목사는 결국 치유에 대한 그의 새로운 이야기를 공유할 수 있을 것입니다. 아마도 이 문제로 어려움을 겪는 사람들을 위한 지원 그룹을 시작할 수 있을 것입니다. 아마도, 아마도, 우리가 목사를 받침대에서 내려놓고 진실을 말하기 시작하면, 아마도 이 모든 것이 많은 사람들에게 성장과 치유로 끝날 수 있을 것입니다. 목사의 회복에 대한 필요성을 진지하게 받아들이고 목사의 어려움이 회중의 많은 사람들에게 공통적이라는 사실을 직면함으로써, 그들은 회중을 위해 훨씬 더 은혜로운 미래로의 문을 열었습니다. 만약 그들이 받침대를 없애는 대신 목사를 없애기로 선택했다면, 결과는 매우 달랐을 것입니다.
우리는 타락한 목사를 유지하는 것이 항상 현명하거나 가능하다는 것을 의미하지 않습니다. 그러나 적어도 회복을 완전히 추구하지 않고 누군가를 해고하는 것은 결코 현명하지 않습니다. 신체의 중요한 부분 중 하나를 치유하는 것보다 신체에 더 긍정적인 영향을 미칠 수 있는 것은 없습니다. 이러한 접근 방식은 교회가 과정을 늦추고 외부의 도움을 받아들여야 합니다. 빠른 해고는 거의 양질의 성장을 가져오지 못하고 보통 반복적인 위기로 이어집니다. 정직과 은혜에 대한 헌신과 결합된 창의성은 지속적이고 장기적인 변화로 이어질 수 있습니다. 이 이야기는 한 회중이 받침대에서 벗어나 회복의 자유를 향해 나아가기 시작한 방법의 예입니다. 교회가 이 여정을 시작할 수 있는 방법은 여러 가지가 있습니다. 두려움과 수치심에서 벗어나 은혜와 진실에 더 가까이 다가가는 모든 단계입니다. 우리는 우리의 허위, 완벽주의, "옳아야 한다"는 우리의 필요성, 고립에 직면하고 버릴 때 새로운 창의적인 옵션이 스스로 나타나기 시작할 것이라고 확신할 수 있습니다. 우리는 정직, 연민, 겸손 및 상호 의존을 적극적으로 실천할 방법을 찾을 것입니다. 그리고 우리가 이러한 새로운 방식에 헌신함에 따라, 우리는 점점 더 은혜로운 공동체가 될 것입니다.
우리는 많은 교회와 목회자들이 우리의 은혜로우신 아버지로부터 힘을 얻어 받침대에서 내려와 하나님의 변함없는 사랑이라는 토양에 깊이 뿌리를 내리는 생명을 주는 경험을 발견하게 되기를 기도합니다.
데일 월러리는 성직자 회복 네트워크(Clergy Recovery Network) 의 상임 이사입니다 . 데일 라이언은 국제 기독교 회복 운동(Christian Recovery International) 의 최고 경영자입니다.