데일 라이언 지음
하나님께서 현대 회복 운동의 시작을 위해 선택하신 사람들은 오하이오주 애크런에 사는 구제불능의 술꾼 두 명이었지, 신학교의 존경받는 신학자 두 명이 아니었습니다.
저는 그것이 하나님의 현명한 결정이었다고 생각합니다. 만약 우리의 문제가 단지 잘못된 신학 때문이었다면, 신학자 몇 명이 더 나은 선택이었을지도 모릅니다. 하지만 우리 대부분에게 문제는 단순히 "머릿속 생각"에만 있는 것이 아닙니다. 우리의 신념이 왜곡된 것만이 아닙니다. 12단계 전통에서 이러한 점이 특히 강조됩니다. 12단계는 12가지 생각이나 12가지 개념을 의미하는 것이 아닙니다. 그것은 실천해야 할 12가지 제안입니다. 12단계에 나오는 모든 생각을 단순히 사실이라고 인정하기만 한다면, 우리는 술에서 벗어나는 데 더 가까워지지 못할 것입니다. 머리, 즉 머리 위쪽의 생각을 바로잡는 것이 회복을 가능하게 하는 것은 아닙니다. AA에서는 이러한 점을 잘 나타내는 슬로건을 종종 들을 수 있습니다. "생각만으로 올바른 삶을 살 수는 없습니다. 올바른 생각을 실천해야 합니다."
행동 변화에 대한 이러한 강조가 중요하지만, 회복의 목표는 단지 우리의 행동을 바꾸는 것이 아닙니다. 예를 들어, 회복 중인 알코올 중독자의 목표는 단순히 술을 끊는 것 이상입니다. 예를 들어, 둘 다 술을 마시는 것과 관련하여 행동을 바꾸었을 수 있지만, 술을 끊은 알코올 중독자와 술을 끊은 알코올 중독자 사이에는 엄청난 차이가 있습니다. 술을 끊은 알코올 중독자는 알코올에 중독되었지만 술을 끊은 사람입니다. 알코올이 문제라면 술을 끊은 알코올 중독자는 문제를 해결한 것입니다. 하지만 물론 알코올은 문제가 아닙니다. 심지어 알코올 중독자에게도 마찬가지입니다. 바꿔야 할 것은 단순히 술을 끊는 것보다 훨씬 더 깊고 복잡합니다. 술을 끊는 것은 정신 이상, 성격의 결함, 주의가 필요한 단점에 거의 영향을 미치지 못할 수 있습니다. 반면에 술을 끊은 알코올 중독자는 알코올에 중독되었지만 행동 변화 외에도 감정적, 영적, 관계적 등 모든 종류의 변화를 경험하는 사람입니다. 행동 변화는 중요합니다. 하지만 의미가 있으려면 맥락과 다른 많은 종류의 변화의 지원이 필요합니다. 이 모든 어려운 변화를 이루기 위한 투쟁의 한가운데서 신학은 중요한 요소가 될 수 있습니다. 안정적인 회복에 필요한 많은 변화는 우리가 우리의 오래된 "악취 나는 생각"을 더 은혜롭고 성경적인 진리로 대체하도록 요구합니다.
아마도 신학이 얼마나 중요해질 수 있는지 강조하는 가장 쉬운 방법은 회복 과정에서 신학이 어떻게 문제의 일부가 될 수 있는지에 대한 몇 가지 예를 살펴보는 것입니다. 신학은 우리의 부정을 뒷받침하고, 변화에 대한 저항을 증가시키고, 우리의 수치심을 강화함으로써 우리의 회복을 방해할 수 있습니다. 예를 들어, 기적적이고 즉각적인 치유가 하나님의 현존과 은총의 유일한 확실한 신호라고 생각하는 사람들은 하나님께서 세상에서 일하시는 방식에 대한 다른 이해를 개발하지 않는 한 길고 느린 회복 여정이 절망적이고 아마도 불가능할 것이라고 생각할 것입니다. 기쁨은 예수님을 첫째로, 다른 사람을 둘째로, 자신을 마지막으로 두는 데서 온다고 믿는 공동의존자들은 이 작은 슬로건의 근간이 되는 신학적 신념에 직면해야 할 것입니다. 그렇지 않으면 회복 과정에서 지속적으로 방해가 될 것입니다. "하나님이 완벽하신 것처럼 자신도 완벽해야 한다"고 믿는 완벽주의자들은 마찬가지로 그에 대한 신학적 숙제를 해야 할 것입니다. 그렇지 않으면 하나님께서 그들에게 주고 싶어하시는 은혜를 받기가 매우 어려울 것입니다.
회복의 여정은 우리 모두에게 복잡한 여정입니다. 그것은 여러 가지 변화를 수반하는 여정입니다. 이러한 변화 중 일부는 아마도 우리가 신학적 신념을 재고해야 할 것입니다. 회복 중인 그리스도인의 투쟁에 포함될 모든 신학적 문제를 완전히 예상할 방법은 없다는 것이 제 경험입니다. 그러나 계속해서 반복해서 나타나는 몇 가지 문제가 있습니다. 그러나 이러한 공통적인 주제 중 일부를 살펴보기 전에 형식적 신학 또는 신조 신학과 더 나은 단어가 없어서 경험적 신학이라고 부르는 것의 차이에 대해 말씀드려야 할 것 같습니다.
우리의 공식 신학과 일상생활에서 우리가 살아가는 신학 사이에는 차이가 있다는 것을 이해하는 것이 중요합니다. 이는 우리가 신에 대해 어떻게 느끼는지에서 쉽게 알 수 있습니다. 우리의 공식 신학에는 "신은 사랑이시다" 또는 "신은 인내심이 많으시다(또는 오래 참으시는)"와 같은 확언이 포함될 수 있습니다. 우리는 이러한 것들이 사실이라고 믿을 수 있습니다. 신의 성품에 대한 퀴즈를 치러야 한다면, 우리는 올바른 답을 가지고 있을 것입니다. 신은 사랑의 신입니까? 그렇습니다. 그것이 우리의 공식 신학입니다. 공식 신학이 중요합니까? 그렇습니다. 하지만 그것이 전부는 아닙니다. 우리 모두는 신이 사랑이라고 믿는 것이 얼마나 쉬운지 알고 있지만, 일상생활에서 이 사랑에 실질적으로 접근할 수 없습니다. 신은 적어도 우리에게는 이론적으로만 사랑의 신인 것 같습니다. 신에 대한 우리의 두려움은 신에 대한 우리의 공식적 신념을 밀어내거나 경쟁할 수 있습니다. 신은 일반적으로 모든 사람을 사랑하지만 특별히 나를 사랑하지 않는 것처럼 보일 수 있습니다.
회복에 있어 가장 중요한 신학은 삶과 직결되는 기초적인 신학입니다. 추상적이고 사변적이거나 형식적인 신학도 나름의 역할은 있을 수 있지만, 삶의 가장 어려운 문제로 고통받는 사람들에게는 실질적인 도움을 주지 못합니다. 우리는 매일 함께 살아가는 하나님, 아침에 눈을 뜨면 마주하는 하나님, 우리의 생각과 감정을 형성하시는 하나님께 집중해야 합니다. 그 하나님은 우리가 형식적으로 믿는 신학의 하나님과는 매우 다를 수 있습니다. 형식적인 신학의 하나님은 사랑의 하나님일 수 있지만, 우리의 경험적 신학의 하나님은 학대적이고, 변덕스럽고, 의존적이고, 믿을 수 없고, 수동적이거나 멀리 떨어져 있는 하나님일 수 있습니다. 우리는 하나님이 사랑이시라고 믿지만, 마치 하나님이 우리의 모든 발걸음을 끊임없이, 그리고 비판적으로 지켜보시며, 우리가 아주 작은 실수라도 하면 즉시 벌을 주거나 수치심을 주실 준비가 되어 있는 것처럼 행동할 수 있습니다. "사랑은 잘못을 기억하지 않는다"고 믿지만, 우리의 하나님은 마치 우리의 실수, 불순한 생각, 불친절한 행동들을 일일이 기록해 두시는 것처럼 느껴질 수 있습니다. 우리는 하나님이 인내심이 많으시다고 믿을지라도, 똑같은 문제로 계속 어려움을 겪는다면 하나님이 우리를 버리셨다고 느낄 수 있습니다.
우리의 공식 신학이 중요하지 않다는 것은 아닙니다. 그러나 회복 중인 대부분의 그리스도인은 공식 신학이 우리가 해야 할 일을 하는 데 도움이 될 만큼 너무 진보적이거나 너무 이론적이라고 생각합니다. 우리 대부분은 가장 실용적이고 가장 기본적인 것에 집중해야 한다고 생각합니다. 예를 들어 12단계 회복에서 우리는 "신은 존재하고 그것은 나가 아니다"와 같은 것으로 시작합니다. 대부분의 신학 교과서를 살펴보면 이것이 많은 관심을 받기에는 너무 기본적인 신념이라는 것을 알 수 있습니다. 그러나 회복 중인 사람들에게는 너무 기본적이지 않습니다. 이론적으로는 당연한 일일 수 있습니다. 그러나 실제 생활에서 배우기 쉬운 교훈은 아닙니다. 때로는 이 기본적인 진실을 정말로 이해하기까지 수년이 걸리고 때로는 재발이 한두 번 있습니다. 결론은 이렇습니다. 우리의 공식 신학이 중요할 수 있지만 회복 과정에서 다른 질문을 하거나 매우 다른 방식으로 같은 질문을 하는 자신을 발견하게 되어도 놀라지 말아야 합니다. 모든 가능성에서 우리는 기본으로, 근본으로 돌아가는 데 어려움을 겪게 될 것입니다. 회복 과정이 때때로 영적 유치원이라고 불리는 것은 우연이 아닙니다. 대학원 수준의 형식적 신학이 있다 하더라도, 우리의 경험적 신학이 수치심, 학대, 중독 또는 트라우마로 인해 왜곡되었다면 유치원에서 가장 기본적이고 실용적인 진리에 집중하는 데 시간을 보내야 할 수도 있습니다.
그렇다면 회복 중인 사람들에게 가장 도움이 되는 신학적 강조점은 무엇일까요? 긴 목록이 가능하지만, 저는 세 가지에 대해서만 이야기할 수 있습니다. 은혜, 과정, 자존감입니다. 첫 번째이자 아마도 가장 분명한 강조점은 회복 중인 사람들에게 은혜에 초점을 맞춘 신학이 엄청나게 필요하다는 것입니다.
성능과 우아함
기능 장애가 있는 가정의 아이들이 할 수 있는 모든 역할은 성과 기반 역할입니다. 이런 환경에서 자란 우리는 아주 일찍부터 우리의 수용(그리고 때로는 우리의 생존)이 우리의 수행 능력에 기반을 두고 있다는 것을 배웠습니다. 마스코트는 가족의 긴장을 해소하기 위해 공연합니다. 영웅은 가족이 누군가를 자랑스러워할 수 있도록 공연합니다. 잃어버린 아이는 혼란에 기여하지 않기 위해 사라지는 행동을 합니다. 공동 의존자의 광적이고 절박한 공연은 혼란에 질서와 통제를 가져오려는 시도입니다. 등등. 그 결과 우리는 자연스럽고 본능적으로 수행에 중점을 둔 신학에 끌립니다. 그것은 우리의 내면적 경험과 일치합니다. 예를 들어, 우리는 은혜에 대해 많이 이야기하지만 모든 것이 어떻게든 올바르게 하는 것, 옳은 일을 하는 것, 좋은 간증을 갖는 것(수행하는 것), 잘 보이는 것, 순종하는 것에 관한 것처럼 보이는 교회에 있을 수 있습니다. 교리적 진술에서 은혜에 대해 많이 언급할 수 있지만, 그리스도인으로서의 일상은 어떻게든 항상 지치는 것처럼 보입니다. 하나님과의 관계는 점차 옳은 일을 하고, 옳은 것을 느끼고, 옳은 것을 얻는 힘든 수행으로 변합니다. 그리스도인의 회복 과정의 일부는 수행 기반 신학에 대한 이러한 본능적인 지향에 맞서는 것을 포함할 것입니다.
천국의 문에서 퀴즈를 치르는 것에 대한 모든 이야기를 기억하십니까? "목사와 랍비와 신부가 천국의 문에 도착했고, 성 베드로가 그들에게 묻습니다..." 우리 모두는 아마도 이 전제에 기반한 농담을 들었을 것입니다. 그리고 우리는 또한 이 퀴즈를 은유로 사용하는 많은 설교를 들었을 것입니다. 저는 수년 전에 참여했던 전도 훈련 프로그램을 기억하는데, 그 프로그램에서 사람들에게 "천국의 문에 도착했을 때 왜 들어가야 하는지 묻는다면, 무엇이라고 대답할 것입니까?"라고 물어보도록 권장했습니다. 추측하셨겠지만, 정답은 하나뿐이었습니다. 퀴즈에서 좋은 성적을 거두었다면 들어갈 수 있었습니다. 그렇지 않았다면 들어갈 수 없었습니다. 성과 지향적인 영성과 마찬가지로, 신과의 관계에 대한 이런 종류의 이해는 불안과 두려움으로 이어질 수 있습니다. 퀴즈에서 좋은 성적을 거둘 수 있을까요? 맞출 수 있을까요? 퀴즈에서 85%만 받으면 어떨까요?
이제 당연한 것을 강조하기 위해, 저는 틀린 답을 하는 것이 더 낫다고 주장하는 것이 아닙니다. 그게 제 요점이 아닙니다. 하지만 저는 여러분이 천국의 문이라고 생각하는 곳에 도착했고 퀴즈를 낸다면, 할 수 있는 가장 좋은 일은 가능한 한 빨리 도망치는 것이라고 믿게 되었습니다. 여러분은 잘못된 곳에 온 것입니다. 천국은 모든 올바른 질문에 대한 모든 올바른 답을 가진 사람들을 위해 예약된 것이 아닙니다. 바리새인들과의 예수님의 대결을 기억하십니까? 그들은 모든 올바른 질문에 대한 모든 올바른 답을 가진 그분의 세상 사람들이었습니다. 예수님은 그런 종류의 영성과는 아무런 상관이 있기를 원하지 않았습니다. 퀴즈가 있다면 도망치세요. 다른 곳에서 시도하세요. 여러분은 도착하기 훨씬 전에 멀리서 여러분을 향해 달려오는 사람이 있는 것을 알아차릴 때 천국의 진짜 문에 접근하고 있다는 것을 알게 될 것입니다. 그 사람이 다가오면, 그것이 여러분의 천부님이라는 것을 알 수 있습니다. 그는 손에 퀴즈를 들고 있지 않습니다. 그는 여러분에게 달려갑니다. 그는 여러분을 껴안습니다. 당신은 어떤 식으로든 연기할 필요가 없습니다. 말할 필요도 없습니다. 당신은 사랑받고 있습니다. 당신은 소중히 여겨집니다. 당신은 마침내 집에 있습니다. 그렇게 해서 우리는 천국의 문에 도착했다는 것을 알게 될 것입니다.
우리가 이런 종류의 은혜를 진정으로 받아들일 수 있는 사람이 되려면 더 나은 신학보다 훨씬 더 많은 것이 필요할 것입니다. 하지만 회복에서 우리가 하는 모든 일은 우리가 하나님의 은혜와 사랑을 경험할 수 있는 더 큰 능력을 가진 사람이 되는 데 도움이 됩니다. 치유의 작은 조각 하나하나가 우리가 성과에 기반한 수용의 오래된 패턴에 '아니오'라고 말하고 하나님의 은혜의 믿을 수 없는 부에 '예'라고 말하는 데 도움이 됩니다.
물론 은혜는 사소한 신학적 주제가 아닙니다. 그것은 성경 본문의 각주가 아닙니다. 그것은 논란의 여지가 있지만 성경의 주제입니다. 그럼에도 불구하고 그것을 강조하는 것은 결코 쉬운 일이 아니었습니다. 수치심에 기반한 신학과 성과에 기반한 신학은 결코 그렇게 멀리 떨어져 있는 것처럼 보이지 않으며, 때때로 변장하여 다시 들어옵니다. 왜 우리는 한때 수치심의 신에 반항했는데도 여전히 수치심 신학에 취약한 걸까요? 인식하기 힘든 일이지만, 우리는 은혜에 저항하는 듯하고, 여러 면에서 수치심을 선호하는 듯합니다. 수치심은 끔찍한 것일 수 있지만, 우리가 아는 것입니다. 우리가 익숙한 것입니다. 저는 데일 울러리가 몇 년 전 아침 예배 후에 다른 교회를 찾아야 한다고 결정했다고 설명하기 위해 찾아온 여성에 대한 이야기를 좋아합니다. 이때 데일은 수년 동안 회복 중이었고, 그의 설교는 분명히 더 은혜롭고 덜 수치스럽게 되었습니다. 데일은 왜 이 여성에게 더 은혜로운 메시지가 덜 유용한 것처럼 보이는지 알고 싶어서, 그녀의 결정을 알려준 것에 대해 감사를 표하고, 그 이유에 대해 뭔가 말해 줄 수 있는지 물었습니다. 그녀는 이렇게 말했습니다. "저는 교회에 가서 정말 나쁜 기분으로 돌아왔어요. 저는 제 죄와 하나님께서 저와 함께 하시는 불행을 떠올렸어요. 그게 정말 도움이 되었어요. 다음 주를 잘 보내도록 동기를 부여해 주었어요. 하지만 지금 설교할 때는 그렇게 나쁜 기분이 들지 않고, 그저 제가 얼마나 나쁜지 상기시켜 줄 어딘가에 가야 할 것 같아요." 이 여성은 수년 동안 교회에 가서 일주일 동안 "뚜껑을 닫아두는" 데 도움이 될 만큼 충분한 수치심을 얻었습니다. 그녀는 교회가 수치심의 가장 선호하는 원천이었기 때문에 교회에 갔습니다. 수치심이 멈췄을 때, 그녀는 다른 곳으로 가야 했습니다.
사람들이 은혜보다는 수치를 얻기 위해 교회에 가는 이유는 무엇일까요? 저는 그 질문에 대한 전체 답을 모르지만, 지금이 은혜를 다시 중심에 두어야 할 때라는 것을 압니다. 그것이 회복 중인 사람들에게 필요한 것이기 때문일 뿐만 아니라, 그것이 좋은 소식이기 때문입니다. 그것이 없다면 교회는 완전히 문을 닫아야 할 것입니다.
회복의 신학적 작업의 일부는 우리 자신이 "다시 노예의 멍에로 짐을 지는 것"(갈라디아서 5:1)을 허용하지 않으려는 투쟁입니다. 수치심의 노예는 성과 중심 영성의 근원이며, 영혼을 죽이는 것입니다. 회복은 은혜가 우리 삶의 모든 것의 핵심이 되도록 하는 투쟁입니다. 하나님께서 오늘날 우리에게 필요한 은혜를 주셔서 성과 중심 영성의 무거운 짐을 내려놓고 하나님께서 우리에게 주고 싶어하시는 은혜, 평온, 안식을 받기를 바랍니다.
빠른 수정 또는 변형 프로세스
회복 중인 사람들에게 매우 중요한 두 번째 신학적 강조점은 과정에 대한 강조점입니다. 회복에는 시간이 걸립니다. 물론 우리는 일이 시간이 걸리는 것을 원하지 않습니다. 우리는 빠른 것을 선호합니다. 저는 제 여정 초기에 아무리 고통스러워도 빨리 끝나기만 하면 된다고 하나님께 매우 분명히 말씀드렸던 것을 기억합니다. 빨리 끝내세요. 그것이 제가 무엇보다도 원했던 것입니다. 저는 이런 일을 하는 사람이 저 혼자가 아니라는 것을 압니다. 현대 세계는 속도로 돌아갑니다. 빠르게 가지 않는다면 무언가 잘못된 것입니다. 세상은 지금 그렇게 돌아갑니다. 속도에 대한 이러한 필요성은 우리의 신앙과 하나님과의 관계에 대한 생각에 큰 영향을 미칠 수 있습니다.
다음 질문을 생각해 보세요. "아직도 그것으로 어려움을 겪고 계신가요?" 우리 대부분은 한 번쯤은 이 말을 들어봤을 겁니다. 종종 우리를 진심으로 걱정하는 선의의 영혼에게서 들은 말입니다. 하지만 그 사람의 의도가 무엇이든, 금식은 좋지만 느림은 실패의 신호, 더 나쁘게는 도덕적 악의 신호라는 신학적 확신을 쉽게 전달할 수 있습니다. "진짜로 신을 신뢰했다면 지금쯤은 더 나았을 거야."라고 말하는 것과 같습니다. "금식"이 경건함과 연결되고 "느림"이 실패와 연결되는 이유는 무엇일까요?
신학에서 속도를 강조하는 것이 새로운 것은 아니라는 점을 기억하는 것이 도움이 된다고 생각합니다. 미국 역사 전반에 걸쳐 기독교 신학적 성찰의 주류는 항상 방향성이 결정주의적이었습니다. 그것은 하나님과의 관계에서 가장 중요한 측면이 결정을 내리는 인간의 능력, 즉 선택하는 능력이라는 믿음입니다. 부흥회에서 사람들을 앞으로 나오도록 초대하는 것은 교회가 사람들에게 선택할 수 있는 기회를 만든 방법의 전형적인 예입니다. 결정의 가장 중요한 특징은 즉시 내릴 수 있다는 것입니다. 여러분의 문제는 "지금 당장" 해결될 수 있습니다. 어떤 사람들에게 "빠른" 것은 하나님께서 기독교 생활의 시작에서 일하시는 방식이며 구원은 즉각적입니다. 다른 사람들에게는 기독교 생활의 모든 것이 빠르게 일어나는 것으로 이해됩니다. 몇 년 전 저는 미국에서 가장 존경받는 신학교 중 한 곳의 교수를 인터뷰했는데, 그는 중독, 정신 질환 및 기타 여러 문제를 포함하여 5시간 안에 해결할 수 없는 문제를 가진 사람을 본 적이 없다고 주장했습니다. 더 오래 걸렸다면? 글쎄요, 그럼 (비난이 시작되죠) 그 사람의 신앙에 뭔가 잘못된 게 있을 겁니다. 그들은 정말로 치유되기를 원하지 않을 겁니다. 어쩌면 그들은 진짜로 기독교인이 아닐 수도 있습니다. 그리고 문제는 여기에 있습니다. 영성에서 속도를 강조하면 종종 판단주의로 이어지고, 변화에 시간이 걸리면 비난으로 이어집니다.
즉각적인 변화에 대한 강조는 나쁜 신학일까요? 영적인 문제에서 빠른 것에 대한 강조가 좋거나 나쁘다는 것이 아닙니다. 제가 말하고자 하는 것은, 특히 회복 중인 사람들에게 도움이 되지 않는 신학일 수 있다는 것입니다. 회복 중인 사람들에게 가장 망가진 점은 무엇일까요? 그것은 바로 선택할 수 있는 능력입니다. 제가 아는 모든 중독자는 중독자가 되지 않기로 선택했습니다. 보통 여러 번 선택했습니다. 항상 실패했습니다. 선택하는 것은 우리 안에서 가장 망가진 것입니다. 학대 생존자에게도 마찬가지입니다. 학대에서 오는 두려움과 수치심에서 자유로워지기로 결정하는 것이 잘 통할까요? 십자가 발치에 맡기기로 결정하는 것이 문제를 해결할까요? 우리 대부분은 그렇지 않습니다. 아무리 진심으로 괜찮게 지내기로 선택하더라도, 변화를 가능하게 하려면 더 많은 것이 필요하다는 것을 알게 됩니다. 선택이 문제의 일부가 아니라 해결책의 일부가 되려면, 더 큰 과정의 일부, 우리의 결정을 뒷받침하고 힘을 실어주는 맥락, 일정 기간 동안 지속되는 맥락이 있어야 합니다. 12단계는 의미 있는 경험을 선택할 수 있는 이런 종류의 지원적이고 힘을 주는 과정의 완벽한 예입니다. 12단계에는 결정을 내릴 자리가 있습니다. "[우리는] 우리의 의지와 삶을 신의 보살핌에 맡기기로 결정했습니다." 하지만 이것은 고립된 선택이 아닙니다. 그것은 과정의 일부입니다. 우리가 의미 있고 힘을 얻는 선택을 하는 사람이 되도록 돕는 과정입니다.
결정 중심 신학에는 또 다른 위험이 있습니다. 저는 술을 마시지 않기로 결심하고 수년간의 중독성 음주 후 알코올에 대한 갈망에서 즉시 해방된 사람들을 여러 명 만났습니다. 이러한 사례 중 일부에서 저는 갈망에서 즉시 해방된 것이 하나님으로부터의 진정한 치유였음을 의심하지 않습니다. 그러나 저는 지금까지 수년간의 음주로 인한 부정적인 영향에서 가족이 즉시 해방된 사람을 한 명도 만나지 못했습니다. 또한 갈망에서 즉시 해방된 것 외에도 악취 나는 생각, 성격의 결함, 일상 생활에 너무 많은 부분이 된 단점에서 즉시 해방된 사람을 한 명도 만난 적이 없습니다. 그리고 사실, 중독에서 즉시 해방되었다고 주장하는 많은 사람들(전부는 아님!)은 단지 중독 과정의 초점을 바꾼 것처럼 보였습니다. 우리 모두는 이것이 얼마나 쉽게 일어날 수 있는지 알고 있습니다. 알코올이 문제라면 약물로 대체하여 문제를 제거할 수 있습니다. 약물이 문제가 되면 섹스로 대체할 수 있습니다. 섹스가 문제가 되면 중독성 식습관에 빠질 수 있습니다. 선택지는 많습니다. 그리고 중독을 바꾸기로 선택하는 것은 매우 빠르게 일어날 수 있습니다. 하지만 중독을 바꾸는 것은 회복과 같은 것이 아닙니다. 같은 문제를 가리는 다른 가면일 뿐입니다.
다시 말하지만, 결정주의적 신학이 나쁜 신학이라는 것은 아닙니다. 그리스도를 위해 결정하는 것은 좋은 일입니다. 다만 중독, 학대 또는 트라우마에서 회복하기 위해 고군분투하는 사람들이 우리의 해결책이 그저 결정하는 것이라면 특별히 도움이 되지 않을 것입니다. 12단계 프로그램에 있는 사람들에게는 그것은 또 다른 "한 단계" 프로그램처럼 들리며, 그것이 효과가 없다는 것을 우리는 압니다. 회복 중인 사람들은 오랜 시간이 걸리는 일도 좋은 일이 될 수 있다는 것을 기억해야 합니다. 빠른 것이 유일한 가치는 아닙니다. 모세는 양을 돌보는 데 40년을 보냈습니다. 40년. 그것이 실패의 신호일까요? 예수님의 공생애는 그가 30세가 넘어서야 시작되었습니다. 사도 바울은 그의 평생 동안 계속된 문제로 여겨지는 "육체의 가시"를 가지고 있었습니다. 이러한 것들이 믿음이 부족하다는 신호일까요? 아니요. 걸리는 만큼 걸렸습니다.
가장 유용한 비유 중 하나는 암 수술입니다. 암성 종양을 제거하기 위한 수술을 한 후에는 의사에게 "얼마나 걸렸나요?"라고 묻지 않습니다. "다 다 얻었나요?"라고 묻습니다. 성공의 척도는 속도가 아니라 철저함입니다. 회복 중인 사람들에게 실행 가능한 믿음은 거의 항상 하나님의 인내심, 하나님의 오래 참으심, 하나님의 철저함에 대한 감사를 키우는 것을 포함합니다. 하나님은 그것이 빠르기를 원하지 않습니다. 2년이 걸리더라도 괜찮습니다. 40년이 걸리더라도요? 글쎄요, 하나님은 충실하실 것입니다. 하나님은 필요한 만큼 우리와 함께 계실 것입니다. 저는 "제자도"가 평생 지속된다고 불평하는 사람을 들어본 적이 없습니다. 또는 "성화"가 결코 멈추지 않는다고 합니다. 이것들은 단순한 결정이 아니라 새로운 종류의 삶을 설명하는 단어입니다. 대부분의 그리스도인은 제자도와 성화와 같은 어떤 것들은 평생이 걸린다는 것을 이해합니다. 회복은 같은 범주에 속하는 단어입니다. 그것은 평생의 여정에 대한 것입니다. 평생의 주의를 기울일 만한 여정입니다. 하느님께서 오늘 우리에게 인내심과 끈기를 가질 수 있는 은총을 주시기를, 아무리 오래 걸리더라도 말입니다.
자아: 가치 없는 것인가, 아니면 소중한 것인가?
회복 중인 그리스도인의 투쟁에 속하는 세 번째 일반적인 신학적 문제는 우리가 자신에 대해 어떻게 생각하고 느껴야 하는가입니다. 이것은 쉬운 일이 아닙니다. 중독자에게는 쉬운 일이 아닙니다. 학대 생존자에게도 쉬운 일이 아닙니다. 우리 중 누구에게도 쉬운 일이 아닙니다. 우리 자신에 대한 우리의 생각과 감정은 왜곡될 수 있습니다. 우리에게 자연스럽고 본능적으로 나타나는 것은 극단입니다. 우리는 완전히 무가치하거나, 허세 부리고 자기애적입니다. 두 극단 모두 수치심에서 태어납니다. 때때로 우리는 허세 부리고 자기애로 이 수치심을 가리려고 합니다. 때때로 우리는 절망에 빠져 포기하고 자신을 무가치하다고 생각합니다. 문제의 근원은 우리가 충분히 훌륭하지 않고, 충분히 중요하지 않고, 충분히 가치가 없고, 그저 충분하지 않다는 지속적인 감각입니다. 무엇을 하든 상관없이 말입니다. 이는 우리가 자신에 대해 생각하고 느끼는 방식에 왜곡을 초래합니다.
물론, 기독교 공동체에는 자신에 대해 나쁘게 느끼는 것이 좋은 일이라고 진심으로 믿는 사람들이 많이 있습니다. 자신에 대해 더 나쁘게 느낄수록 하나님께서 자비를 구하는 당신의 요청에 긍정적으로 응답하실 가능성이 더 높다고 믿는 사람들도 있습니다. 때때로 "벌레 신학"(찬송가에 나오는 "나 같은 벌레를 위하여"라는 구절에서 따온 것)이라고 불리는 이런 종류의 신학을 기독교 공동체에서 찾는 것은 어렵지 않습니다. 때때로 중독, 학대 또는 트라우마로 어려움을 겪는 기독교인들은 결함이 있다는 내면의 감각과 일치하기 때문에 벌레 신학에 뿌리를 둔 공동체로 끌리게 됩니다. 그것은 우리가 평생 들어왔던 매우 친숙한 메시지처럼 들릴 수 있습니다. "너는 나쁜 놈이야", "너는 아무것도 제대로 할 수 없어!" 또는 "네가 더 열심히 노력했더라면..."이라는 내면의 합창에 하나님의 목소리를 더해보는 건 어떨까요?
하지만 성경의 신이 정말 그런가요? 성경이 가르치는 바가 그런가요? 우리는 정말 너무 상처받았거나 역겨워서 무가치한가요? 그것이 정말 복음의 일부인가요? 아니요. 그것은 복음과는 거리가 멀죠. 그런 종류의 신학이 복음을 설명하는 극단적인 예를 살펴보죠. "하나님은 완벽하게 거룩하십니다. 그 결과 하나님은 자신의 면전에서 악을 용납하실 수 없습니다. 우리는 악합니다. 그래서 우리는 하나님의 면전에서 살아남을 방법이 없습니다. 하나님은 우리를 볼 수도 없고, 그렇지 않으면 우리는 죽을 것입니다. 우리에게 필요한 것은 우리와 하나님 사이에 서 있는 누군가입니다. 그리고 그것이 바로 예수님이 하시는 일입니다. 하나님께서 우리를 바라보실 때, 하나님은 우리를 보지 않고, 예수님을 보십니다."
이제, 이것은 기독교 메시지의 핵심이 설명되는 꽤 일반적인 방식입니다. 아마도 우리 모두는 이 기본 체계에 기초한 설교를 들었을 것입니다. 그리고 사물을 설명하는 이런 방식에는 몇 가지 강점이 있을 수 있습니다. 그것은 오랫동안 존재해 왔습니다. 그것은 지배적인 문화가 봉건적 성격을 띠었을 때 개발된 기독교 메시지에 대해 말하는 방식입니다. 신은 농민과 노예를 단순한 재산으로 여기지만, 자신과 불순종하는 사람 사이에 "서 있는" 지역 관리에 대한 존경심에서 불순종하는 노예에게 자비를 베풀 수 있는 지역 봉건 영주와 같은 존재로 제시되었습니다. STEPS 독자 대부분은 기독교 메시지에 대해 이런 식으로 말하는 데 몇 가지 큰 약점이 있다는 것을 매우 분명하게 알고 있을 것입니다.
우리가 원래 가족에서 보이지 않는 존재라고 느꼈다면, 하나님의 가족이 같은 기능 장애를 겪고 있다는 소식은 좋은 소식처럼 들리지 않을 것입니다. 그리고 우리를 바라보지 못하는 이 신은 누구일까요? 우리와 함께 있는 것을 용납하지 못하는 이 신은 누구일까요? 예수님 안에서 나타난 신일까요? 이것이 여러분이 들은 기독교 메시지를 이해하는 유일한 방법이라면, 기다리는 아버지의 비유와 같은 예수님이 말씀하신 이야기를 묵상해 보시기를 권합니다. 아버지는 사랑하는 자녀가 돌아올 징조를 매일 지평선을 살피고 계십니다. 그는 처음으로 자녀를 보았을 때 달려갑니다. 자녀가 자신의 무가치함에 대해 말할 기회를 갖기 훨씬 전에 아버지는 달려갑니다. 그의 얼굴 표정? 혐오? 회피? 절대 아닙니다. 그것은 순수한 기쁨입니다. 하나님의 눈에는 빛이 있습니다. 하나님의 얼굴은 우리를 볼 때 기쁨으로 빛납니다. 우리가 보이지 않을 필요는 없습니다. 보이지 않는 것은 나쁜 소식입니다. 그것은 하나님께서 해결하신 문제입니다. 하나님께서 우리를 보십니다! 좋은 소식이에요.
하나님께서 우리가 죄인이기 때문에 우리를 피하시나요? 이 질문에 대한 답에 대해 의심이나 주저함이 있다면, 저는 여러분께 성경으로 돌아가라고 촉구합니다. 하나님께서 우리를 피하시나요? 그 반대가 아닐까요? 하나님께서 우리에게 오지 않으셨나요? 하나님께서 우리의 고통, 우리의 깨어짐, 우리의 성격적 결함, 우리의 광기를 보셨을 때, 하나님께서는 무엇을 하셨을까요? 하나님께서 오셨습니다. 여기로. 우리와 함께 하시기 위해. 우리를 구원하기 위해. 우리에게 새로운 종류의 삶을 가능하게 하기 위해. 하나님의 거룩함은 깨지고, 구부러지고, 손상된 사람들과 접촉함으로써 더럽혀질 수 있는 연약한 종류가 아닙니다. 우리의 절망적인 상황에서 자신을 숨기지 않으신 우리 주 예수 그리스도의 하나님 아버지께 찬송을 드립니다. 하나님께서 보셨습니다. 하나님께서 오셨습니다. 벌을 내리거나, 잔소리하거나, 부끄럽게 하려고 오신 것이 아닙니다. 하나님께 감사드리자면, 우리는 하나님께 무가치한 "벌레"가 아니었습니다! 우리는 귀중하고 가치 있는 존재였습니다. 하나님께 기쁨의 원천이 필요했습니다. 그것이 바로 기본적인 성경입니다. 이 진실이 자리 잡는 데는 오랜 시간이 걸릴 수 있지만, 사실 그것은 화려한 신학이 아닙니다. 그것은 기독교 101입니다.
이 문제의 복잡성에 대한 전체적인 논의는 기사에서 가능한 범위를 훨씬 넘어섭니다. 이번 STEPS 호의 다른 곳에 있는 Don Smith의 기사는 이 주제에 대한 매우 유용한 관점을 추가했으므로, 여기서는 "벌레" 신학의 역사적 맥락에 대한 간략한 논평으로 제한하겠습니다. 미국의 신학은 청교도주의에 깊은 뿌리를 두고 있습니다. 청교도에게 "자아"는 절망적으로 그리고 철저히 나빴습니다. 유명한 청교도 설교자인 Richard Baxter가 말했듯이, "자아와 소유라는 이름 자체가 주의 깊은 그리스도인의 귀에 죄와 사탄의 이름 옆에 있는 매우 끔찍하고 각성시키는 말로 들려야 합니다." 꽤 암울하게 들리지 않습니까? 자아는 거의 악마적입니다. 그러나 청교도에게 공평하게 말하자면, 자아는 가치가 없다고 생각되었지만 영혼은 무한한 가치가 있다고 이해되었다는 것을 기억하는 것이 중요합니다. 21세기 초에 이런 식으로 자신을 생각하는 것은 이상하게 보일 수 있지만, 자아와 영혼 사이의 이러한 분열의 영향은 오늘날 많은 기독교인들이 이 문제에 대해 말하는 방식에서 여전히 매우 현존합니다. 시간이 지나면서 일어난 일 중 하나는 청교도가 사람을 자아로 이해하는 것이 기독교 공동체의 많은 부분에서 지속되었지만, 청교도가 사람을 영혼으로 이해하는 것은 거의 흔적도 없이 사라졌다는 것입니다. 남은 것은 나쁜 자아뿐이며, 그것을 균형 잡을 만한 것도 거의 없고, 하나님께 우리가 얼마나 소중한지 상기시켜 줄 것도 거의 없습니다.
결론은 그렇게 복잡하지 않습니다. 우리는 자신에 대해 생각하고 느끼는 매우 깨진 방식을 배웠습니다. 회복 과정에서 우리는 자신에 대해 더 잘 생각하는 것뿐만 아니라 정직한 자기 평가를 하는 데 어려움을 겪습니다. 여기서 정직함이 핵심입니다. 12단계 전통에서 이 자기 평가의 일부는 "두려움 없는 도덕성 목록"을 하는 것을 포함합니다. 목록의 내용은 꽤 낙담스럽고 불안한 목록이 될 수 있습니다. 그러나 목록을 만드는 과정은 두려움 없음으로 특징지어집니다. "두려움 없음"은 무엇을 의미합니까? 확실히 그것은 우리가 목록을 작업하는 동안 용감할 것이라는 것을 의미합니다. 그러나 더 구체적으로 그것은 우리가 목록에 무엇을 발견하든 우리가 여전히 사랑받고, 여전히 가치 있고, 여전히 우리의 더 높은 힘에게 무한히 중요하다는 것을 알 수 있도록 하나님의 사랑에 매우 확신을 두려고 노력할 것이라는 것을 의미합니다. 수치심, 거부, 원망, 죄책감에서 오는 두려움을 경험할 때 우리를 지탱할 수 있는 것은 오직 사랑뿐입니다. 우리는 두려움 없는 인벤토리를 하려고 노력하는데, 왜냐하면 우리는 하나님께서 우리를 사랑으로 채워 두려움을 위한 공간이 거의 남지 않기를 바라기 때문입니다. 하나님께서 오늘 당신에게 당신의 사랑스럽고 은혜로우신 아버지가 당신에 대해 생각하고 느끼는 것과 일치하는 방식으로 자신에 대해 생각하고 느낄 수 있는 은혜를 주시기를 바랍니다.
은혜로 연합하다
회복 사역은 광범위한 신학적 맥락에서 발전하고 번성했습니다. 상상할 수 있는 모든 신학적 전통의 교회가 회복 사역을 발전시켰습니다. 따라서 회복 중인 그리스도인들 사이에 신학적 관점의 획일성이 존재한다고 암시하는 것은 매우 위험합니다. 우리는 공유된 회복 신학을 가지고 있지 않습니다. 그러나 우리가 공유하는 것은 가장 어려운 삶의 투쟁에서 회복하도록 돕는 하나님의 은혜에 대한 실제적인 경험입니다. 그리고 그것은 공통점이 많습니다.
Dale Ryan은 CEO입니다. 크리스찬 리커버리 인터내셔널 그리고 풀러 신학대학원에서 회복 사역을 전공한 은퇴한 준교수입니다.