Recuperação de Traumas na Infância

por Juanita Ryan

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Sou sobrevivente de trauma infantil. Também sou terapeuta e trabalho com homens e mulheres que sobreviveram a traumas infantis de todos os tipos.

O que compartilharei neste artigo surge da minha jornada pessoal de recuperação e é enriquecido pelas histórias de outras pessoas que me concederam a honra de compartilhar parte de sua jornada.

O que discutirei aqui é um modelo para entender os processos envolvidos nesse tipo de recuperação. Esse modelo em particular se concentra no processo de integração. Muitas vezes pensamos na cura como uma jornada rumo à totalidade. Caminhar em direção à totalidade envolve reunir todos os pedaços fragmentados de nossas vidas e de nós mesmos e juntá-los novamente. Parte do que acontece no trauma da infância é que instintivamente fazemos tudo o que precisamos para nos afastar da dor que está sendo infligida ao nosso senso de identidade em desenvolvimento. Se nos afastarmos por tempo e com força suficientes, começamos a rejeitar partes de nossa experiência e até mesmo partes de nós mesmos. Rejeitar nossa experiência e a nós mesmos inclui qualquer coisa, desde esquecer o que aconteceu até saber o que aconteceu, mas nos convencer de que não foi tão ruim ou que não teve nenhum impacto a longo prazo.

Este modelo pressupõe que traumas graves não resolvidos, de qualquer tipo, na infância nos deixam com estados internos separados uns dos outros e, frequentemente, em conflito. Em particular, examinaremos três estados internos ou percepções de nós mesmos. Esses três eus internos incluem um eu ferido, um eu crítico e um eu observador e compassivo.

A recuperação de traumas de infância envolve assumir as experiências que rejeitamos. Inclui assumir partes de nós mesmos que continuamos a querer afastar. Este é um processo doloroso porque significa que precisaremos abraçar realidades dolorosas. Tudo em nós (e muitas vezes ao nosso redor) nos diz que este não é o caminho certo a seguir. Mas é sempre a verdade, por mais dolorosa que seja, que nos liberta. Abraçar nossas experiências de vida e seu impacto contínuo sobre nós é o caminho para a liberdade e a plenitude.

O Eu Ferido

O eu ferido é a parte de nós que carrega a maior parte da vergonha, do medo e do desespero gerados no(s) momento(s) do trauma que vivenciamos. As crianças têm uma perspectiva muito limitada sobre os acontecimentos de suas vidas e, na maioria das vezes, interpretam qualquer experiência negativa como culpa delas e como evidência de que há algo errado com elas.

Como estamos falando de traumas ocorridos na infância, frequentemente vivenciamos essa parte ferida de nós mesmos como uma criança. Essa parte de nós geralmente tem a mentalidade de uma criança em relação à idade que tínhamos quando fomos traumatizados. Portanto, essa parte de nós pode ter três ou treze anos. Ou, se sofremos abuso ou trauma contínuos, podemos vivenciar essa parte de nós como estando em diferentes idades e estágios de desenvolvimento.

Antes de iniciarmos nossa jornada de recuperação, e no início dela, essa parte de nós pode estar escondida a maior parte do tempo. Por termos, sem saber, nos afastado da dor que um dia vivenciamos e do impacto dela em nossas vidas, essa parte de nós foi forçada a se esconder. O problema, claro, é que, embora essa parte exista fora da nossa consciência, ela tem um grande poder em nossas vidas. Na verdade, por existir fora da nossa consciência, ela tem um poder maior do que teria se estivéssemos mais conscientes de sua presença.

Esta é a parte de nós que é insegura e reativa. Essa parte geralmente acredita em coisas terríveis como: "Eu sou mau, eu sou feio, eu sou estúpido, eu não valho nada, eu mereço o que tenho, ninguém pode me amar". Muitas vezes, não importa o quanto nos esforcemos para conquistar amor e valor, essa parte carrega um medo profundo e intratável de estarmos além de qualquer ajuda ou esperança, além do amor.

Tudo o que acontece com uma criança influencia sua autoestima. Se uma criança perde um dos pais devido a uma doença mental, drogas, divórcio ou morte, ela pode se sentir responsável pela perda e merecedora de abandono. Se uma criança sofre abuso verbal ou físico rotineiramente, ela sentirá pouco valor. Se algo tão obsceno quanto abuso sexual acontece com uma criança, ela se sentirá obscena ou, na linguagem infantil, feia e suja.

Além disso, crianças traumatizadas podem sofrer não apenas com palavras e ações humilhantes e violentas, mas também com a falta de carinho, apoio, amor e cuidado. De fato, muitas crianças abusadas ou traumatizadas sofrem tanto ou mais com a negligência e a falta de amor do que com o próprio trauma. Portanto, essa parte ferida de nós está magoada, assustada, envergonhada, querendo se esconder e faminta por amor.

O Eu Julgador

O segundo "eu" é um eu crítico. Antes da recuperação e no início dela, essa parte de nós frequentemente "está no comando" das coisas internamente. E essa parte de nós deseja muito permanecer no controle. Muitos de nós nos surpreendemos ao descobrir, ao iniciarmos a recuperação, o quanto essa parte de nós esteve no comando.

O eu crítico é crítico e rejeita a nós e aos outros de muitas maneiras. Mas, mais especialmente, a parte crítica de nós rejeita o nosso eu ferido. A parte crítica de nós pode ver a criança ferida como muito carente, muito vulnerável, um fardo muito grande, um problema muito grande, não merecedora do nosso tempo, um constrangimento e até mesmo uma ameaça. Para a parte crítica de nós, a criança ferida é a culpada pelas coisas ruins que aconteceram e, portanto, é uma fonte de vergonha terrível. O eu crítico dentro de nós vê a criança ferida como oprimida pela dor. A criança ferida pode perder o controle a qualquer minuto e se comportar mal e, portanto, é má e deve ser rigidamente controlada. Por causa de todo esse medo e reatividade em relação ao eu ferido, a parte crítica de nós quer silenciar, controlar e repudiar a criança ferida.

O julgamento sempre cria separação. E, neste caso, como o julgamento é contra nós mesmos, o juiz em nós nos mantém separados de nós mesmos. Essa separação é o oposto da totalidade, o oposto da cura. Portanto, quando a parte crítica de nós mesmos está no comando, ela impede ativamente a nossa cura.

A chave para compreender essa parte de nós mesmos é que essa parte tem tentado desesperadamente nos proteger de danos que secretamente tememos merecer. Dependendo da natureza do trauma, essa tentativa de proteção pode ter carregado um sentimento de urgência de vida ou morte. Isso poderia ser verdade se sentíssemos nosso mundo desmoronando quando nossos pais se divorciaram ou quando um deles morreu. Poderia ser verdade se a negligência fosse física e emocional. E certamente poderia ser verdade se nossas vidas estivessem diretamente ameaçadas.

As estratégias de proteção que a parte crítica de nós pode usar podem variar de ficar quieto e "bondoso" a ficar irritado e hostil. Seja a estratégia de proteção se esconder ou atacar, o verdadeiro motivo por trás dela é controlar a nós mesmos e aos outros na esperança de criar alguma sensação de segurança.

Esta parte de nós tem se esforçado muito para fazer a vida funcionar. Mas suas tentativas inevitavelmente pioram as coisas. Veremos que a solução para as dificuldades criadas pela nossa parte crítica não é banir a parte ferida, mas curar o medo e a vergonha dos quais a nossa parte crítica tem tentado nos proteger.

O Eu Observador e Compassivo

O terceiro eu interno que discutiremos é o eu observador e compassivo. Esta é a nossa parte gentil, sábia e amorosa. O papel observador que essa parte desempenha é o de ser capaz de perceber e prestar atenção ao que está acontecendo com a criança ferida e o eu crítico, sem adicionar mais julgamento ou reatividade. O papel compassivo que essa parte desempenha é responder com a gentileza e o amor que nossa criança ferida e nosso eu crítico precisam para se curar.

No início da recuperação, essa parte de nós pode estar anêmica ou até mesmo parecer inexistente. Quando sobrevivemos a traumas de infância de um tipo ou de outro, frequentemente conseguimos experimentar e expressar compreensão e compaixão pelos outros. Mas muitas vezes é muito difícil sentir compreensão ou compaixão por nós mesmos. Existem várias razões para essa falta de compaixão por nós mesmos. Podemos viver em desespero, achando que existe alguma compaixão disponível para nós. Podemos acreditar que não merecemos compaixão. E podemos temer que, se formos "brandos" conosco mesmos, seremos vulneráveis ​​a novos traumas.

A realidade, porém, é que sem compreensão e compaixão não podemos nos curar completamente. Uma parte vital da nossa recuperação é nos tornarmos capazes de receber a graça e a compaixão de Deus e dos outros, e de estender graça e compaixão a nós mesmos. Como começamos esta jornada com a parte observadora e compassiva de nós tão subdesenvolvida, precisamos começar absorvendo o amor e a graça dos outros. Mesmo isso pode ser difícil. Provavelmente teremos que nos contentar em receber um pouco de cada vez. Mas, à medida que continuamos a ser nutridos pela graça, desenvolveremos essa parte de nós, de modo que nossa capacidade de compaixão por nós mesmos seja fortalecida.

É claro que esses três estados internos não abrangem o eu por completo. Certamente somos mais complexos do que isso. Mas focar nesses três estados internos e em como eles interagem e até mesmo entram em conflito pode nos dar uma maneira de compreender nossa necessidade de cura e a luta interna que vivenciamos ao longo do processo de cura de traumas da infância.

Visão geral dos processos de cura

De acordo com este modelo, os processos pelos quais passamos na recuperação de traumas de infância incluem (1) desenvolver a consciência dos nossos estados internos, (2) assumir a responsabilidade pelas nossas experiências e pelos nossos estados internos e (3) integrar os nossos estados internos para que possamos experimentar a totalidade.

Cada um desses processos pode ser extremamente desafiador e doloroso. Nada disso pode ser feito sozinho. Precisamos de apoio. Precisamos de Deus e de alguns outros para carregar esse fardo conosco. Precisamos experimentar a orientação e o conforto de Deus, que nos vêm diretamente do Espírito amoroso de Deus e que nos chegam por meio daqueles que Deus traz para nossas vidas.

Muitos de nós teremos dificuldade em confiar em Deus dessa maneira. Podemos temer que Deus seja como os adultos que nos machucaram ou como os adultos que não nos protegeram. Podemos temer que Deus esteja decepcionado conosco, tenha se esquecido de nós ou esteja enojado conosco. Nossa cura mais profunda será descobrir que Deus não é nenhuma dessas coisas. Deus nos é revelado como "o Pai das misericórdias e o Deus de toda consolação", que "diariamente carrega as nossas cargas". Deus está ansioso para nos mostrar direta e pessoalmente o quão profundamente amados e valorizados somos cada um de nós. Nossa parte é arriscar convidar Deus para nos confortar, para nos revelar amor e para abrir nossas mentes e corações para receber todos os dons da graça de que precisamos para a cura completa.

Esses três processos não são lineares. Não são uma experiência simples de um-dois-três-e-você-já-está-pronto. Em vez disso, são cíclicos. Começamos pedindo a ajuda de Deus e a ajuda dos outros para que possamos começar a olhar para o que está acontecendo em nossas mentes, corações e vidas. Então, continuamos a pedir a ajuda de Deus para reconhecer e aceitar aquilo de que estamos nos tornando conscientes. E, lentamente, buscamos a coragem e a força de que precisamos para começar a integrar a realidade que agora estamos vendo e aceitando. Com a ajuda contínua de Deus e dos outros, nos tornamos mais conscientes, reconhecemos mais e nos integramos mais plenamente. E então, novamente, com ajuda, vemos mais, aceitamos mais e abraçamos mais. Esse ciclo continua até que abracemos profundamente nossa experiência e a nós mesmos e nos sintamos acolhidos.

Desenvolver Consciência

Começamos o primeiro processo de cura buscando o apoio necessário para olhar para dentro. Essa ajuda pode vir de um terapeuta ou de um grupo de apoio. Pode vir também de algumas outras pessoas que nos amam, nos ouvem e rezam por nós. Mas a verdade básica é que precisamos da ajuda de pelo menos uma outra pessoa para sequer começar essa jornada.

Quando embarcamos nisso jornada de cura, muitas vezes temos pouca consciência do que está acontecendo internamente. Podemos estar cientes de que estamos ansiosos ou deprimidos. Podemos estar cientes de que estamos exaustos de tanto nos esforçar para fazer a vida funcionar. Podemos estar cientes de que nos sentimos solitários mesmo quando estamos com outras pessoas, porque estamos perpetuamente distantes e entorpecidos. Mas muitas vezes não temos consciência do grau de medo, vergonha e ressentimento que carregamos, ou da armadilha interna em que estamos presos.

A maioria de nós embarca nessa jornada porque quaisquer estratégias que usamos para nos proteger de mais dor têm causado a própria dor e nos deixado em um estado de crise. Essa crise pode ser qualquer coisa, desde ansiedade incapacitante a depressão severa, passando pelo término de um relacionamento próximo, até a crescente insanidade da codependência ou do vício. Seja qual for a crise, ela é sempre uma oportunidade para iniciar esse trabalho de cura.

Consciência do eu crítico. Talvez o ponto de partida mais comum para desenvolver a consciência seja começar a olhar e ouvir o nosso eu crítico. Como essa parte de nós está no comando, e como nossa criança ferida está escondida e nosso eu compassivo pode parecer inexistente, geralmente começamos falando a partir desse ponto de vista crítico.

A dureza que usamos contra nós mesmos advém de um impulso apavorado de manter as coisas sob controle internamente. Uma das realidades mais dolorosas de qualquer trauma que sofremos foi que tínhamos pouco ou nenhum controle sobre os eventos que ocorriam. Mas, como estávamos percebendo com a mente de uma criança, acreditávamos que deveríamos e poderíamos ter estado no controle. Como resultado, acreditamos que falhamos de alguma forma fundamental, que somos responsáveis ​​pelo que os outros estavam fazendo e que, portanto, precisamos ser rigorosamente controlados ou punidos.

Às vezes, esses medos da infância eram reforçados pelos adultos em nossas vidas, que talvez nos dissessem que o que quer que estivesse acontecendo era culpa nossa e que merecíamos punição. Muitas vezes, a parte crítica em nós pega as palavras vergonhosas que ouvimos sobre nós mesmos quando crianças e as usa em tentativas incessantes de controlar a nós mesmos e aos outros.

Esses são medos com os quais continuamos a conviver como adultos, muitas vezes sem saber. São medos que passaram a parecer verdade para nós. Parecem tão verdadeiros que passamos a acreditar que todos os outros nos verão e nos julgarão da mesma forma. Chegamos até a temer que Deus se junte a nós nesse julgamento.

Embora esses medos e julgamentos contra nós mesmos nos causem grande angústia, não será fácil abandoná-los. De fato, por muito tempo em nossa jornada de recuperação, a possibilidade de abrir mão do autojulgamento e da condenação pode parecer errada e até assustadora.

Consciência do eu ferido. A consciência da parte ferida de nós mesmos não virá tão facilmente quanto a consciência do nosso eu crítico. Como essa parte de nós está cheia de vergonha e medo, e porque se desespera por jamais ser verdadeiramente amada, ela se escondeu. Isso não significa que ela não tenha influência sobre nossos pensamentos, sentimentos ou comportamentos. Ela tem muita influência.

Quando as pessoas sofrem traumas na infância, podem afastar a lembrança do trauma do pensamento consciente ou minimizar o impacto dos eventos aos quais sobreviveram. De fato, o fato de terem sobrevivido aos eventos traumáticos costuma ser usado como base para ignorar o medo, a vergonha e a raiva que ainda carregam. "Não foi tão ruim, eu superei bem, outras pessoas já passaram por coisas piores e estão bem."

Ignorar o trauma ou seu impacto é outra maneira de descrever como afastamos a parte ferida de nós mesmos. Qualquer coisa menos que essa atitude defensiva nos deixa vulneráveis ​​e expostos. Portanto, convidar a parte ferida de nós a sair do esconderijo é convidar a vulnerabilidade, a exposição e a dor. Uma tarefa impossível. Exceto por uma coisa. Essa parte de nós está faminta por amor. Então, muitas vezes, para nossa surpresa, no contexto de ser amado e valorizado na terapia, em um grupo de apoio ou em uma amizade, essa parte de nós se dá a conhecer. As primeiras "aparições" serão breves e serão recebidas com ataques do eu crítico. Mas se o amor e a valorização forem constantes, essa parte de nós lentamente sairá do esconderijo para que possamos ouvir e ver a realidade das feridas que carregamos.

Consciência do eu observador e compassivo. Por fim, precisamos desenvolver a consciência do nosso eu observador e compassivo. O problema, claro, é que no início da recuperação podemos não ter um eu observador e compassivo. E podemos não ter consciência de quão fraca essa parte de nós é.

A parte observadora de nós pode estar subdesenvolvida porque passamos a vida evitando, negando e minimizando quaisquer verdades dolorosas sobre nós mesmos. Podemos ter desenvolvido defesas permanentes contra o verdadeiro autoconhecimento. Essas defesas podem incluir uma série de dinâmicas, desde estar emocional e espiritualmente entorpecido, até nos esforçarmos para provar o quão bons ou capazes somos, passando por tentar controlar tudo ao nosso redor, até nos perdermos em vícios. Em certo sentido, essas defesas são impulsionadas por nosso eu ferido e rejeitado e mantidas pelo eu crítico, que está desesperado para manter distância da dor que carregamos.

Como desenvolvemos a consciência? Como desenvolvemos uma consciência mais profunda e crescente do nosso eu ferido, do nosso eu crítico e do nosso eu compassivo? Parece que precisamos de duas coisas principais para isso. Precisamos buscar a ajuda amorosa de Deus e de pelo menos uma outra pessoa. E precisamos começar a prestar atenção de novas maneiras.

Uma atividade que achei útil foi reservar intencionalmente algum tempo regularmente para ouvir em espírito de oração o que estava acontecendo dentro de mim. Muitas vezes, eu começava convidando o Espírito amoroso de Deus para me dar a orientação, a coragem, a humildade e a graça de que eu precisava. E eu convidava Deus a simplesmente me mostrar tudo o que eu precisava ver. Então, eu esperava em silêncio. Depois de alguns minutos de silêncio, eu registrava em um diário tudo o que me vinha à mente nesse momento de silêncio, fosse uma lembrança dolorosa, uma sensação da presença de Deus ou silêncio absoluto. Eu também tentava me manter alerta a qualquer outra coisa que pudesse me acontecer ao longo do dia. Eu registrava em um diário tudo o que eu sentia que estava me sendo mostrado, mesmo quando era doloroso fazê-lo.

Também pode ser útil dar voz regularmente ao nosso eu crítico, ao nosso eu ferido e ao nosso eu compassivo. Podemos fazer isso observando silenciosamente e anotando o que sentimos que está acontecendo com cada uma dessas partes de nós. O valor desse exercício é que começamos a esclarecer a dinâmica interna e a desenvolver um maior senso de escolha sobre o que se passa internamente. Quando damos voz ao eu crítico, começamos a ouvir o quão duros podemos ser conosco mesmos e com os outros, e aonde essa dureza pode nos levar. Quando damos voz ao nosso eu ferido, começamos finalmente a permitir que essa parte de nós, que tinha pouquíssima voz, fale, para que essa parte de nós comece a ser ouvida e vista de novas maneiras. E, à medida que damos voz à parte compassiva de nós mesmos, começamos a fortalecer uma parte de nós que era praticamente inexistente.

À medida que desenvolvemos uma consciência crescente de cada um desses estados internos, faremos bem em desenvolver também uma consciência crescente da dinâmica entre essas três partes de nós mesmos. De tempos em tempos, podemos nos fazer algumas das seguintes perguntas:

O que acontece quando o juiz está no comando? O que acontece com o nosso eu ferido? O que acontece com o nosso eu compassivo? E o que acontece com nossos comportamentos e escolhas – como nos tratamos e como tratamos os outros – quando o juiz está no comando?

O que acontece quando o eu ferido assume o comando? O que acontece com a parte crítica ou compassiva de nós mesmos? O que acontece com o nosso comportamento e as nossas escolhas?

O que acontece quando o eu observador e compassivo está no comando? O que acontece quando o nosso eu ferido se sente ouvido e amado por essa parte de nós? O que acontece quando o juiz também é ouvido e amado por essa parte de nós? O que acontece com o nosso mundo interno? O que acontece com o nosso mundo externo de comportamentos e interações com os outros?

Apropriar

O próximo processo desta jornada de cura consiste em assumir a responsabilidade por cada uma dessas partes de nós mesmos. Assumir a responsabilidade nos leva além da consciência, rumo a um reconhecimento crescente de que o eu infantil ferido, o eu severo e controlador, que julga, e o eu observador e compassivo são verdadeiramente partes da nossa psique. O objetivo de assumir a responsabilidade é permitir que o Espírito de Deus nos transforme. A parte compassiva de nós ganha força, a parte ferida ganha liberdade e a parte crítica começa a liberar o controle. Tudo isso leva a uma menor divisão interna e nos move em direção à integração, ou plenitude.

Assumir a responsabilidade pelo nosso eu ferido. Assumir a responsabilidade pelo nosso eu ferido traz à tona a dor que essa parte de nós carrega. Nos sentimos envergonhados, com medo, com raiva e reativos. Ao dizermos "Este sou eu" em relação ao nosso eu ferido, enfrentamos nossa dor mais profunda sem a proteção de nossas defesas. Isso pode parecer impossível. Pode parecer que vai nos matar. Afastamos essa parte de nós mesmos e dissemos "Este não sou eu", devido à profundidade da dor que essa parte carrega. Mas, ao fazer isso, nos abandonamos.

À medida que convidamos essa parte ferida de nós mesmos a sair do esconderijo e engajamos a parte observadora e compassiva de nós mesmos para ouvir nossa criança ferida, a parte crítica de nós provavelmente entrará em ação – envergonhando e atacando tanto o eu ferido quanto o eu compassivo. Esse conflito interno pode continuar por algum tempo, mas é necessário para que uma transformação duradoura aconteça. Claramente, será necessária muita coragem, humildade e apoio para começar a dizer "Este sou eu" sobre essa parte de nós mesmos. Duas coisas podem nos ajudar a suportar esse processo, muitas vezes doloroso e tumultuado: lembrar que essa batalha interna faz parte do processo de cura e reconhecer que a verdadeira cura requer o fortalecimento do eu compassivo e a abertura de bastante espaço para o eu ferido.

Assumir a responsabilidade pelo nosso eu compassivo. O ato de assumir a responsabilidade pelo nosso eu compassivo é o ato de intencionalmente assumir o controle dessa parte de nós mesmos. É comparável a assumir a responsabilidade por vários grupos musculares pouco trabalhados, indo à academia e levantando pesos. Começamos fazendo apenas algumas repetições com pesos de 2,5 kg e, aos poucos, aumentamos para mais repetições e pesos mais pesados. Da mesma forma, escolhemos ativamente estender graça e compaixão a nós mesmos, um pouco de cada vez, até que essa capacidade se fortaleça em nós.

Isso não é tão fácil quanto parece. Muitas vezes nos vemos sob o ataque do nosso eu crítico, que rapidamente nos diz que ser compassivo conosco é fraqueza e egoísmo. A realidade é que receber graça de Deus e dos outros e estender graça ativamente a nós mesmos é um ato de humildade. É um reconhecimento da nossa necessidade e do nosso profundo anseio por amor. Isso nos afasta das defesas e pretensões que temos escondido atrás de nós e permite que os desejos mais profundos do nosso coração se manifestem. Precisamos de graça, compaixão e ajuda. Ansiamos por amor.

Ao adentrarmos em nosso eu compassivo, a criança ferida em nós sai do esconderijo, porque essa criança ferida está faminta por amor. Mas essa criança ferida também está em grande desespero em relação ao amor. Essa parte de nós se sente indigna de amor. Portanto, a graça e a compaixão oferecidas por Deus, pelos outros ou por nosso eu compassivo podem parecer um truque ou uma impossibilidade. A criança ferida se sente assustada, envergonhada e exposta, e quer voltar a se esconder. Isso faz parte da batalha que enfrentamos enquanto continuamos a assumir a responsabilidade por nosso eu compassivo. Por algum tempo, a compaixão desperta reações difíceis em nosso interior. Mas, em última análise, é a compaixão que nos permite curar completamente.

Ao assumirmos nosso eu compassivo, essa parte de nós pode trazer a luz do amor e da presença de Cristo ao nosso eu ferido e ao nosso eu crítico, convidando Deus a curar a criança ferida de seu fardo de vergonha e desespero e a libertar o eu crítico de seu fardo de medo e ressentimento.

Assumindo a responsabilidade pelo nosso eu crítico. Assumir a responsabilidade pelo nosso eu crítico pode começar com uma consciência crescente do quanto acreditamos precisar dessa parte de nós mesmos – do quanto tememos perder o controle sem ela e do quanto acreditamos merecer um tratamento severo. As acusações que lançamos contra nós mesmos passaram a parecer verdade. Então, a ideia de desistir delas ou mesmo modificá-las parece que estamos sendo solicitados a mentir. Podemos ter nos dito, de uma forma ou de outra, que não somos dignos de amor e sem valor. E agora Deus, os outros e até mesmo o nosso eu compassivo estão nos dizendo que isso não é verdade. Não importa o que tenha acontecido e não importa o que tenhamos feito, somos amados e valorizados.

Assumir a responsabilidade pelo nosso eu crítico significa trazer essa parte de nós mesmos à luz do amor de Deus e permitir que Ele nos transforme. Essa parte de nós tanto resiste quanto deseja isso. Assim, o conflito se instala.

Pode ser útil, em meio a esse conflito, perceber que nossos julgamentos contra nós mesmos não são honestos nem humildes, mas sim uma forma de orgulho. Eles são projetados para nos proteger de mais danos, rejeitando nossa necessidade de amor. Mas é claro que eles criam danos contínuos para nós e para aqueles em nossas vidas. Podemos acreditar que nossos autojulgamentos prejudicam apenas a nós, mas a verdade é que esses julgamentos impactam diretamente nossos relacionamentos. Uma das muitas vantagens de assumir a responsabilidade total por essa parte de nós é que isso nos impede de continuar a projetar nossos autojulgamentos nos outros. Muitas vezes, sem saber, presumimos que os outros estão nos julgando da mesma forma que nos julgamos, e então reagimos a eles por nos julgarem. Não reconheceremos, até que assumamos essa parte de nós mesmos, que estamos fazendo isso conosco. À medida que paramos de nos julgar, os julgamentos que outras pessoas fazem sobre nós – reais ou imaginários – começam a perder seu poder. Outra vantagem para os outros quando começamos a assumir nosso eu crítico é que, à medida que essa parte de nós é transformada pelo amor de Deus, somos muito menos propensos a julgar não apenas a nós mesmos, mas também aos outros. Na medida em que nos julgamos, também julgamos os outros. E na medida em que recebemos e estendemos graça a nós mesmos, somos capazes de estender graça aos outros.

Oferecer graça a nós mesmos não significa minimizar nossa responsabilidade pelas maneiras como magoamos os outros. Paradoxalmente, é quando absorvemos a graça e abandonamos o autojulgamento e a condenação que finalmente conseguimos enxergar a verdade sobre o nosso impacto nos outros. Em nosso estado não curado, frequentemente assumimos a "culpa" global por tudo, o que, na prática, nos cega para os pontos em que realmente magoamos. Essa culpa global nos mantém focados em nós mesmos e reativos, e, portanto, indisponíveis para enxergar nossas falhas e reparar aqueles a quem prejudicamos.

Ao dizermos "Este sou eu" em relação ao nosso eu crítico, podemos começar a pedir a Deus que nos mostre os detalhes de quem, como e quando magoamos os outros, para que, com a ajuda de Deus, possamos reparar e começar a mudar. E podemos pedir a Deus que nos liberte da culpa que não é culpa, mas sim da ansiedade de querer controlar os outros ou de atender às suas expectativas, às vezes impossíveis, sobre nós.

Ao dizermos sobre o nosso eu crítico: "Este sou eu", saímos do nosso orgulho defensivo e entramos em um lugar de humildade. Nossos corações, que estavam fechados ao nosso anseio por amor, começam a se abrir para o amor de Deus e para o amor dos outros. A transformação que ocorre na parte crítica de nós é a transformação que ocorre quando abrimos mão do controle. À medida que abrimos mão e deixamos Deus agir, o amor de Deus entra em nossos corações e mentes, e essa parte de nós começa a aprender a incrível liberdade de caminhar humildemente com Deus. Como resultado, começamos a experimentar a liberdade de não ter que estar no comando, mas, em vez disso, de buscar a orientação e a vontade amorosa de Deus para nossas vidas.

Como assumimos a responsabilidade? Como lidamos com esse difícil processo de assumir a responsabilidade por essas partes de nós mesmos? Como chegamos a um ponto em que possamos reconhecer plenamente "Este sou eu" em relação ao nosso eu compassivo, ao nosso eu crítico e ao nosso eu ferido?

Acredito que o ponto de partida é deixar que nosso eu compassivo assuma a liderança. Mesmo que essa parte de nós ainda não seja muito forte, podemos pedir regularmente a Deus que nos encha de graça e nos ajude a entrar em nosso eu observador e compassivo. Para mim, o ato exterior de acender uma vela, seguido de algum tempo em oração silenciosa e meditação, tem sido útil. O simples ato de acender uma vela faz várias coisas ao mesmo tempo. Primeiro, é uma ação que faço intencionalmente a partir da minha parte compassiva. Essa parte de mim acende uma vela como um ato de oração e bênção para a parte ferida e para a parte crítica de mim. Ao acender a vela, simplesmente digo: "A luz de Cristo". Ao fazer isso, reconheço minha necessidade da presença curadora de Cristo e convido o Espírito de Deus a fazer o que não posso fazer. Então, sento-me em silêncio (e sem exigir ou esperar) com meu eu ferido e meu eu crítico, consciente da luz de Cristo comigo.

Quando ministro workshops sobre este tema, acendo uma vela para os participantes e simplesmente digo: "A luz de Cristo". Destaco que a luz da vela, assim como a luz de Cristo, é suave e generosa. Convido, então, os participantes a trazerem seu eu compassivo, seu eu crítico e seu eu ferido, um de cada vez, para essa luz suave. Convido-os, então, conforme forem capazes, a se conscientizarem de como seria dizer "Este sou eu" sobre cada uma dessas partes de si mesmos. Lembro-os de não forçar nada, mas simplesmente observar o que acontece e se oferecer ao cuidado amoroso de Deus.

Integrar

O terceiro processo dessa jornada cíclica é a integração. O processo de integração envolve reunir partes que foram separadas em um todo. A integração acontece à medida que nosso eu compassivo acolhe nosso eu ferido, à medida que nosso eu ferido absorve o amor de Deus, dos outros e de nós mesmos, e à medida que nosso eu crítico libera seu orgulho defensivo e suas tentativas desesperadas de controle e se rende ao cuidado amoroso de Deus.

Por um tempo, o abraço do nosso eu ferido pelo nosso eu compassivo abrirá profundas cavernas de tristeza na criança ferida. Precisaremos novamente ver a placa que nos lembra: "Este é o caminho para a liberdade". Choramos porque sentimos a dor que afastamos por tanto tempo. Sentimos as perdas – com toda a angústia, vergonha, desespero e medo que as acompanham – de forma muito direta. E choramos porque somos capazes de sentir o amor que ansiamos. Finalmente somos capazes de liberar nossa tristeza porque estamos sendo confortados nos braços amorosos de Deus, nos braços de outros que nos amam e até mesmo em nossos próprios braços compassivos. Essa tristeza vem com uma promessa de bênção e cura. "Bem-aventurados os que choram", disse Jesus, "porque eles serão consolados" (Mateus 5:4).

À medida que a parte ferida de nós é acolhida e confortada, a parte crítica desiste de sua vigília. A parte que tem tentado nos manter seguros, tentando controlar nossos pensamentos, sentimentos e circunstâncias, pode se render. A rendição da parte crítica não é uma desistência enraizada no desespero. Nem é uma espécie de entrega aos sentimentos avassaladores de mágoa. É uma entrega ao amor. É o alívio de nos entregarmos à vontade amorosa de Deus e ao Seu cuidado por nós. Podemos abrir mão de estar no comando. Podemos abrir mão de depender de nós mesmos. Podemos permitir que Deus nos ajude, nos guie, nos sustente, nos cure e nos ame. Como resultado, podemos descansar.

O que provavelmente vivenciaremos à medida que nosso eu compassivo se fortalece por meio dos processos de integração é que não estamos mais em guerra conosco mesmos, mas em paz. E descobriremos que nossos corações não estão mais tão guardados, mas sim abertos para receber cada vez mais o amor e a graça que Deus continuamente derrama sobre nós.

Como nos integramos? Como podemos vivenciar essa totalidade? Como podemos vivenciar essa efusão do amor e da graça curadora de Deus?

A resposta é que podemos levar repetidamente o amor de Deus, o nosso amor e o amor dos outros às partes feridas e julgadoras de nós mesmos. Há várias maneiras de nos envolvermos ativamente nesse processo. Descreverei algumas que considero úteis.

Uma coisa que podemos fazer é escrever (ou recitar) orações para as partes feridas e julgadoras de nós mesmos. Uma atividade semelhante é escrever cartas do nosso eu compassivo para o nosso eu ferido e julgador, permitindo que essas partes escrevam de volta. Qualquer uma dessas atividades nos oferece maneiras de nos abrirmos para vivenciar mais integração e cura.

Talvez uma das ações mais poderosas que podemos tomar seja abrir nossos corações e mentes ao poder de cura das Escrituras. No entanto, as formas mais familiares de abordar as Escrituras podem não ser tão profundamente úteis quanto precisamos.

Durante séculos, as pessoas meditaram sobre textos bíblicos de maneiras que permitiam que a verdade do amor e da graça de Deus fluísse para as partes mais profundas do coração e da mente. Há muitas maneiras de abordar esse tipo de meditação. Talvez a abordagem mais básica seja começar convidando Deus a falar conosco a partir de um determinado texto. Podemos então ler o texto, permitindo-nos entrar nele de maneiras que envolvam nossos sentidos.

Por exemplo, podemos ler um texto narrativo como o de Marcos 10:13-16, a história de Jesus chamando as crianças para si. Podemos começar convidando o Espírito de Deus para nos guiar e, em seguida, ler o texto lentamente três vezes — cada vez nos colocando na história como um personagem diferente. Podemos começar nos colocando na história como um dos discípulos que tenta manter as crianças longe de Jesus. Para isso, é útil "ver" e "ouvir" a cena em qualquer grau possível e nos permitir vivenciar o que os discípulos podem ter vivenciado. Podemos então ler o texto novamente, mas desta vez nos colocar na história como uma das crianças — novamente nos permitindo vivenciar como seria para a parte criança de nós ser convidada por Jesus a receber sua bênção. E, finalmente, podemos ler o texto uma terceira vez e nos colocar na história como alguém que está sentado ao lado de Jesus — acolhendo e abraçando as crianças. O objetivo não é forçar nada, mas simplesmente observar o que acontece. Após essas leituras e meditações, podemos escrever sobre nossa experiência e compartilhá-la com pelo menos mais uma pessoa. Essa meditação pode ser repetida usando o mesmo texto várias vezes. Também pode ser repetida usando textos diferentes.

A ferida central do trauma infantil é uma ferida no desenvolvimento do senso de identidade da criança. Como vimos, a criança passa a acreditar em coisas terríveis sobre si mesma. Mais comumente, crianças traumatizadas que não recebem ajuda para se curar na infância, carregam consigo para a vida adulta crenças de que não são dignas de amor e sem valor intrínseco. Essas crenças, conscientes ou inconscientes, formam a base da identidade da pessoa. Abandonar essas crenças, portanto, pode parecer aniquilação. Pode parecer abrir mão de tudo o que existe em si mesmo.

Mas, à medida que vivenciamos o tipo de amor curador que discutimos, começamos a nos vivenciar de novas maneiras. Começamos a nos vivenciar como amados e valorizados.

Não importa o que nos tenha acontecido, esses eventos não nos dizem quem somos. Podemos nos livrar do desespero e da vergonha, porque eles não nos definem. Eles não são quem somos. Quem somos nós? Somos crianças acolhidas por Jesus em seus braços amorosos. Nesses braços de amor, somos curados. O impacto de qualquer trauma que tenhamos sofrido é desfeito. Somos curados. Somos libertos. Somos livres para amar e livres para sermos amados.

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