por Dale Ryan
Pessoas que sofreram abuso às vezes gastam uma quantidade enorme de energia tentando não sentir. Não é fácil não sentir. Exige muita energia.
Às vezes, outras pessoas reforçam esse instinto de não sentir. Os sentimentos podem parecer intensos demais, pouco confiáveis, privados demais, intrusivos demais, indizíveis demais, socialmente inadequados demais, enfim, qualquer coisa do tipo. Recentemente, me chamou a atenção a forma como alguns dicionários definem perdoar como “cessar o ressentimento” – como se a cessação dos sentimentos fosse um passo na direção certa e não fosse necessário primeiro sentir ressentimento para depois parar de senti-lo. Pode haver, é claro, um momento para não sentir. Ou, mais provavelmente, um momento para sentir de forma diferente. Um momento para sentir com mais precisão. Com mais sabedoria. Com mais graça. Mas esse momento não chega no início do processo de recuperação. Há muito trabalho árduo a ser feito para aprender a sentir primeiro. E esse trabalho árduo será ainda mais difícil se você achar que há algo fundamentalmente ruim nos sentimentos. Infelizmente, a noção de que os sentimentos são ruins, pouco confiáveis ou perigosos é bastante comum em algumas tradições cristãs. Portanto, é muito importante ter uma compreensão firme do significado teológico da experiência emocional.
1. Teologia do Pescoço para Cima: A Negligência das Emoções na Teologia
Há uma variedade de razões para a relativa desatenção às emoções no discurso teológico. Considere, por exemplo, as sugestões de Thomas Oden sobre "sentimentos":
“O ensino cristão não se concentra principalmente na análise dos sentimentos humanos. Por mais importantes que nossas respostas emocionais possam ser para nós, elas não são essencial ou definitivamente o objeto de estudo da teologia cristã, que é um logos, uma série de raciocínios não sobre os sentimentos pessoais, mas sobre nada menos do que theos, como é conhecido na fé da comunidade cristã. . . . Compreensivelmente, nosso diálogo com este Ser incomparável afeta poderosamente nossos sentimentos..., mas o ensino cristão se concentra menos nos efeitos posteriores do que naquele que provoca e fundamenta esses efeitos (Calvino, Inst. 1:13; 3:20). A investigação empírica sobre os sentimentos religiosos e a vida emotiva que procede da experiência religiosa é uma área temática bastante diferente, chamada psicologia da religião (um estudo importante, mas não é teologia), o estudo da experiência afetiva que emerge quando as pessoas são impactadas psicológica e interpessoalmente por Deus ou por símbolos e comunidades religiosas (William James, Variedades da Experiência Religiosa)” ((Thomas Oden, 1987, O Deus Vivo: Teologia Sistemática, Vol 1, Harper and Row))
Em contraste com essa visão, considere isto de Wolfhart Pannenberg:
Os pensadores cristãos não podiam aceitar a condenação estoica dos afetos pela simples razão de que a Escritura fala repetidamente das tristezas e alegrias dos devotos. Referindo-se a Paulo, Agostinho explicou que mesmo os bons podem sentir tristeza. O Evangelho relata que até o próprio Senhor se irou, sentiu alegria, chorou por Lázaro, "desejou" celebrar a Páscoa com seus discípulos e ficou perturbado diante de sua própria morte. A questão, portanto, não é tanto se a mente devota pode sentir raiva, mas sim por que ela sente raiva; não se ela fica triste, mas por que ela sente tristeza; não se, mas por que ela tem medo. A impassibilidade (apatia), que faz parte do ideal estoico do sábio, pode ser boa e desejável em si mesma (desde que não degenere em insensibilidade de espírito, estupor), mas não nesta vida presente, que está enredada no pecado. . .Segundo Agostinho, em nossa jornada para Deus, os afetos são os pés que nos levam para mais perto de Deus ou nos levam para mais longe dele. ele; mas sem eles não podemos percorrer o caminho de forma alguma.” ((Wolfhart Pannenberg, 1985, Anthropology in Theological Perspective (Westminster Press) “Identidade e não identidade como tema da vida afetiva” pp 243-265))
A palavra usada na espiritualidade cristã clássica que mais se aproxima de "depressão" ou "melancolia" é "acedia". ((http://www.hermitary.com/solitude/acedia.html)) Embora seja usada de diversas maneiras, a acedia comumente carrega um sentido de "falta de afeto" — é a "sensação" que temos quando não conseguimos "sentir" absolutamente nada. A falta de afeto não é interpretada como algo positivo. Aqui, por exemplo, está como Evágrio Pôntico (345-399 d.C.) a descreve:
De todos os vícios, a acedia é o pior. Posso castigar meu orgulho, substituir minha avareza pela generosidade; até acalmar minha concupiscência com o pensamento do meu verdadeiro desejo por Deus. Mas a acedia suga minha alma e me deixa sem forças para lutar. Esta é a noite escura da alma. Só sei disto: quando a suporto, uma profundidade se abre em minha alma que mais tarde será preenchida por Deus.
Observe que, embora não sentir nada seja claramente interpretado como um problema, a sensação dolorosa que sentimos quando não sentimos nada é, em si, um sinal de que Deus está trabalhando em nós.
2. Teologia de nível de rua sobre emoções
É aceitável que teólogos discordem sobre coisas assim, mas como se manifesta a negligência com as emoções no nível da rua? Bem, não é nada bonito. Provavelmente, a maneira mais comum de desconsiderar as emoções vem envolta num slogan comum: fato, fé, sentimentos. Há até um pequeno gráfico bacana para isso:
A ideia é que devemos priorizar os fatos, depois reforçá-los com a nossa fé e, por fim, deixar que os nossos sentimentos nos acompanhem. Algumas pessoas aprenderam uma versão alternativa disso, chamada "fé-fato-sentimentos". Na verdade, não importa. O importante, aparentemente, é deixar os sentimentos por último. Eles acabarão nos acompanhando. Não é tão importante assim.
Outra maneira pela qual você pode sentir o desprezo pelo afeto é na maneira como muitas pessoas abordam o texto bíblico. A prioridade é frequentemente dada a uma hermenêutica muito imparcial. Primeiro, descubra o que o texto diz. Depois, pergunte o que significa. E, por último, pergunte como se aplica a mim. Esta seria uma excelente hermenêutica se você estivesse lendo uma enciclopédia. Encontre os fatos. Pergunte o que eles significam. E não turve as águas com a forma de aplicá-la ou conectá-la com sua experiência subjetiva até que tenha feito toda a sua análise imparcial. Mas, embora esta seja uma estratégia perfeitamente apropriada para abordar o texto de uma enciclopédia ou de um manual de reparo de automóveis, não é óbvio que seja uma maneira apropriada e respeitosa de abordar outros textos. Considere um exemplo simples. Suponha que alguém lhe escreva uma carta curta. Ela diz apenas isto: "Eu te amo". Se a primeira coisa que você fizer for analisar esse verbo, coletar os fatos da carta... você pode nunca realmente entender o que o texto está tentando comunicar. Mas é isso que acontece quando você negligencia o conteúdo afetivo dos textos. Quanto mais intensamente afetivo for um texto, maior a probabilidade de você perder o foco ao negligenciar seu conteúdo afetivo. Em estudos bíblicos, isso pode ter um efeito pronunciado, visto que o texto bíblico é repleto de afeto. Não é imparcial. Deus não é apresentado como o "motor imóvel", mas como o "mais movido de todos".
Por fim, um breve comentário sobre como a negligência do afeto na teologia reforça a dinâmica das famílias disfuncionais. "Não sinta" é uma das regras centrais na maioria das famílias disfuncionais. Perspectivas teológicas que negligenciam ou desvalorizam a experiência afetiva correm o risco de ser parte do problema.
3. O status ético dos sentimentos e experiências emocionais
Muitas pessoas acreditam que as emoções não possuem conteúdo ético. Se você está com raiva, isso é um mero fato, uma informação. As considerações éticas só começam quando você se comporta de maneira agressiva. Na minha opinião, essa exclusão do afeto do domínio ético pode ter consequências extremamente negativas. No fim das contas, coisas que não têm significado ético simplesmente não são tão importantes assim. Aqui estão algumas informações básicas sobre esse assunto.
- Algumas emoções são ruins? (Existem obrigações em relação às emoções?) Seguindo Kant, o mundo moderno reservou amplamente as considerações éticas para "ações" e "coisas volitivas". Como Kant disse:
O texto bíblico, no entanto, é rico em referências que parecem sugerir que existe uma história interna para o comportamento antiético e que essa história interna tem significado moral. O mau comportamento "nasce". Tiago colocou desta forma:“O amor é uma questão de sensação, não de vontade, e eu não posso amar porque quero, muito menos porque devo... Portanto, o dever de amar é inexistente. Mas a benevolência, como modo de ação, pode estar sujeita a uma lei do dever” ((I. Kant, Os Princípios Metafísicos da Virtude, trad. J. Ellington (1964).))
“Cada um é tentado quando, pela sua própria cobiça, é arrastado e seduzido. Então, depois de a cobiça haver concebido, dá à luz o pecado; e o pecado, uma vez consumado, gera a morte.” (Tiago 1:14-15)
- O eclipse da “vontade” e a ascendência do “inconsciente” como princípio explicativo
“O inconsciente é herdeiro do prestígio da vontade. Assim como o destino de alguém antes era determinado pela vontade, agora é determinado pela vida mental reprimida... Assim como a vontade foi desvalorizada, a coragem também foi, pois a coragem só pode existir a serviço da vontade... Em nossa compreensão da natureza humana, ganhamos determinismo, mas perdemos determinação.”
A Whellis (citado por Rollo May em Love and Will (WWNorton, 1969 p 181) - A recuperação da posição ética para as emoções
Hauerwas parece estar afirmando que o que me dá meu caráter, minha distinção e individualidade como eu, é minha maneira básica de me orientar em relação à realidade: minhas crenças, convicções, lealdades e maneiras de ver o mundo. Ele também argumenta que sou, em certa medida, responsável por escolher as crenças, convicções e maneiras de ver básicas que permitirei que desempenhem esse papel modelador. O cristão é aquele que atribui esse papel às afirmações cristãs e às maneiras cristãs de ver o mundo. (TW Ogletree em Rel. Stud. Rev. 6 25 (1980))
- Os efeitos práticos da atribuição de valor moral a experiências não volitivas.
4. A Impassibilidade/Pathos de Deus
A discussão da doutrina da impassibilidade de Deus começa com a sugestão de que Deus é incapaz de sofrer. Três argumentos teológicos principais são tipicamente apresentados em apoio a essa doutrina. O primeiro é um argumento relacionado à transcendência de Deus. Como disse Mozley:
“O elemento dominante no pensamento hebraico quanto à relação de Deus com o mundo [a transcendência divina] encontra um aliado em uma poderosa corrente do pensamento grego, onde o contraste entre o Um e os Muitos se traduz em uma concepção de Deus como alguém distante do mundo e possuidor de uma vida própria que não tem pontos de contato em relação ao propósito ou ao sentimento com a vida do mundo”
A Impassibilidade de Deus, JK Mozley (Cambridge Univ Press, 1926) p 173
O segundo argumento tem a ver com uma concepção particular da divindade como "perfeita". Novamente citando Mozley:
[a crença na impassibilidade de Deus] surge da convicção de que a vida de Deus é uma vida abençoada e, como tal, feliz com a perfeição da felicidade. A ideia de que elementos da vida do mundo, em particular os sofrimentos e os pecados dos homens, poderiam prejudicar essa bem-aventurança de Deus, que parecia surgir da perfeição de Sua própria natureza, teria sido interpretada como concedendo ao mundo um poder de afetar a vida de Deus, totalmente incompatível com a crença na real independência de Deus em relação ao mundo e [a crença] na bem-aventurança possuída por Deus em virtude das relações eternas das Pessoas divinas dentro da Divindade.
Em suma, Deus é feliz como um molusco sem nós e seria imperfeito se assim não fosse. Um argumento final é prático: a doutrina da impassibilidade de Deus protege contra os perigos do antropomorfismo. Os gregos eram especialistas em inventar deuses com as qualidades dos humanos. Novamente, Mozley:
“Embora nem todos os teólogos cristãos pudessem ter seguido Novaciano e Arnóbio em sua visão das paixões como algo que corrompe a substância daquele que cede a elas, eles não poderiam estar tranquilos com qualquer interpretação da linguagem referente à vida emocional de Deus que parecesse envolvê-Lo no fluxo de paixões humanas mutáveis e frequentemente irracionais.”
A doutrina da impassibilidade de Deus nunca se encaixou, a meu ver, de forma totalmente confortável no contexto cristão. Era obviamente mais difícil de explicar no contexto da Encarnação. Considere, por exemplo, Irineu, que escreveu:
“[na encarnação] o invisível tornou-se visível, o incompreensível tornou-se compreensível, e o impassível tornou-se passível.”
(Continuação do capítulo III, 17.6)
Encontrar maneiras de manter a divindade de Cristo e também a impassibilidade de Deus pode levar a uma cristologia muito complicada.
Em contraste com a tradição que enfatiza a impassibilidade de Deus, há uma tradição paralela que enfatiza o pathos de Deus. Essa tradição vê a "impassibilidade" como irremediavelmente abstrata e "grega". A compreensão hebraica de Deus é entendida, em contraste, como experiencial e relacional. Heschel aponta para esse aspecto de Deus quando diz:
Deus não se revela como um absoluto abstrato, mas em uma relação pessoal e íntima com o mundo. Ele não simplesmente ordena e espera obediência; Ele também é movido e afetado pelo que acontece no mundo e reage de acordo. Eventos e ações humanas despertam nEle alegria ou tristeza, prazer ou ira. Ele não é concebido como alguém que julga o mundo de forma imparcial. Ele reage de maneira íntima e subjetiva, e assim determina o valor dos eventos. Obviamente, na visão bíblica, as ações do homem podem comovê-Lo, afetá-Lo, entristecê-Lo ou, por outro lado, alegrá-Lo e agradá-Lo... Pathos denota, não uma ideia de bondade, mas um cuidado vivo; não um exemplo imutável, mas um desafio expansivo, uma relação dinâmica entre Deus e o homem; não mero sentimento ou afeição passiva, mas um ato ou atitude composto de vários elementos espirituais; não uma mera observação contemplativa do mundo, mas um chamado apaixonado.
Abraham Heschel, Os Profetas, Vol. II, 1962, p.4
As referências frequentes à ira ou à fúria de Deus, por exemplo, devem ser entendidas dentro do aspecto do pathos de Deus.
A ira de Deus não deve ser tratada isoladamente, mas como um aspecto do pathos divino, como um dos modos de resposta de Deus ao homem. Ela compartilha as características do pathos como um todo: é condicionada pela vontade de Deus; é despertada pelos pecados do homem. É um instrumento e não uma força, transitiva e não espontânea. É uma emoção secundária, nunca a paixão dominante, revelando apenas uma parte do caminho de Deus para com o homem... Apesar de todo o terror que a ira de Deus pode trazer ao homem, o profeta não é esmagado ou abalado em sua compreensão e confiança. O que é divino nunca é estranho. Esta é a grandeza do profeta: ele é capaz de transformar o terror em um cântico. Pois quando o Senhor fere os egípcios, ele está tanto “ferindo quanto curando (Is 18:22)”
(Heschel, 1962, p63)
“O pathos divino, seja a misericórdia ou a cólera, nunca foi concebido como um ato impulsivo, surgindo automaticamente no Ser divino como reação ao comportamento do homem e como algo devido à peculiaridade de temperamento ou propensão. Não é irracional nem irresistível. O pathos resulta de uma decisão, de um ato de vontade. Surge à luz do julgamento moral e não na escuridão da paixão.” (p. 78)
Os seres humanos, criados à imagem de Deus, relacionam-se uns com os outros e com Deus através do pathos (emoção), que é a raiz do verdadeiro conhecimento e a fonte da intenção e da ação.
Longe de insistir em seu apagamento, os escritores bíblicos frequentemente consideram algumas emoções ou paixões como tendo sido inspiradas, como reflexos de um poder superior. Não há menosprezo pela emoção, nem celebração da apatia. Pathos, envolvimento emocional, participação apaixonada, faz parte da experiência religiosa. As declarações do salmista são carregadas de emoção, são efusões de emoção. Lendo os profetas, somos tocados por sua paixão e imaginação avivada. Seu objetivo principal é comover a alma, prender a atenção por meio de imagens ousadas e marcantes e, portanto, é à imaginação e às paixões que os profetas falam, em vez de almejar a fria aprovação da mente (p. 38).
LEITURA RECOMENDADA
Matthew A. Elliott, Sentimentos Fiéis: Repensando a Emoção no Novo Testamento (Kregel, 2006)
Karl Allen Kuhn, O Coração da Narrativa Bíblica: Redescobrindo o Apelo Bíblico às Emoções (Fortress Press, 2009)