Impotência

Todo instinto natural se revolta contra a ideia de impotência pessoal. Mas, num instante, tudo pode mudar. A impotência tem mil faces e um milhão de expressões. Em sua essência, trata-se de uma vida que não podemos controlar, de uma realidade que não podemos moldar, de um futuro que não podemos dominar.

É uma mãe segurando seu bebê na sala de emergência com 104 graus de febre, percebendo que não há nada que ela possa fazer para que seu filho fique bem. É um telefonema do seu médico informando que seus exames chegaram e você tem câncer. É a sensação de não ter controle sobre a quantidade de álcool que você bebe, a quantidade de drogas que usa, o quanto e o que come, seus desejos sexuais ou seus impulsos de compra. É a sensação de inadequação e vergonha que surge num instante, ou o início de ansiedade, depressão ou pavor que vem como uma gripe, aparentemente do nada. A impotência se manifesta em como gastamos nosso dinheiro, como gastamos nosso tempo, como as pessoas agem e reagem a nós. Um amigo meu do programa disse isso muito bem:

Para mim, a impotência tem um nome: realidade. Quanto mais tempo estou neste planeta, mais percebo o quão pouco poder tenho. A vida é, e a vida fará o que a vida fizer. Acho que posso orar, aceitar, amar e perceber, mas não tenho muito poder. Minha falta de aceitação e poder me causou muita dor e sofrimento. Cheguei a acreditar que somente através da rendição vivo uma vida que faz sentido. Quando nego minha impotência, posso machucar muitas pessoas ao me isolar da verdade. Passei muito tempo tentando controlar as pessoas em minha vida, ajudando-as. Agora percebo que não posso ajudar ninguém; posso simplesmente deixá-las ser elas mesmas. Sou verdadeiramente impotente perante a vida. Passei muito tempo acreditando que estou no controle das coisas, mas tudo isso são apenas ilusões minhas.

Muitos de nós podemos nos identificar com isso. Investimos na ilusão ocidental de que temos acesso a todo o poder de que precisamos para sermos autossuficientes, autoconscientes, autorrealizados e autodidatas. Essa é uma ilusão que causa dor e sofrimento para nós e para aqueles ao nosso redor. Quando enfrentamos experiências de impotência, há a tentação de acreditar que a impotência é algo que podemos superar ou do qual podemos nos livrar. Seria essa a nascente da negação? É aqui que nosso autoengano se enraíza? Seria essa a lacuna entre a realidade que queremos criar e projetar e a realidade da nossa situação atual? Dessa forma, a negação se manifesta em nossas vidas como uma cena do Monty Python da qual me lembro. Quando o Rei Arthur encontra o Cavaleiro Negro, tendo-o desmantelado de forma caricatural e literal, o cavaleiro, com os membros estendidos no chão, diz: "É apenas um ferimento superficial — volte! — Vou morder seus joelhos!"

A negação protege nossa psique de ter que encarar a realidade do que perdemos, do que nosso vício e comportamentos estão nos custando. A tentação em nossa cultura é acreditar que a impotência é uma fase pela qual podemos passar com nossos próprios recursos, talvez até com os recursos de Deus. Pensamos na impotência como uma fase de desenvolvimento, em vez de um estado da realidade da vida. Não é algo pelo qual passamos ou do qual crescemos no caminho para o sonho americano. Nossa fé cristã e o Programa apontam para outra realidade, outro caminho, uma verdade alternativa, e é esta: a impotência está no cerne da nossa humanidade e é a porta de entrada para a transformação. Para muitos de nós, leva muito tempo para atravessar esse limiar, e geralmente é uma grande dor que nos leva além das fronteiras do nosso próprio controle.

Lembro-me da primeira vez que me senti impotente. Eu tinha quatorze anos e minha mãe (uma mulher viva e cheia de energia) começou a ter convulsões inexplicáveis ​​e outros problemas físicos devido a um câncer no cérebro que permaneceria desconhecido por mais seis anos. Lembro-me de chegar em casa um dia e encontrar minha irmã em pânico; a mistura de medicamentos anticonvulsivantes que minha mãe havia prescrito havia atingido um nível tóxico e minha mãe estava com dificuldade para respirar. Minha irmã, de apenas dezesseis anos, insistiu que a levássemos ao pronto-socorro, então colocamos minha mãe no carro e começamos a dirigir. Eu estava no banco de trás com minha mãe quando ela começou a ter convulsões e parou completamente de respirar. Tive que me esforçar para mantê-la respirando enquanto dirigíamos pela rodovia interestadual até o hospital. Como adolescente, eu estava completamente sobrecarregado, impotente para salvar minha mãe. Senti como se ela fosse morrer em meus braços, no banco de trás daquele carro. Ela não morreu naquele dia, mas me lembro de estar acordado na minha cama naquela noite, jurando que nunca mais sentiria aquela profundidade de desespero, medo ou terror. Jurei que nunca mais cairia em uma impotência como aquela. Foi naquele dia que me tornei viciado. Demorei alguns anos até encontrar a droga certa, o processo certo, o comportamento perfeito que me isolasse, mas, digo a vocês, naquela noite, sozinho na minha cama, balancei o punho para o universo e prometi nunca mais me sentir tão pequeno. Era só uma questão de tempo.

O rio que corre sob a impotência é o medo. O medo de ser destruído, de ser insignificante, de não ser ou ter o suficiente. O medo de ser rejeitado, de não estar no controle, de ser abandonado. O medo de morrer, o medo da vergonha. O medo de ser extinto ou superado e, finalmente, subjugado.

Eis que surge o vício. O vício são os comportamentos e padrões de pensamento complexos que empregamos para nos proteger do medo debilitante. E o vício funciona — ele nos entorpece, nos distrai e desloca nossa atenção. Criamos cortinas de fumaça e sintomas e nos perdemos na névoa (literalmente) de tudo isso. A dificuldade de admitir a impotência surge quando a estrutura de toda a nossa existência é definida pela evitação dessa realidade. Muitos de nós, sentindo-nos encurralados, desesperados e no limite, construímos um padrão complexo de desculpas e diálogos internos:

• Posso parar a qualquer momento. Já estou no controle.
• Não é tão ruim assim. Perder aquele emprego não foi culpa minha.
• A culpa é realmente dele/dela.
• Se ela/ele fez ______, eu não faria _______.
• Vou parar de trabalhar tanto quando as crianças crescerem.
• Só beberei em dias alternados.
• Esta é a última vez.

Minimizamos nosso comportamento, os lugares que frequentamos, os comportamentos que escondemos e os medos com os quais convivemos. Em última análise, esse autoengano nos custa a intimidade conosco mesmos, com Deus e com os outros. Nos sentimos tão pequenos, expostos, com raiva e magoados. Em algum momento da vida, muitos de nós simplesmente nos resignamos a lidar com a dor e a bagunça. É assustador pensar que podemos nos tornar tão bons nisso a ponto de vivermos na terra das sombras do vício pelo resto da vida.

A pergunta que Jesus faz ao paralítico ecoa em nosso desejo de nos libertarmos da prisão do vício. Por trinta e oito anos, um homem ficou deitado à beira do tanque de Betesda, esperando que as águas fossem agitadas para poder entrar no tanque e ser curado. Jesus se aproxima dele e lhe faz uma pergunta simples: "Você quer ser curado?" (João 5:6)

Por trás do nosso vício, existe um desejo de sermos inteiros, completos e livres, e Jesus sabe disso. Esta pergunta é inescapável para nós: você quer ser curado? A verdade é que nos tornamos dependentes de nossas ansiedades, vícios e arrependimentos, e eles se tornam, como diz Christian Wiman:

“...útil para nós, seja como explicação para uma vida que nunca encontra sua verdadeira força ou direção, seja como combustível para a ambição, ou como uma espécie de religião secular reflexiva que, paradoxalmente, nos une a outros em um senso compartilhado de completo isolamento: você se sente em casa no mundo apenas por nunca se sentir em casa no mundo.”

E assim, a questão da "integridade" está no limiar da nossa redenção. Integridade e impotência são parceiras na jornada da redenção, e porque Jesus sabe disso, Ele nos pergunta: "Você quer ser curado?"

Foi a persistência de perguntas como essa em minha vida que me ajudou a perceber que estou no fundo do poço, que sou o homem aleijado à beira de uma piscina, capaz de enxergar uma vida diferente, mas tão impotente, ineficaz e desorientado para seguir nessa direção. E, surpreendentemente, essa foi a entrada e o convite para a vida de Deus. Isso foi cair nos braços de Deus, o início do desapego, de viver "um dia de cada vez". Que grande paradoxo! Nossa impotência, desespero, incapacidade e vergonha se tornam um convite, um corredor, uma janela, uma porta, uma fresta que se abre para a vida de Deus. Repetidamente nos evangelhos, Jesus expressa essa realidade alternativa: "Pois quem quiser salvar a sua vida, perdê-la-á; mas quem perder a sua vida por minha causa, a encontrará" (Mateus 16:25).

E foi aqui, em meio a todo o isolamento dos meus comportamentos, que ouvi o sussurro de Deus, senti a presença de Deus na minha sombra mais profunda. Deus não me abandonou na minha juventude, no banco de trás daquele carro com minha mãe moribunda; Ele me abraçou como eu abracei minha mãe. Comecei a entender que Deus estava ali em solidariedade comigo, que Ele não me havia abandonado, e aquele mesmo lugar de impotência tornou-se a semente da "crença". Não um assentimento racional a declarações doutrinárias, mas uma experiência de amor que se autoautentica e irrefutavelmente profunda. Deus estava comigo, e foi a minha impotência e toda a escuridão que a alimentava que abriram a porta.

Em "Espiritualidade Desorganizada", Mike Yacconelli afirma que esse caminho da fé é tudo menos uma linha reta. A fé é tudo menos organizada e organizada porque você e eu somos tudo menos organizados e organizados. Ele afirma que a vida espiritual que nasce da nossa impotência não é uma fórmula nem um teste. É um relacionamento. A espiritualidade, em sua essência, não se trata de competência, mas de intimidade. A espiritualidade não se trata de perfeição, mas de conexão. É por isso que a entrada na vida espiritual começa com o enfrentamento da realidade de mim mesmo todos os dias. Se estivermos empenhados em nos apegar ao nosso próprio poder, jamais nos apegaremos ao poder divino disponível para nós. É por isso que a impotência é a entrada: dentro da impotência, nos afastamos de nossa compulsividade e apegos e nos colocamos no que Richard Rohr chama de "o agora nu". É nesse lugar que o amor de Deus, a comunhão das salas de recuperação e a comunidade cristã começam a nos revestir da realidade divina da nossa identidade: somos amados e nada pode nos separar do amor de Deus.

Fonte: Recuperando a Fé: Palavras para o Caminho. Volume 1 [Kelly Hall, ed.]