por Dale Wolery
Era o dia seguinte à cirurgia para remover uma compressão da minha medula espinhal, que me impedia de andar. Com cautela, fui despertado e incentivado a ficar de pé.
Apesar do cansaço da cirurgia e dos efeitos dos analgésicos, meus pés tocaram o chão do hospital com cuidado e começaram a se mover. Eles faziam uma espécie de mistura entre arrastar os pés e andar de verdade. Mas foi o suficiente para arrancar aplausos da minha família e da equipe médica. E comecei a vislumbrar uma realidade esperançosa: a mobilidade havia sido restaurada. Uau! Eu consigo andar! era o pensamento entusiasmado que ecoava na minha mente. Minha gratidão a Deus era indescritivelmente intensa. A recuperação havia começado.
Quando nosso Pai nos concede esses momentos vitoriosos de recuperação física, emocional ou espiritual, a maioria de nós experimenta um profundo sentimento de admiração e reverência. O componente espiritual de eventos como este é inconfundível. O Deus invisível e imortal do universo entrou em nossas vidas frágeis de forma profunda. Nossas vidas finitas são tocadas pelo Infinito. Somos genuinamente humilhados pela graça de Deus e queremos permanecer nesse estado de humildade eufórica para sempre. Mas é claro que isso não dura.
Nossas jornadas de recuperação podem muito bem incluir momentos de maravilha eufórica, mas também podem incluir períodos de solidão, anseios, recaídas e tristeza. Em vez de vivenciar a euforia da conexão espiritual, podemos experimentar intensos sentimentos de abandono. Às vezes, nossas almas clamam pela interação do Pai e não vivenciamos nada. Queremos sentir o amor de Deus como sentíamos "naquela época", e, em vez disso, parece que Deus nos abandonou. Essa realidade enlouquecedora – e muitas realidades semelhantes – pode nos confundir enquanto buscamos nos recuperar e encontrar um relacionamento crescente com nosso Poder Superior.
Minha jornada rumo a um relacionamento significativo com Deus, enquanto me recupero do processo de dependência química, tem sido confusa. Para mim, é assustador até mesmo falar sobre espiritualidade e recuperação. Como pastor, tenho buscado falar com clareza e autoridade sobre o que significa conhecer a Deus. Mas isso complicou ainda mais as coisas. As verdades que a Bíblia aparentemente ensina e que eu disse nem sempre foram verdadeiras para mim, e não quero contaminar este artigo com esse tipo de hipocrisia. Os princípios que agora compartilho com vocês são um trabalho em andamento – não um conjunto teológico abstrato e organizado de fatos.
Primeiro, Deus não está em negação. Eu é que estou em negação. Encarar a verdade sobre mim mesmo, sobre meu comportamento, sobre minha alma e sobre minha recuperação não é fácil. Nunca decidi conscientemente que a melhor maneira de sobreviver e lidar com meus problemas era escondê-los de mim mesmo, dos outros e de Deus. Mas, como Adão no jardim, esconder-me tem sido a norma para mim. É vergonhoso e doloroso para mim enfrentar meus fracassos. Por isso, tenho tentado esconder meus fracassos de Deus, dos meus amigos, da minha esposa, daqueles a quem ministro e de mim mesmo.
Durante a maioria dos momentos de reflexão da minha experiência cristã, consegui apontar áreas da minha vida em que me enganei anteriormente. Como resultado, escrevo estas palavras sabendo que, muito provavelmente, ainda estou me enganando. Deus, no entanto, não se deixa enganar. Deus me conhece por inteiro. Estou apenas gradualmente conhecendo a minha realidade, enquanto Deus já a conhece por inteiro. Saber que o autoengano faz parte da jornada e estar aberto a aprender o que Deus sabe sobre mim são essenciais. Parte de uma espiritualidade saudável é o processo gradual de aprender as coisas que Deus já sabe sobre mim.
Em segundo lugar, não posso controlar Deus. Nunca estive em um relacionamento íntimo que não quisesse controlar, e esse desejo de controlar, motivado pelo medo, afeta meu relacionamento com Deus. Minhas orações frequentemente são tentativas de manipular Deus. Sim, essas tentativas fúteis de controle geralmente eram inconscientes e não intencionais, mas "forçar" Deus a fazer o que eu queria estava na base de muitos dos meus pedidos pessoais de oração. Minha tentativa de controlar Deus também se reflete em meu comportamento. Enganei-me pensando que, se eu mantiver a sobriedade, fizer certas atividades e evitar outras por tempo suficiente, certamente Deus será obrigado a agir por mim da maneira que desejo. Renunciar à minha ilusão de controle sobre Deus pode parecer simples, porque significa abrir mão de algo que eu não tinha. Mas essa entrega é essencial para o meu relacionamento com Deus.
Terceiro, Deus não se impressiona – nem minha espiritualidade ou recuperação são aprimoradas – pelo que penso saber sobre Deus. Recitar credos, elaborar declarações doutrinárias distintas e desenvolver uma teologia harmoniosa e logicamente consistente não promovem nossa conexão com o Pai. Tenho usado esse tipo de ginástica teológica para impressionar outras pessoas com minha espiritualidade e, no processo, me enganado. Como minha alma visualiza, experimenta e sente Deus é certamente tão importante quanto o quanto consigo moldar meu cérebro para entender as verdades bíblicas sobre Deus. Neste momento, basta-me experimentar duas realidades simples em meu relacionamento com Deus: Deus me ama e Deus é confiável. Embora essas realidades às vezes sejam passageiras, sei que quero experimentar mais de Deus em minha jornada espiritual. E Deus evidentemente não está tão ansioso com isso quanto eu.
Cristãos como eu ficam confusos quando o êxtase eufórico e vitorioso não é a norma em nossas jornadas espirituais. Essas experiências maravilhosas devem ser apreciadas pelo que são. Mas seria fácil se viciar na sensação de bem-estar das experiências espirituais, não é? Muito mais importante para a nossa espiritualidade é focar no longo processo de sair da negação, renunciar às nossas ilusões de controle e experimentar o abraço de um Pai amoroso e confiável.
Que qualquer confusão em sua jornada seja substituída pela esperança do amor confiável de Deus.
Dale Wolery é o diretor executivo da Clergy Recovery Network.