por Dale Ryan
Comecemos pelo óbvio. As críticas mais argumentativas, persistentes, ilógicas e equivocadas sobre a recuperação não vêm de outras pessoas, mas de mim.
Quando se trata da minha própria jornada de recuperação, sou a pessoa que mais resiste. Como muitos de nós, sempre fui minha pior crítica. Consigo pensar facilmente em 50 razões pelas quais minha recuperação não passa de uma sessão de autopiedade, egocentrismo, confiança na sabedoria dos homens em vez de Deus.
Não preciso de nenhuma hostilidade externa à recuperação para me lembrar de como eu deveria estar melhor agora, de como eu deveria ser capaz de simplesmente orar sobre isso e confiar em Deus, ou de como eu deveria dedicar mais tempo ajudando os outros em vez de focar egoisticamente em minhas próprias necessidades. Ainda não encontrei uma crítica à recuperação que eu já não tenha internalizado de alguma forma. Recentemente, terminei de ler uma série de livros altamente críticos ao movimento de recuperação e houve poucas surpresas para o meu Conselho Interno de Críticos. Este distinto painel de jurados deixou pouca pedra sobre pedra ao criticar minha própria recuperação. Suponho que haja algumas razões óbvias pelas quais resistimos à nossa própria recuperação com tanta tenacidade. Deixe-me mencionar apenas três.
Resistência à Verdade
Primeiro, é claro, vivenciamos a negação como algo que traz benefícios tangíveis. A negação tem um grande apelo – sempre parece ser menos doloroso do que encarar a verdade. Eu me dei bem até agora sem ter que encarar isso, por que eu deveria ter que lidar com isso agora? A verdade, por outro lado, sempre parece a pior coisa possível. Então, resistimos à recuperação porque ela é menos atraente do que a negação. É por isso, claro, que poucos de nós escolhemos a recuperação apenas como uma espécie de atividade de enriquecimento pessoal – a maioria de nós não inicia a jornada de recuperação até que nossa dor se torne tão intensa que sejamos forçados a tomar medidas às quais, em circunstâncias normais, resistiríamos se possível.
Resistência ao Processo
Em segundo lugar, a recuperação exige que nos comprometamos com atividades que poucos de nós esperam ser prazerosas. Fazer as pazes? Confessar? Continuar voltando? Dizer a verdade? Reconhecer nossa impotência? Aceitar ajuda? Tem que haver um jeito mais fácil! Essas não são coisas que vivenciamos, pelo menos a princípio, como Boas Novas. Poucos de nós vivenciamos a disciplina espiritual da confissão, por exemplo, como uma oportunidade maravilhosa de enriquecimento pessoal. Pelo contrário, parece uma das piores e mais impossíveis coisas imagináveis. Resistimos à recuperação porque é um processo exigente.
Resistência à Mudança
E, em terceiro lugar, resistimos à nossa própria recuperação porque a recuperação sempre envolve mudança, e a mudança é desestabilizadora. Mudar muitas vezes significa nadar contra a corrente, contra a pressão de gerações de disfunções. Mudar significa estar disposto a ser inábil em estratégias novas, porém mais saudáveis, de vida – nenhum de nós é muito hábil em dizer a verdade logo de cara. Mudar significa tolerar a confusão, a ambiguidade e a falta de controle que surgem em tempos de transição. A maioria de nós prefere estabilidade à mudança, e isso explica parte da nossa resistência à recuperação.
Então, eu sou a pessoa mais resistente à minha recuperação, e há boas razões para isso. A única coisa boa que posso dizer sobre isso é que você provavelmente pode relaxar um pouco se estiver preocupado com os tipos de resistência à recuperação que virão de outras pessoas. Você encontrará pessoas que pensam que a recuperação é uma espécie de infidelidade a Cristo. Você encontrará pessoas que pensam que a recuperação é uma espécie de autoindulgência, uma fuga da responsabilidade. Mas você provavelmente não encontrará ninguém mais crítico em relação à sua recuperação do que você.
Deus, é claro, está bem ciente da nossa tendência de resistir à recuperação. Felizmente, Deus deixou bem claro que, não importa quão tenazmente resistamos à graça, Ele persistirá.
Escrevendo a uma congregação que lutava contra a autocrítica, o ancião estadista John disse: “Filhinhos, não amemos de palavra nem de língua, mas de fato e em verdade. Assim sabemos que pertencemos à verdade e tranquilizamos o nosso coração diante dele, quando o nosso coração nos condena. Pois Deus é maior do que o nosso coração e conhece todas as coisas.” (3 João 20:XNUMX, NVI) Assim como a audiência de João, estamos cheios de autocrítica. Mas, à medida que continuamos em nossa recuperação (colocando o amor em ação e dizendo a verdade), descobriremos que nossa autocrítica vergonhosa acabará cedendo lugar ao Deus que é “maior” do que a nossa autocrítica. O Deus que conhece todas as coisas é maior (mais cheio de graça, mais amoroso, mais comprometido conosco) do que nossos corações envergonhados jamais poderiam imaginar. Podemos tranquilizar o nosso coração porque Deus é mais cheio de graça do que nossos corações danificados pela vergonha. E isso faz toda a diferença.
Que suas raízes se afundem profundamente no solo do amor de Deus.
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