por James Ryan
Às vezes acontece na vida cristã de não termos certeza de como equilibrar oração e ação.
Depois de orarmos pedindo a orientação de Deus sobre um assunto, devemos agir ou esperar que Ele resolva as coisas por nós? Devemos ser como Gideão, reduzindo os exércitos com nossos próprios esforços para que a glória seja dada a Deus? Ou devemos ser como Moisés, reunindo nosso povo para um movimento poderoso? Como povo de Deus, como devemos realizar as coisas? Na linguagem da teologia, essa é a questão da "autoridade". Uma autoridade é a parte responsável por uma ação específica. Quando uma mulher dirige para o trabalho, ela é a autoridade responsável pela direção do seu carro. Quando Deus intervém na história da humanidade, Ele é a autoridade responsável pelo milagre que resulta.
Certas qualidades da experiência de recuperação podem levar as pessoas em recuperação a questionar sua condição de agentes. Quando vivenciamos cura e crescimento, isso é resultado do nosso trabalho árduo ou é algo que é uma dádiva de Deus, independente do nosso esforço? Certamente, a mudança só acontece depois que agimos. Mas, uma vez que vivenciamos a mudança, parece que não podemos levar o crédito por ela, não importa o quanto tenhamos trabalhado. Somos nós os agentes ou Deus?
Um slogan popular dos Doze Passos aborda a questão da autonomia: "Ore por batatas e depois pegue uma enxada". É claro que, dependendo de como esse slogan é apresentado, pode significar uma de três coisas. Quando a ênfase está em "pegue uma enxada", o slogan parece significar que a coisa realmente importante a fazer é começar a trabalhar. Deus não vai simplesmente lhe dar batatas de graça, então vá para o campo e se suje. Muitas vezes, quando o slogan da batata é usado dessa forma, a implicação é que a oração não é realmente uma maneira eficaz de fazer as coisas, como implícito no chavão "Deus ajuda aqueles que se ajudam". A oração, nessa visão, é o equivalente a sentar-se à beira do campo e não fazer nada. Se algo de bom acontecer, seremos nós que faremos o trabalho.
No entanto, quando a primeira frase do slogan da batata recebe prioridade, como em "Ore por batatas e depois pegue uma enxada", o slogan assume um significado diferente. Expresso dessa forma, ele nos alerta sobre agir sem consultar a Deus primeiro. Antes de fazer qualquer coisa, mesmo algo simples como pegar uma enxada, é melhor nos ajoelharmos e fazermos uma avaliação. Afinal, não fizemos uma bagunça terrível no passado por pensarmos que éramos capazes de lidar com a vida sozinhos? Apresentado dessa forma, o slogan da batata sugere que, mesmo que possamos agir para promover nossa recuperação, é muito melhor entregarmos essa ação a Deus.
Por fim, quando "reze por batatas" e "pegue uma enxada" são enfatizados igualmente, o slogan parece ignorar toda a questão. Nós fazemos coisas. Deus faz coisas. Quem pode resolver isso? Há um equilíbrio entre o que fazemos e o que Deus faz no processo de recuperação, mas a natureza desse equilíbrio permanece um mistério. Se você não está no campo, não está plantando batatas. Ao mesmo tempo, se você não está orando, as batatas podem não crescer. Quando o slogan é apresentado dessa forma, a ação é compartilhada.
A questão da agência é ainda mais complicada por uma longa história de debate teológico sobre o assunto. Assim como o slogan da batata, a história da teologia cristã abrange todo o espectro de ideias possíveis sobre o envolvimento da agência humana e seu impacto em nosso relacionamento com Deus.
Neste artigo, examinaremos três teólogos que marcam, grosso modo, os extremos e os pontos médios do espectro de visões sobre esta questão. Nosso objetivo não é criar um mapa perfeito do terreno teológico aqui. O que mais nos interessa é como diferentes visões teológicas de agência impactam nossas vidas. Após apresentar as visões de cada teólogo, perguntaremos como sua teologia se manifesta na experiência cotidiana. Como é viver de acordo com uma ideia específica sobre agência? Quais são as consequências para nossa recuperação e para nosso relacionamento com Deus? Depois de responder a essas perguntas, poderemos avaliar que tipos de visões de agência podem funcionar melhor para nós.
Teologia "Pegue uma enxada"
Começamos com Pelágio, sobre quem pouco se sabe, exceto que nasceu na Inglaterra em meados do século 300 d.C. e ficou chocado com a baixa moralidade do sacerdócio em uma visita a Roma. Pelágio viu corrupção e excessos e concluiu que a única maneira de reformar a Igreja era atribuir toda a responsabilidade pelo pecado ao livre-arbítrio individual. A doutrina defendida por Pelágio era tão forte que negava a necessidade da graça. Para todos os efeitos práticos, cada crente tinha o poder de escolher se cometeria ou não algum pecado. Portanto, também escolhemos nosso próprio destino eterno. Segundo Pelágio, Deus, em sua infinita sabedoria, concedeu a cada um de nós a capacidade natural de alcançar o céu por conta própria, sendo o único esforço necessário praticar a virtude e nos abster do pecado.
Pelágio foi acusado de heresia por São Jerônimo e, posteriormente, sofreu uma condenação papal pelo Papa Inocêncio I. No entanto, a influência do pensamento de Pelágio se espalhou pela Igreja primitiva mesmo depois de ter sido declarada heresia, e uma filosofia coerente que veio a ser conhecida como Pelagianismo gradualmente se formou. O Pelagianismo enfatizava o valor do esforço individual, da força de vontade e da força moral. A única graça real disponível aos humanos é a graça presente em nós como a faculdade do livre-arbítrio.
Embora o Pelagianismo tenha desaparecido, sua influência permanece no pensamento cristão. Sempre que uma abordagem à vida e à crença cristã enfatiza o valor do livre-arbítrio e do esforço pessoal acima de tudo, podemos dizer que essa abordagem deve algo a Pelágio. Para cristãos em recuperação, abordagens à nossa fé que lembram o Pelagianismo são semelhantes às abordagens à recuperação que enfatizam o valor do esforço pessoal. Pelágio era um teólogo do tipo "pegar uma enxada" que encorajava os crentes a se dedicarem ao trabalho se quisessem ver resultados em sua vida de fé. A agência é inteiramente nossa.
Infelizmente, a maioria das pessoas descobre que teologias que enfatizam o esforço pessoal resultam em vidas espirituais extremamente extenuantes. Quando cremos na salvação pelo esforço pessoal e adoramos um Deus que espera que trabalhemos, acabamos trabalhando arduamente para termos certeza da nossa salvação. Qualquer impulso para comportamento imoral deve ser reprimido, e qualquer sinal de pensamento desviante deve ser escondido. O risco de viver esse tipo de teologia é que acabamos profundamente em conflito conosco mesmos, lutando contra todas as coisas dentro de nós que sentimos que podem desagradar a Deus. Em vez de uma vida espiritual baseada em nossa dependência de Deus, acabamos em um estado de autossuficiência, dependendo de nossos próprios esforços para o sustento espiritual.
Não há nada de errado em se esforçar, é claro, mas abordagens de recuperação que enfatizam o esforço pessoal, e apenas o esforço pessoal, geralmente terminam em desastre para os dependentes químicos. Ao colocar nossas vontades em uma luta contra a força do vício — aquela força sobre a qual somos impotentes —, sofremos muito. Se tivermos a sorte de não recair, a batalha constante com a voz da nossa doença nos esgota e nos deixa irritados e deprimidos.
Nossa experiência demonstra que nenhum de nós é capaz de nos forçar a alcançar a perfeição. Portanto, quando tentamos nos esforçar para agradar a Deus, geralmente acabamos nos esforçando para parecer perfeitos. Não apenas começamos a viver uma mentira, mas o esforço necessário para manter as aparências está simplesmente além da capacidade da maioria de nós. Acabamos tão exaustos, irritados e deprimidos como se estivéssemos constantemente lutando contra o desejo de usar. O pelagianismo, seja qual for o nome, é uma teologia do "trabalho duro". Em nossa experiência, teologias do trabalho duro não funcionam de forma alguma para cristãos em recuperação.
Teologia da Ore pelas Batatas
Nosso segundo teólogo é João Calvino, que nasceu em Noyon, França, e faleceu em Genebra no século XVI. Suas Institutas da Religião Cristã são amplamente consideradas uma das maiores obras do protestantismo primitivo. A teologia de Calvino e as escolas de pensamento que o seguiram (conhecidas como Calvinismo) enfatizavam a soberania de Deus e a depravação do homem. A soberania de Deus, para Calvino, significava que Deus estava além dos limites da concepção humana e que a vontade de Deus era lei absoluta. A visão de Calvino sobre a depravação humana era que nós, humanos, estamos tão perdidos no pecado que jamais podemos alcançar um relacionamento correto com Deus por meio de nossas próprias ações. Deus salva as pessoas, e não o contrário.
O pensamento de Calvino sobre a soberania de Deus o levou à conclusão de que a salvação operava com base no princípio da dupla predestinação. Como Deus salva e os humanos são incapazes de se salvar, aqueles que são salvos são escolhidos por Deus. Da mesma forma, aqueles que não são salvos são aqueles que não são escolhidos para a salvação por Deus. A evidência de que alguém foi escolhido por Deus para ser salvo é revelada na natureza da conduta do crente. A depravação humana naturalmente leva os não escolhidos ao pecado, e eles são impotentes para agir de outra forma. Os salvos, no entanto, estão sujeitos ao poder irresistível e avassalador da graça e, portanto, se conformam aos desejos de Deus.
À primeira vista, essa teologia parece ser exatamente o oposto do Pelagianismo. Em vez de trabalhar duro e usar nosso livre-arbítrio para alcançar a salvação, temos que abandonar a ideia de que nossa vontade pode nos salvar e deixar Deus fazer o trabalho. A agência pertence inteiramente ao nosso Criador. Isso faria de Calvino um teólogo do tipo "reze por batatas", que insiste que não somos capazes de usar nosso livre-arbítrio para qualquer benefício a menos que sejamos auxiliados pela graça. No entanto, o diabo está nos detalhes e, na prática, o Calvinismo e teologias semelhantes frequentemente levam ao mesmo tipo de vida espiritual altamente extenuante que o Pelagianismo.
O cerne do problema parece estar na insistência de Calvino de que a graça é apenas para uns poucos escolhidos. Em um sistema teológico que traça uma linha clara entre os que têm e os que não têm, torna-se extremamente importante para os crentes certificarem-se de que estão no grupo certo. Para se sentirem seguros da salvação, os crentes precisam de alguma forma de saber se foram escolhidos por Deus para receber a graça. Calvino propôs que os escolhidos poderiam ser identificados por seu comportamento. Portanto, na prática, o Calvinismo frequentemente leva a uma vida caracterizada pelo trabalho árduo necessário para se comportar bem e aparecer como um dos poucos escolhidos. Na prática, pode não haver muita diferença entre trabalhar duro para parecer escolhido por Deus (Calvinismo) e trabalhar duro para parecer perfeito a fim de ganhar a aprovação de Deus (Pelagianismo).
Para ser justo com a tradição reformada, o calvinismo não é a única teologia com o potencial de deixar seus adeptos cheios de ansiedade sobre se foram escolhidos. Esse tipo de pensamento e ansiedade está presente em muitas igrejas e denominações. De fato, o problema pode não ser tanto as proposições teológicas de Calvino, mas sim a maneira como as tratamos. O objetivo de Calvino certamente não era encher os cristãos de ansiedade quanto ao status de sua salvação, mas sim encontrar uma maneira de expressar sua convicção de que Deus insiste na graça, em vez de obras, como base para a salvação. No entanto, parece que conseguimos transformar a insistência de Calvino na graça em um motivo para trabalhar duro para ganhar o favor de Deus. Sempre que alguém descreve as qualidades daqueles que são agraciados por Deus, muitos de nós nos agarramos a essas qualidades e fazemos o possível para produzi-las em nossas vidas por nossos próprios esforços, em vez de confiar que Deus nos concederá essas qualidades por meio da graça.
Quando uma tradição teológica enfatiza o bom comportamento como evidência de que alguém é escolhido, alguns de nós nos esforçamos até a morte tentando ser bons o suficiente para nos sentirmos seguros como um dos escolhidos. Se sentir um amor forte e constante por Jesus é a evidência de que alguém é escolhido, nos esgotamos para gerar a intensidade certa de emoção para sugerir que estamos entre os escolhidos. Se ser incluído entre os escolhidos é determinado pelo compartilhamento de certas convicções ou experiências, trabalhamos arduamente para garantir que tenhamos as convicções certas ou as experiências certas para sermos incluídos. Esforçar-se para pensar corretamente, sentir-se corretamente e fazer o que é certo são formas de trabalhar arduamente para ganhar a salvação e/ou a recuperação. Esses esforços não são apenas inúteis, segundo a teologia de Calvino, como também nos deixam espiritualmente esgotados.
Teologia Ore e Pegue uma Enxada
Nosso terceiro teólogo é John Wesley (1703-1791). Wesley viveu e morreu como membro da Igreja da Inglaterra, mas sua obra levou ao surgimento do Metodismo e ao eventual estabelecimento da Igreja Metodista. O Metodismo de Wesley seguiu os temas do Arminianismo, um sistema de pensamento iniciado por Jacó Armínio (1559-1609). Armínio sustentava que a salvação estava disponível não apenas para uns poucos eleitos, mas era oferecida por Deus a todos. Um indivíduo podia resistir ou consentir à ação da graça e, portanto, a salvação era uma questão de livre escolha. Armínio também via a vida cristã não como um estado estático do ser, mas como um processo de desenvolvimento e aperfeiçoamento espiritual no qual a alma alcança maior piedade por meio de uma imersão cada vez mais profunda na graça.
Uma das muitas contribuições de Wesley para o arminianismo foi a ideia de que a perfeição humana era alcançável nesta vida. Em 1764, ele publicou "Uma Explicação Simples da Perfeição Cristã" , na qual argumentou que as Escrituras identificam a perfeição como algo que pode acontecer após a aceitação da salvação e antes da morte. Para Wesley, perfeição significava ausência de pecado, tanto externo (pecado ativo) quanto interno (tentação e maus pensamentos). Um cristão deveria alcançar um estado de perfeição por meio do amor a Deus. Ao amar a Deus, a pessoa expulsava o pecado e se tornava perfeita.
Como sua abordagem do Arminianismo enfatiza a cooperação com a graça, Wesley pode ser chamado de um teólogo imparcial do tipo "reze por batatas e pegue uma enxada". Ele reconhece que há uma obra que Deus faz por nós e que também temos um papel a desempenhar nessa obra. A agência é dividida entre Deus e nós. Wesley também matiza a ideia de trabalhar em direção à perfeição de duas maneiras. Primeiro, a perfeição é algo que acontece depois que o crente aceita a salvação. Em teoria, pelo menos, isso significa que a salvação da alma é segura e não depende da perfeição para se considerar um membro da família de Deus. Segundo, a perfeição não acontece pela livre escolha de comportamento, mas pelo amor. Novamente, em teoria, isso significa que uma pessoa não pode desejar a perfeição por si mesma, mas simplesmente consentir com a ação da graça já presente em sua vida e, então, crescer de forma constante e natural no amor de Deus.
Na prática, porém, as coisas nunca batem exatamente com a teoria. Embora Wesley afirme que a perfeição acontece após a salvação e por meio do amor, é muito fácil para nós ouvirmos a palavra "perfeição" como a expectativa de Deus para nós. Não fomos salvos para nos tornarmos menos que perfeitos, ou assim diz a teoria, e, portanto, se não estivermos nos tornando cada vez mais perfeitos, provavelmente pensaremos que há algo errado conosco. Como Wesley enfatiza o amor como o meio para a perfeição, provavelmente partiremos nossos corações tentando amar com força suficiente para alcançar a perfeição nesta vida. Qualquer sinal de pecado interior ou exterior é simplesmente prova de que não amamos a Deus o suficiente.
Uma Abordagem Prática
Neste ponto, podemos perceber um padrão em nosso próprio comportamento. Parece que, independentemente da estrutura de nossas convicções, temos a tendência de transformar a prática de ideias teológicas em um esforço para ganhar graça, em vez de recebê-la. Dada essa tendência em nós mesmos, pode ser que, em todas as teologias que examinamos, haja coisas boas que não conseguimos apreciar. Quando estamos ocupados procurando maneiras de trabalhar duro para agradar a Deus, tendemos a ignorar ideias mais úteis e levar conosco apenas aquelas que nos incentivam a trabalhar mais. Essa abordagem teológica de "pegar o que não funciona e deixar o resto" não nos servirá bem.
Ao mesmo tempo, fica claro que algumas ideias têm maior probabilidade de levar a uma vida espiritual de "trabalho duro" do que outras. A ideia de que cabe a nós conquistar nossa própria salvação; a ideia de que precisamos pensar, sentir ou agir de determinada maneira para provar que pertencemos aos poucos escolhidos de Deus; e a ideia de que podemos e devemos trabalhar para ser perfeitos nesta vida são todas ideias particularmente perigosas para cristãos em recuperação. Essas ideias afirmam diretamente nossa tendência de tentar ganhar em vez de receber graça. Na linguagem do arbítrio, temos a tendência de tentar obter o máximo de arbítrio possível, trabalhando duro para agradar a Deus. Como temos a tendência de transformar toda a teologia em teologia do "trabalho duro", a resposta para nossos problemas com o arbítrio não pode ser apenas intelectual. Poderíamos tentar criar uma posição teológica que seja o mais contrária possível à teologia do "trabalho duro", mas com toda a probabilidade, mais cedo ou mais tarde, encontraremos uma maneira de transformar essa nova posição teológica em mais um motivo para trabalhar duro. A resposta para nossos problemas com a agência está no nível de nossa tendência a trabalhar duro, não no reino das ideias.
Para encontrar uma teologia prática da agência que funcione bem para cristãos em recuperação, precisamos primeiro reconhecer nossa tendência a nos apoiarmos demais em pensamentos e práticas do tipo "pegar uma enxada". Se conseguirmos começar a nos afastar da ênfase em nossa própria agência sem abrir mão completamente da ideia de que temos algum papel a desempenhar em nossa recuperação, provavelmente estaremos caminhando na direção certa. Algumas parábolas do Evangelho de Marcos podem ser úteis aqui. Em Marcos 4, Jesus fala aos seus discípulos sobre como espalhar as Boas Novas e usa três parábolas que usam a metáfora das sementes para ajudar a explicar a tarefa dos discípulos. Este é um dos trechos dos Evangelhos em que Jesus conta sua famosa parábola do "semeador de sementes", descrevendo os discípulos espalhando o Reino de Deus como sementes, algumas caindo em solo bom e outras caindo aos pássaros ou em solo rochoso. A segunda "parábola da semente" de Jesus aborda mais diretamente a questão da agência:
“O reino de Deus é como um homem que espalha a semente na terra; dorme e se levanta, noite e dia, e a semente brota e cresce, sem que ele saiba como. A terra produz por si mesma: primeiro o talo, depois a espiga, e por último o grão cheio na espiga. Mas, quando o grão amadurece, ele imediatamente mete a foice, porque chegou a colheita.” (Marcos 4:26-29 NVI)
Esta parábola oferece não tanto uma teologia abstrata e sistemática da agência, mas sim um guia prático para lidar com a agência em nossa vida cotidiana. Há um trabalho para o discípulo: semear e colher os grãos. Há também um trabalho para Deus: fazer os grãos crescerem. A ênfase nesta parábola está no mistério e no poder de Deus em dar vida às sementes do reino. Esses versículos são um forte lembrete de que não devemos tentar fazer a obra de Deus. Não é tarefa do discípulo — nem nossa — fazer as sementes crescerem.
Jesus usa essa parábola para dizer aos seus discípulos que eles devem simplesmente compartilhar as Boas Novas e deixar que Deus faça o que quiser com as "sementes" que plantaram nos corações e mentes das pessoas. Este é um bom conselho para qualquer pessoa interessada em evangelismo ou apadrinhamento, mas também é um conselho que pode ser aplicado à semente do reino que Deus plantou em nossas próprias vidas — isto é, nossa recuperação.
Podemos pensar em praticar um programa de Doze Passos como um ato de ajudar Deus a plantar uma semente do reino dentro de nós. Sabendo que nossa tendência como cristãos em recuperação é trabalhar duro e tentar ganhar graça, devemos ter cuidado para não interferir demais nessa semente. Uma vez plantada a semente, nossa tarefa é permanecer expostos ao sol e à chuva e deixá-la no campo. Não precisamos desenterrar a semente a cada vinte minutos para ver como ela está se desenvolvendo, ou replantar o campo toda vez que ficamos nervosos. Para a maioria de nós, ficar sentados na presença de Deus e esperar que Ele faça nossa semente crescer será muito difícil. Isso exige que lutemos contra nossa tendência de tentar assumir o controle e transformar nossa recuperação em um exercício de autodeterminação. Ironicamente, o trabalho árduo da recuperação é o trabalho necessário para parar de trabalhar tanto.
Lutamos para nos aconchegar à beira do campo e esperamos. Encontramos fé suficiente para confiar que talvez Deus realmente faça algo com aquela semente se a deixarmos em paz. E então, com o tempo, Deus envia um broto. A terra "produz por si mesma" e não sabemos como. Vez após vez, nos sentimos compelidos a assumir o controle de nossa recuperação, a ganhar graça, e temos que pedir a Deus forças para nos rendermos. Com o passar do tempo, aquele pequeno broto começa a crescer. Cada vez que reprimimos nossos próprios esforços e deixamos Deus fazer a Sua obra, temos a oportunidade de ter uma experiência pessoal da graça. Deus age em nossas vidas e crescemos na fé. Em pouco tempo, descobrimos que a promessa de mais uma "parábola da semente" de Marcos 4 está se cumprindo em nossas vidas:
“[O reino de Deus] é como um grão de mostarda que, quando semeado na terra, é a menor de todas as sementes da terra; mas, depois de semeado, cresce e se torna o maior de todos os arbustos, e cria ramos tão grandes que as aves do céu podem fazer ninhos à sua sombra.” (Marcos 4:30-32 NVI)