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Vencendo a Síndrome do Pedestal: Ajuda para Pastores que Se Afogam no Ministério

homem_se_afogandopor Dale O. Wolery e Dale S. Ryan

Não parece tão complicado. Ele está se afogando, agitando os braços. Jogue uma corda para ele. Se ele agarrar a corda, puxe-o para fora. Simples. Resgate completo. Mas na vida real raramente funciona de forma tão simples. Há complicações. Muitas delas.

Isto é especialmente verdadeiro se a pessoa que se debate nas águas da crise e do fracasso for o seu pastor. O que então? O que ele está fazendo ali? Como isso aconteceu? Isso não deveria acontecer. Ele não deveria ser um modelo a seguir? O ofício de pastor não tem padrões mais elevados? Ele não deveria estar acima desse tipo de problema? Essas e milhares de outras questões dolorosas emergem em rápida sucessão quando as falhas de um pastor se tornam públicas. A lista de emoções dolorosas subjacentes a essas questões também é longa: decepção, traição, desesperança, raiva, descrença. Congregações podem se ver afogando em um mar de emoções dolorosas. Como um pode jogar uma corda para o outro se ambos estão se afogando? Já vimos isso muitas vezes — o afogamento desnecessário e evitável de pessoas e igrejas talentosas que, de outra forma, poderiam ter contribuído significativamente para a obra do Reino de Deus.

Tais afogamentos não são necessários. Existem outras possibilidades!

Nossa esperança neste artigo é realizar três coisas. Primeiro, queremos explorar alguns dos fatores que colocam pastores e congregações em risco de uma crise de fracasso pessoal por parte do pastor. Como parte dessa exploração, queremos identificar maneiras de reduzir esses fatores de risco. Em segundo lugar, queremos oferecer esperança aos pastores e congregações que se encontram em meio a essa crise. E, por fim, esperamos, brevemente, apontar na direção de um futuro mais esperançoso e cheio de graça para pastores e congregações.

Vamos começar perguntando: o que leva à crise pastoral e ao trauma congregacional? É importante reconhecer que a vida de qualquer indivíduo, sistema familiar ou comunidade eclesial existe em algum lugar em um continuum entre vergonha e medo, de um lado, e graça e amor, do outro. Onde estamos nesse continuum — e em que direção estamos indo — faz toda a diferença. Quanto mais nossas vidas (como indivíduos, pastores, famílias ou congregações) estiverem enraizadas no medo e na vergonha, maior será o risco de crises. E quanto mais nossas vidas estiverem enraizadas no amor e na graça infalíveis de Deus, maior será a probabilidade de nossos problemas e falhas serem trazidos à luz para cura antes que se tornem uma crise. Vejamos algumas das maneiras pelas quais a vergonha e o medo colocam pastores e congregações em risco de crises.

O PARADIGMA DO PEDESTAL

Quando a vergonha e o medo afetam um pastor ou uma congregação, o resultado será sempre uma distorção das intenções de Deus. O sistema disfuncional resultante está preso no que chamamos de Paradigma do Pedestal — uma malignidade silenciosa e sistêmica que prejudica a missão de uma igreja e envenena seu ministério. O Paradigma do Pedestal tem dois componentes complementares. Primeiro, as igrejas, de maneiras muitas vezes inconscientes e não reconhecidas, se colocam em um pedestal. Elas presumem que são de alguma forma excepcionalmente abençoadas, excepcionalmente "certas", melhores do que as demais. As igrejas do Paradigma do Pedestal encontram algo em sua cultura, doutrina, tamanho, história ou instalações para se concentrar que as lembre de sua estatura especial. Segundo, as igrejas do Paradigma do Pedestal (e seus pastores!) presumem que seu pastor é, de alguma forma, mais do que meramente humano. É claro que nenhuma igreja ou pastor jamais diria isso em voz alta — não faz parte da doutrina formal de uma igreja. No entanto, é uma suposição profundamente arraigada e em grande parte inconsciente sobre o pastor. Ele é o "líder espiritual" e, de alguma forma, "acima" dos outros membros da congregação. Ele é, assim como a igreja, a fonte da verdade. Ele não luta (e não deveria!) pessoalmente, em relacionamentos ou espiritualmente fracassa como as pessoas comuns costumam fazer. Ele é o exemplo de como as coisas deveriam ser. Os desejos e necessidades do pastor não são tão agudos quanto os de outras pessoas — ou, se são tão agudos quanto os de outras pessoas, são magicamente atendidos por seu relacionamento próximo com Deus. Esse conjunto de crenças, quando declarado de forma tão direta, soa arrogante. E é mesmo. Mas a arrogância quase sempre serve de disfarce para vergonha e medo inconscientes e arraigados. Devido às maneiras como o Paradigma do Pedestal protege pastores e congregações de vivenciarem sua vergonha e medo, ele pode parecer uma opção sedutora e atraente. Vamos analisar mais de perto quatro de suas principais características.

Pretensão

Igrejas e pastores que estão presos ao Paradigma do Pedestal se veem trabalhando arduamente para parecerem bem — não para serem honestos e abertos, mas para não terem problemas. Pode haver muitas razões para isso. Para as igrejas, a competição silenciosa com a igreja da esquina às vezes leva a congregação a ser de alguma forma mais atraente para atrair novos membros. Essa pressão para ser atraente empurra a igreja em direção ao pedestal. Dar o nosso melhor pode facilmente significar esconder nossas lutas. Podemos não querer, por exemplo, convidar visitantes no domingo e depois descobrir que o pastor decidiu falar sobre suas lutas contra a depressão durante o sermão. Quem, pensamos, se sentirá atraído pela nossa igreja se o nosso pastor estiver deprimido? Se o pastor não consegue ser verdadeiramente feliz, quem poderá ser? Se o pastor fala demais sobre as dificuldades em seus relacionamentos, alguém pode ter a impressão de que ele não é tão espiritual quanto precisa ser. Quem se sentiria atraído por uma igreja com um pastor tão defeituoso? Modelos de vulnerabilidade honesta podem facilmente se perder nessa pressão para ser atraente. O modelo bíblico de ministrar a partir de nossas fraquezas, bem como de nossos pontos fortes, é frequentemente descartado no processo.

No início de um de nossos ministérios, um de nós mencionou em um sermão que o aconselhamento havia sido pessoalmente útil. Um membro da diretoria da igreja, visivelmente ansioso, opôs-se em particular a essa revelação, dizendo: "A próxima coisa que sabemos é que você pode se levantar aí e nos dizer que é alcoólatra ou algo assim." O simples fato de buscar ajuda implicava mais imperfeição do que essa pessoa poderia tolerar em um pastor. E a ideia de compartilhar essa imperfeição em público era impensável. Ele acreditava que um pastor não deveria precisar de ajuda — e que, se um pastor precisasse de ajuda, certamente não deveria falar sobre isso. O pedido era claro: "Por favor, nos dê sorrisos amigáveis ​​em vez de lutas pessoais dolorosas — não importa qual seja a realidade da sua vida." De alguma forma, o fingimento havia se tornado mais importante do que a realidade.

Os membros da congregação contribuem para essa pretensão sempre que presumem que um pastor falho não pode ser bom. Por que existe tanto medo de um pastor falho? Acreditamos que o medo seja este: se Deus não ajudou o pastor a resolver suas lutas pessoais e problemas de relacionamento, como pessoas comuns como eu podem esperar algo melhor? O fato de querermos que nossos pastores estejam acima ou além dessas coisas sugere que permitimos que o "sucesso" do pastor se tornasse nossa base de esperança. Na realidade, é claro, os pastores lutam como todos nós. A Boa Nova é que a base da nossa esperança está no amor e na graça de Deus — um fundamento muito mais estável para a esperança do que a capacidade de qualquer pastor de realizar.

Todos sabemos que o fingimento leva, eventualmente, à morte espiritual — tanto para pastores quanto para congregações. Descer do pedestal significa abandonar o fingimento. E isso significa que precisaremos encontrar maneiras de aumentar nossa tolerância à verdade — sobre nós mesmos, nossas famílias, nossa congregação e nossos pastores. Precisamos fazer tudo o que for preciso para viver na verdade. Para a maioria de nós, isso não será fácil. Não é fácil encarar a verdade sobre nós mesmos. Não é fácil para nós como congregações. Mas não há nada além de morte espiritual no caminho do fingimento. Precisamos sair desse caminho e seguir o caminho da verdade — tanto como indivíduos quanto como congregações.

Perfeccionismo

O perfeccionismo é outra dinâmica de congregações e pastores presos no Paradigma do Pedestal. A vergonha é o motor que impulsiona o perfeccionismo e torna insuportavelmente doloroso reconhecer falhas, fracassos ou faltas. A vergonha da imperfeição é intensamente dolorosa porque se conecta diretamente ao nosso senso de maldade global, falta de santidade ou pecaminosidade fundamental. A menor imperfeição se torna um sinal para nós de um problema muito maior. Mais importante ainda, qualquer imperfeição é como um segredo sujo que não pode ser revelado. Em vez de abraçar a graça, nos concentramos em esforços para manter um desempenho "agradável a Deus". Dizemos a nós mesmos que Deus "espera" que sejamos perfeitos — qualquer coisa menos que isso se torna indesejável. Vemos a nós mesmos ou à nossa congregação como melhores do que os outros porque nosso autoconceito baseado na vergonha não nos permite nos ver como nada menos que perfeitos. Esse tipo de vergonha nos leva implacavelmente ao Paradigma do Pedestal. Buscar ajuda — sair do pedestal — seria assumir uma deficiência. E essa é a única coisa que os pastores e congregações do Paradigma do Pedestal não podem fazer.

Um pastor enredado pelo Paradigma do Pedestal quase sempre internalizou as esperanças idealizadas de uma congregação. Uma congregação que idealiza seu pastor — por exemplo, presumindo que ele está acima das tentações comuns enfrentadas por pessoas comuns — pode pensar que está apenas honrando o servo de Deus. Mas o preço a ser pago por essa ingenuidade pode ser muito alto. Se um pastor internaliza as esperanças idealizadas de uma congregação, isso o levará diretamente a uma vergonha ainda maior e à defesa do perfeccionismo. Por exemplo, o medo e a vergonha profundamente arraigados no pastor podem estar lhe dizendo: "Você nunca será bom o suficiente para ser amado e valorizado". Se o pastor for capaz de trazer esse medo e essa vergonha à luz do amor de Deus, começará a descobrir mais profundamente que é sempre, absoluta e incondicionalmente amado e valorizado por Deus. Mas quando esse medo e essa vergonha são afastados da consciência e encobertos pela defesa do perfeccionismo, continuarão sendo uma ferida profunda que inflama e prepara o cenário para uma crise. Nessas circunstâncias, o vinho inebriante da aprovação idealizada torna-se uma droga poderosa. É bom ser reconhecido como uma boa pessoa, um exemplo justo e um líder honrado. É muito bom. Sabemos por experiência própria que pastores que se baseiam na vergonha farão de tudo para garantir o fornecimento regular dessas afirmações poderosas e transformadoras. Trabalharemos duro, tentaremos merecer o que recebemos, tentaremos ser realmente bons — em suma, tentaremos provar que as coisas positivas que estamos recebendo são coisas que merecemos receber. E faremos tudo ao nosso alcance para sermos tão bons, tão justos, tão perfeitos — bem, você entendeu. Tentaremos ser Deus. Tentaremos ser tão bons quanto Deus. De alguma forma, no processo, esqueceremos que somos criaturas necessitadas de Deus. O instinto por trás do perfeccionismo não é novo. Somos lembrados em 1 João que, se dissermos que não temos pecado, a verdade não está em nós. O engano do perfeccionismo não nos chega de uma só vez como um produto acabado — é um processo lento e sedutor. O que realmente precisamos é desistir de ser bons o suficiente, de ser competentes o suficiente, de ser sábios o suficiente. Precisamos desistir de todas essas ilusões — mesmo que nosso autoconceito possa ter se apoiado nelas no passado. Em seu lugar, tanto pastores quanto congregações precisam de grandes doses de graça. Precisamos de graça suficiente para nos tornarmos capazes de tolerar nossas imperfeições — nossas falhas, nossos defeitos de caráter. Sabemos que é disso que as Boas Novas tratam. Jesus não veio para as pessoas realmente boas, honradas, competentes, autossuficientes e religiosas. Essas não são as boas novas. Trabalhar duro para parecer que não precisamos de um médico não é o objetivo do Evangelho. Jesus veio para os pecadores — pessoas sem a mínima chance no Hades de serem bem-sucedidas no perfeccionismo. O ministério no Reino de Deus é feito por pessoas quebradas, para pessoas quebradas, com pessoas quebradas — fortalecidas pela graça de Deus.

Estar certo

Algumas congregações são involuntariamente seduzidas ao Paradigma do Pedestal pela "necessidade" de estarem certas. Exatamente o que achamos importante estar certo pode variar de congregação para congregação. Podemos nos concentrar em estar certos sobre nossa doutrina, nossa interpretação das Escrituras, nossa abordagem à vida, nossa ênfase, nossa adoração, nossos ensinamentos bíblicos ou nossas atitudes em relação àqueles que estão errados. A disfunção dessa abordagem "nós" e "eles" lembra muito a atitude dos líderes religiosos nos dias de Jesus. Jesus reservou seus confrontos mais fortes para aqueles líderes religiosos que estavam convencidos de que tinham todas as respostas certas para todas as perguntas certas. Essa necessidade de estar certo muitas vezes está enraizada no medo de que Deus castigue aqueles que "erram". Quem não teria medo de um Deus que está pronto para punir todos aqueles que cometem erros? Desse medo surgem todos os tipos de disfunção.

Por mais de uma década, um de nós serviu na equipe de uma igreja que se orgulhava muito de sua distinta história e promovia sua posição entre as grandes igrejas de ensino bíblico nos Estados Unidos. Apesar de a história dessa igreja ter sido marcada por conflitos entre equipe e diretoria que acabaram com nossas carreiras, amargura devastadora, má conduta entre equipe e diretoria, jogos de poder e desconfiança, nos sentíamos confortáveis ​​presumindo que estávamos "certos" devido à nossa história de grande ensino bíblico. Conseguimos desconsiderar nossos comportamentos autodestrutivos porque nosso ensino era lendário. O pastor sênior dessa congregação frequentemente pontuava conversas pessoais e reuniões de equipe com a expressão: "Eu sei que estou certo". Seu "estar certo" era uma qualidade que a congregação e a equipe assumiam, apreciavam e incentivavam — precisávamos estar "certos" tanto quanto ele. No fim, é claro, todos os esforços para estar "certos" não conseguiram cobrir nosso medo e vergonha. Quando a conduta sexual imprópria forçou a renúncia do pastor sênior, essa necessidade de estar certo tornou impossível para a congregação sair do seu próprio pedestal e obter a ajuda de que precisava. A congregação estava tão comprometida com o pedestal quanto o pastor errante. Pessoas de fora, capazes de discernir a disfunção sistêmica da igreja, não eram ouvidas porque não eram bíblicas — não eram "corretas" o suficiente. A devastação do Paradigma do Pedestal continuou a marcar a história daquela igreja muito depois da saída do pastor titular. A igreja presumiu que contratar o pastor "certo" como substituto era a solução. Seu foco na falha moral do pastor anterior permitiu que evitassem a autoavaliação congregacional e criou filtros falhos em seu novo processo de busca pastoral. A questão é simples: congregações que vivem de acordo com o Paradigma do Pedestal precisam de uma reconstrução sistemática e abrangente, não apenas de uma mudança de pessoal.

O antídoto para a necessidade de estar certo não é complicado — é a simples humildade. Nada nos servirá melhor quando lutamos com o Paradigma do Pedestal do que uma grande dose de humildade espiritual. Não é uma qualidade fácil de desenvolver — geralmente surge como resultado de um fracasso de um tipo ou de outro. Mas a humildade é um elemento essencial na recuperação. Humildade não é, claro, aquela autoaversão rastejante do tipo "sou um verme" que às vezes associamos inapropriadamente a essa virtude. É, antes, a capacidade de tolerar a verdade sobre nós mesmos — tanto as boas quanto as más notícias. É a capacidade de ser quem somos — humanos profundamente amados e profundamente falhos. A maneira de sair do pedestal do "estar certo" é por meio da humildade espiritual. A humildade espiritual nos coloca em um caminho que pode levar ao verdadeiro crescimento espiritual.

Isolamento

O isolamento é outra característica de pastores e congregações que estão presos no Paradigma do Pedestal. O isolamento dos pastores pode ser tão completo que eles passam a aceitar a solidão como parte essencial do ministério. Em vez de encarar o isolamento como um problema destrutivo, ele passa a ser visto como desejável e inevitável. Muitos pastores aprenderam no seminário que é perigoso ter amizades dentro de uma congregação devido a percepções de favoritismo e outras preocupações. Com o tempo, os membros da congregação também podem aprender a esperar que seus pastores vivam isolados. As pessoas na maioria das congregações não conseguem realmente imaginar ser os melhores amigos de seu ministro. Como resultado, os ministros geralmente apresentam uma profunda deficiência de amigos. Como acontece com todos nós, as raízes mais profundas do isolamento dos pastores encontram-se em suas famílias de origem. Cada pastor tem um passado com o mesmo potencial de exposição a traumas e abusos que qualquer outra criança enfrenta. Se a infância de um pastor o tornou propenso ao isolamento doentio em relacionamentos próximos, sua igreja pode facilmente se tornar uma extensão de sua família disfuncional. Se não buscar ajuda, ele se relacionará em sua paróquia da mesma forma que fazia em casa. Os relacionamentos serão superficiais, o confronto honesto será evitado e conexões profundas serão evitadas. Sua necessidade de conexão íntima, criada por Deus, não é reconhecida, gerando uma dor emocional progressivamente intensa.

Uma extensão lógica do isolamento é a possibilidade de segredos. Isolado de relacionamentos pessoalmente significativos na igreja, desconectado dos amigos e distante da esposa, um pastor tem muito espaço secreto para falhar. Quem tem mais tempo livre sozinho, a portas fechadas, do que o clero?

O isolamento também torna extremamente difícil pedir ajuda. O pastor solitário presume que "ninguém entende" ou passa a acreditar que ninguém está seguro para tais confidências. Em vez disso, conclui dolorosamente: "Se soubessem o que estou fazendo, não me amariam nem um pouco".

Este ciclo descendente progressivo raramente termina sem uma crise. A combinação de vergonha e isolamento levou muitos clérigos a vícios letais. O rastro exato de lágrimas que um pastor escolhe neste momento é difícil de prever. Ele pode se automedicar com substâncias viciantes ou comportamentos socialmente inaceitáveis ​​(álcool, drogas, jogos de azar, sexo). Por outro lado, pode canalizar seus instintos viciantes para o vício ministerial — construindo ambiciosamente uma megaigreja, viciando-se progressivamente em conquistas e elogios como o melhor bálsamo para suas feridas. Outros podem simplesmente se desligar com esportes, TV, alimentação e outros processos "socialmente aceitáveis" que alteram o humor.

O antídoto para o isolamento é, obviamente, a comunidade. A Bíblia é extremamente clara sobre isso. Deus sempre chamou seu povo para viver em comunidade — não em isolamento. Não é bom que estejamos sozinhos. Deus nunca pretendeu que seu povo funcionasse como individualistas que se fizeram por si mesmos. O uso bíblico da metáfora do "corpo" para a família de Deus deixa isso bem claro. Se quisermos nos libertar da escravidão da vergonha e do medo, precisaremos tornar nossas comunidades lugares seguros nos quais o amor e a graça de Deus possam florescer.

O Paradigma do Pedestal em Crise

Fingimento, perfeccionismo, "estar certo" e isolamento sempre levam à crise — seja na vida de um indivíduo ou de uma congregação. Quando essas consequências do medo e da vergonha não são abordadas, elas prejudicam vidas e instituições. Algumas igrejas conseguem se adaptar à crescente disfunção e vivem por gerações no pedestal, em uma espécie de crise crônica. Mas outras congregações têm mais sorte. Essas congregações e pastores encontram um caminho melhor — muitas vezes, em meio a uma crise aguda. A má conduta pastoral é a crise mais comum. Quando o pedestal cai, outro caminho precisa ser encontrado. É claro que não é uma transição fácil. O medo e a vergonha criarão muitas formas de resistência à mudança.

Uma forma de resistência é a rejeição de ajuda externa. As igrejas do Paradigma Pedestal são sistemas ideologicamente fechados. Elas se consomem com a autossuficiência e se isolam da ajuda externa. Os pastores, de boca e de boca, definem em grande parte os valores e a teologia das congregações. Quanto mais tempo um pastor faz parte de uma congregação, maior a probabilidade de ele reproduzir uma igreja "segundo a sua espécie". Pessoas que se sentem confortáveis ​​em tais sistemas fechados são atraídas por esses pastores. Se, por exemplo, um pastor rejeita a ideia de ajuda profissional, os membros da igreja também resistirão a essa ajuda — ou a encobrirão quando a buscarem.

Quanto mais fechado o sistema, menor a probabilidade de que uma ajuda eficaz seja aceita. Para os pastores, buscar a ajuda que eles vêm menosprezando às vezes é uma pílula difícil de engolir. Para as congregações, fazer isso significa repudiar o que lhes foi ensinado.

Outra forma de resistência à busca de ajuda é a negação pura e simples. A negação institucional e pessoal é uma parte inescapável de toda crise. A negação é uma defesa divina contra uma emergência avassaladora que surge automaticamente durante uma crise. A negação útil nos protege de ter que absorver um trauma de uma só vez. O que inicialmente é protetor e útil, no entanto, pode se tornar profundamente prejudicial. A negação dolorosa leva a não lidar com a realidade. Esse tipo de negação pode ser letal quando o pastor, a diretoria ou os membros da igreja não levam os problemas a sério o suficiente para buscar ajuda externa.

Quando as pessoas estão dispostas a romper com o sistema fechado e superar a negação, benefícios a longo prazo são possíveis. Quando pastores e igrejas superam sua tendência natural de evitar ajuda externa, iniciam a jornada de recuperação. Eles encontram esperança. Eles mudam seu paradigma.

O Processo de Recuperação Paroquial

Estamos convencidos de que crises sempre trazem consigo uma oportunidade de crescimento e mudança. Quando a demissão, a renúncia ou uma licença de um pastor é anunciada, naturalmente ficamos emocionalmente abalados. Às vezes, o impacto emocional é enorme. Mas congregações em recuperação podem lidar com a dor, reduzir a culpa e usar a crise para incentivar um crescimento saudável.

A primeira chave para encontrar oportunidades de recuperação em uma crise é lidar com a dor. A dor ignorada levará a mais vergonha e medo. As congregações devem compartilhar sua dor para caminhar em direção à graça e ao amor. A igreja que cria lugares seguros para processar a dor encontra vínculo e cura. A tentação sempre será superar a dor muito rapidamente. Mas isso significará perder informações e oportunidades cruciais. Por exemplo, é comum, em meio a uma crise, uma congregação presumir que a única mudança necessária é escolher um pastor melhor na próxima vez. Esse é um raciocínio fatalmente falho. Igrejas cujos pastores foram forçados a renunciar por falha moral têm muito mais probabilidade de contratar outro pastor que também falhará moralmente do que igrejas onde tal tragédia ainda não ocorreu. As igrejas ganham insights valiosos sobre si mesmas quando dedicam tempo para lidar honestamente com sua dor.

Muitas vezes, depois que o fracasso pastoral se torna público, a única instrução clara dada à congregação é que eles não devem falar sobre isso. Textos bíblicos sobre fofoca são frequentemente mencionados nesse contexto. E a fofoca é, obviamente, uma forma dolorosa de comunicação. Mas o silêncio não é a solução para a fofoca. A comunicação saudável é a solução. Não falar nada significa que a perda não será curada. Não é fácil falar de maneira saudável nessas circunstâncias. Sistemas fechados podem precisar de uma pessoa de fora treinada para servir como facilitadora nas conversas congregacionais. Uma coisa é clara: tentativas de ignorar a dor de uma crise resultam apenas em expressões veladas, e não explícitas, da dor. Um sinal claro de que uma congregação ainda carrega uma dor não resolvida é quando ela se envolve em culpa. Presumir, por exemplo, que o pastor é o único problema é evidência de que uma igreja ainda está no Pedestal. É claro que não é apropriado culpar uma congregação por um pastor que escolhe ser imoral ou que se esgota. Mas atribuir culpa não é a questão aqui. Pouco progresso será feito em situações de crise ao focar em "quem é o culpado".

Além de lidar com a dor congregacional, qualquer disfunção sistêmica subjacente deve ser confrontada. Crises são oportunidades para ajudar uma igreja a aprender a crescer em honestidade, graça e amor. Com uma intervenção habilidosa e intencional, o processo de erradicar o medo e a vergonha pode começar. Um de nós conversou recentemente com os membros da diretoria de uma igreja que estavam profundamente preocupados com seu pastor sênior. O conflito cada vez maior entre os membros da equipe estava criando uma crise na igreja. Eles achavam que seu pastor era muito exigente e autoritário com alguns membros da equipe, mas temiam dizer isso a ele. Também estavam convencidos de que suas alianças preferenciais com certos membros da equipe alimentavam o conflito. No entanto, ainda não haviam compartilhado suas ansiedades honestas com o pastor. Queriam que ele estivesse aberto a mudanças e crescimento, mas sempre lhe deram avaliações positivas que não incluíam nenhuma menção às suas preocupações. O medo de falar a verdade estava começando a paralisar sua eficácia na liderança da congregação. Embora a diretoria provavelmente estivesse certa sobre muitos dos problemas do pastor, o medo os impedia de encontrar soluções eficazes. Quando ligaram para o nosso escritório, esperavam resolver a crise atual por meio de reorganização e reescrita das descrições de cargos! Eles buscavam um consultor que pudesse orientar esse processo para que esse popular ministro sênior não precisasse ser confrontado. Temiam o que ele poderia fazer se ficasse muito irritado. Os verdadeiros problemas, no entanto, eram a ansiedade sistêmica e o diálogo educado, porém desonesto. Nenhuma mera reescrita de descrições de cargos resolveria esse problema! Medo e até mesmo desonestidade bem-intencionada sempre produzem conflito. A diretoria precisava encarar seu próprio papel na disfunção. Diretorias e congregações de igrejas que optam por reexaminar corajosamente seus valores sistêmicos estão dando os primeiros passos para fora do pedestal. Uma congregação que, involuntariamente, incentivou comportamentos disfuncionais precisará desenvolver uma estratégia de mudança. Ajuda externa geralmente é a única maneira de conseguir isso. Tal esforço exige fazer e responder perguntas difíceis. Idealizamos, isolamos ou envergonhamos nosso pastor? Compartilhamos nossas próprias lutas abertamente o suficiente para nos protegermos contra fingimentos? Como igreja e diretoria, estamos recebendo a ajuda de que precisamos?

Qualquer crise é desorientadora e dolorosa, mas também é uma oportunidade. Toda igreja que lidar com sua dor e disfunção de forma responsável encontrará um caminho melhor e um paradigma mais saudável. Uma igreja fora do Pedestal pode estar confusa e sofrendo — mas tem um futuro e uma esperança!

O Processo de Recuperação Pastoral

Em uma crise, o pastor muitas vezes é deixado sozinho para escolher as soluções mais curativas e úteis. Mas um homem que está se afogando raramente consegue se salvar sozinho. Ele precisa de ajuda. Ajuda profissional. Infelizmente, o pastor frequentemente enfrenta intensa resistência para obter ajuda. A resistência vem do ambiente que ele ajudou a moldar, do seu próprio processo interno e da sua falta de familiaridade com a busca por ajuda.

Todo pastor vive em um ambiente que desenvolveu regras sobre a aceitabilidade de buscar ajuda. Em muitas congregações, buscar ajuda é simplesmente inaceitável. Esse preconceito contra a busca por ajuda profissional geralmente não existe quando os problemas são físicos. Problemas físicos são muito mais aceitáveis ​​em nossa cultura. É aceitável obter a melhor ajuda médica disponível para problemas físicos. Não é assim quando os problemas são de natureza emocional, mental ou comportamental. Em muitas congregações, buscar aconselhamento é visto como algo quase tão vergonhoso quanto permanecer preso à própria dor ou pecado.

Além de ter que pedir ajuda em um ambiente hostil, um pastor que está se afogando pode enfrentar muitos níveis de resistência interna para conseguir ajuda. Podemos temer que receber ajuda nos exponha a mais críticas, potencial rejeição e até mesmo faça com que os seguidores desconfiem do nosso julgamento. Tememos que essa exposição de fraqueza corroa a confiança necessária para liderar a congregação. Pode até parecer que estamos "cedendo" ao que o cônjuge vem tentando dizer há muito tempo.

Por fim, a resistência em obter ajuda pode ser agravada pelo papel pastoral de doador de ajuda. Pastores são regularmente elogiados por oferecerem ajuda. Eles não são encorajados ou elogiados quando a recebem ou precisam. Devido às muitas formas de resistência em obter ajuda, é uma tentação real se contentar com soluções inadequadas. A confissão de pecados, por exemplo, embora possa ser bastante apropriada, raramente erradica processos de dependência ou comportamentos secretos de longa data. A agora famosa confissão pública de Jimmy Swaggert e os constrangimentos subsequentes nos instruem a evitar pensar que tais estratégias são suficientes. A dor pública sincera e a vergonha profunda não são suficientes para desmantelar o Paradigma do Pedestal. O mesmo pode ser dito da suposição de que grupos de responsabilização são a solução para a má conduta pastoral. Tais grupos podem ser úteis, mas raramente são um recurso suficiente para um pastor flagrado em comportamento destrutivo e secreto. Nessas circunstâncias, o pastor já provou que a responsabilização por si só não resolverá o problema. Sua responsabilização perante a diretoria e a congregação não foi suficiente para impedir o comportamento destrutivo inicial. Mais responsabilidade pode simplesmente fazer com que ele sinta necessidade de se esconder de mais pessoas!

Em vez de resistir à ajuda e se contentar com soluções inadequadas, pastores e congregações precisam aprender a criar comunidades onde não haja vergonha ou medo de buscar ajuda profissional. Quantas demissões forçadas poderíamos evitar se decidíssemos ser sensatos em relação à busca por ajuda? Quantos desastres futuros poderíamos evitar simplesmente buscando a ajuda de que precisamos quando precisamos? Não honraríamos mais o nosso Senhor se recebêssemos ajuda antes que nossos fracassos chegassem à primeira página do jornal local ou às telas de televisão em programas como Hard Copy?

Soubemos recentemente de uma igreja onde o pastor sênior foi forçado a renunciar por falha moral. Sua posição havia sido clara sobre recursos psicológicos — até mesmo recursos cristãos. Eles eram de se desconfiar. No entanto, durante os anos imediatamente anteriores à sua demissão, seis dos oito membros seniores da equipe de sua igreja estavam consultando terapeutas secretamente. Três dos que estavam recebendo ajuda tinham sérios problemas sexuais com os quais lutavam. E o pastor sênior, que não sabia que sua equipe estava recebendo ajuda em segredo, envolveu-se em uma longa série de relacionamentos sexualmente inapropriados com membros da congregação. Esse tipo de insanidade só pode ser sustentado em um sistema fechado onde reina o Paradigma do Pedestal. A igreja, no final das contas, foi destruída. Quão diferente o resultado poderia ter sido se o pastor tivesse percebido sua necessidade de ajuda e a buscado aberta e corajosamente. Quão diferente poderia ter sido se a igreja tivesse sido um lugar seguro para os que lutam encontrarem esperança.

Do Pedestal à Recuperação

Pastores e igrejas enraizados no medo e na vergonha frequentemente se apegam tenazmente ao Paradigma do Pedestal. Felizmente, porém, este não é o único paradigma disponível. As coisas não precisam ser assim. Existe um caminho mais sensato, mais cheio de graça, mais verdadeiro e mais bíblico. Não precisamos existir geração após geração presos nesse pedestal que nos cega e nos autodestrói. Podemos aprender a viver em graça e amor. Podemos escolher um paradigma melhor — um paradigma de recuperação. O modelo cristão de recuperação pressupõe que somos obras em andamento — não produtos acabados. Somos falhos — não impecáveis. Pressupõe que nosso Pai se deleita em nossa jornada em direção ao seu amor e graça. Como mencionamos anteriormente, cada indivíduo, família e igreja existe em um continuum entre vergonha e medo, de um lado — e graça e amor, do outro. Ser uma pessoa em recuperação, ou ser uma congregação em recuperação, significa que estamos nos movendo nesse continuum, afastando-nos do medo e da vergonha — em direção ao amor e à graça. O processo de transformação, no entanto, raramente é tranquilo. Haverá muitos momentos em que parece que estamos dando dois passos para frente e um para trás. Precisamos de um foco constante no objetivo — o objetivo de nos tornarmos uma congregação cheia de graça e amor. O que nos moverá nessa direção? O que poderá levar igrejas e pastores a caminharem em direção à graça e ao amor? Temos espaço para apenas um exemplo:

Uma grande igreja telefonou recentemente para pedir ajuda para seu pastor. O pastor fazia parte da equipe da igreja há quase uma década. Seu papel na construção da congregação foi significativo. Ele era uma das estrelas da igreja. No entanto, ele havia sido flagrado mais de uma vez usando a internet para ver pornografia. A liderança da igreja sentiu que não tinha outra opção a não ser encontrar uma maneira gentil de conseguir ajuda para ele e sua família e removê-lo da equipe. Eles queriam que lhes disséssemos que tipo de ajuda estava disponível. Enquanto conversávamos, ficou claro que a iminente reunião do conselho (naquela noite) era crucial. Nesse ponto das conversas entre a liderança, todo o foco estava no pastor e tudo caminhava para a demissão, embora o pastor fosse muito popular. Um de nós perguntou ao presidente do conselho da igreja: "O pastor é a única pessoa na congregação, ou no conselho da igreja, que tem esse problema?"

Não era realmente uma pergunta difícil. Ele sabia a resposta. Claro que não. A pergunta subsequente óbvia era esta: "Existe uma maneira de responder aos problemas do pastor de uma forma que possa ajudar algumas das outras pessoas que lutam com esse problema ao mesmo tempo?" Houve uma longa pausa. Este era um pensamento inteiramente novo. A pergunta precisava ser feita várias vezes, de maneiras diferentes, para que esse novo pensamento encontrasse um lugar para crescer. Gradualmente, o foco da nossa conversa mudou. A questão havia mudado de como se livrar de um pastor popular, mas "problemático", para como responder a um problema muito comum na congregação — um problema compartilhado pelo pastor. Essa mudança de foco não foi fácil. Não foi uma transição tranquila. Mas foi uma mudança crucial. Surgiu uma oportunidade para toda a igreja lidar com honestidade e gentileza não apenas com o pastor, mas também com todas as pessoas da congregação que lutavam com problemas semelhantes. Possibilidades criativas surgiram. Talvez a diretoria pudesse conceder uma licença, garantir ajuda de qualidade para o pastor e sua família e, então, abordar essas questões abertamente na congregação. Talvez o pastor curador pudesse, eventualmente, compartilhar sua história de cura emergente. Talvez um grupo de apoio pudesse ser criado para pessoas que lutam com esse problema. Talvez, apenas talvez, se dermos um jeito de o pastor descer do pedestal e começarmos a dizer a verdade — talvez tudo isso possa resultar em crescimento e cura para muitas pessoas. Ao levar a sério a necessidade de recuperação do pastor e encarar o fato de que suas lutas eram comuns a muitos na congregação, eles abriram a porta para um futuro muito mais cheio de graça para a congregação. Se tivessem escolhido se livrar do pastor — em vez de se livrar do pedestal — o resultado teria sido muito diferente.

Não queremos dizer que seja sempre sábio ou possível manter um pastor que caiu. Mas nunca é sábio demitir alguém sem, pelo menos, buscar a restauração completa. Nada pode ter um impacto mais positivo em um corpo do que curar uma de suas partes significativas. Essa abordagem exige que a igreja desacelere o processo e aceite ajuda externa. Demissões rápidas raramente trazem crescimento de qualidade e geralmente levam a crises recorrentes. A criatividade, combinada com o compromisso com a honestidade e a graça, pode levar a uma mudança duradoura e de longo prazo. Esta história é um exemplo de como uma congregação começou a se afastar do Pedestal e a se aproximar da liberdade da recuperação. Há muitas maneiras pelas quais uma igreja pode começar essa jornada — qualquer passo que nos afaste do medo e da vergonha e nos aproxime da graça e da verdade. Podemos ter certeza de que, à medida que enfrentamos e abandonamos nossa pretensão, nosso perfeccionismo, nossa necessidade de estar "certo" e nosso isolamento, novas opções criativas começarão a se apresentar. Encontraremos maneiras de praticar ativamente a honestidade, a compaixão, a humildade e a interdependência. E, à medida que nos comprometemos com esses novos caminhos, gradualmente nos tornaremos comunidades mais cheias de graça.

Nossa oração é para que muitas igrejas e pastores sejam capacitados por nosso Pai gracioso a descer do pedestal e descobrir a experiência vivificante de criar raízes profundamente no solo do amor infalível de Deus.

Dale Wolery é o diretor executivo da Clergy Recovery Network . Dale Ryan é o CEO da Christian Recovery International.