Хуанита Райан
Эта статья доступна в виде видеосерии ВОТ
Я пережила травму в детстве. Я также являюсь терапевтом, работающим с мужчинами и женщинами, пережившими травмы в детстве различного рода.
Таким образом, все, чем я поделюсь в этой статье, основано на моем личном опыте выздоровления и обогащено историями других людей, которые оказали мне честь поделиться частью своего пути.
Здесь я буду обсуждать одну модель понимания процессов, вовлеченных в восстановление такого рода. Эта конкретная модель фокусируется на процессе интеграции. Мы часто думаем об исцелении как о путешествии к целостности. Движение к целостности включает в себя сбор всех фрагментированных частей нашей жизни и нас самих и их повторное объединение. Часть того, что происходит при детской травме, заключается в том, что мы инстинктивно делаем все, что нам нужно, чтобы оттолкнуть боль, которая причиняется нашему развивающемуся чувству себя. Если мы отталкиваемся достаточно долго и достаточно сильно, мы начинаем отрекаться от частей нашего опыта и даже от частей себя. Отречение от нашего опыта и себя включает в себя все, от забвения того, что произошло, до знания того, что произошло, но убеждения себя в том, что это было не так уж плохо или что это не имело долгосрочных последствий.
Эта модель предполагает, что серьезная неразрешенная травма любого рода в детстве оставляет нас с внутренними состояниями, которые отделены друг от друга и часто конфликтуют друг с другом. В частности, мы рассмотрим три внутренних состояния или чувства себя. Эти три внутренних «я» включают раненое «я», осуждающее «я» и наблюдающее, сострадательное «я».
Восстановление после детской травмы подразумевает принятие опыта, от которого мы отказались. Это включает принятие частей себя, которые мы продолжаем отталкивать. Это болезненный процесс, потому что он означает, что нам нужно будет принять болезненные реальности. Все в нас (и часто вокруг нас) говорит нам, что это неправильный путь. Но именно правда, какой бы болезненной она ни была, всегда освобождает нас. Принятие нашего жизненного опыта и его продолжающегося влияния на нас — это путь к свободе и целостности.
Раненое Я
Раненое «я» — это часть нас, которая несет в себе большую часть стыда, страха и отчаяния, которые были порождены во время(ы) травмы, которую мы пережили. Дети имеют очень ограниченный взгляд на события в своей жизни и чаще всего интерпретируют любой негативный опыт как свою вину и как доказательство того, что с ними что-то не так.
Поскольку мы говорим о травме, которая произошла в детстве, мы часто переживаем эту раненую часть себя как детское «я». Эта часть нас обычно будет иметь мышление ребенка о том возрасте, когда мы были травмированы. Так что этой части нас может быть три года или тринадцать лет. Или, если мы пережили постоянное насилие или травму, мы можем переживать эту часть нас как находящуюся в разных возрастах и стадиях развития.
До того, как мы начнем наше путешествие по восстановлению, и в самом начале этого путешествия, эта часть нас может скрываться большую часть времени. Поскольку мы неосознанно отталкивались от боли, которую мы когда-то испытали, и от ее влияния на нашу жизнь, эта часть нас была загнана в укрытие. Проблема, конечно, в том, что, хотя эта часть и существует вне нашего сознания, она имеет большую силу в нашей жизни. Фактически, поскольку она существует вне нашего сознания, она имеет большую силу, чем если бы мы больше осознавали ее присутствие.
Это часть нас, которая неуверенна и реактивна. Эта часть нас обычно верит в ужасные вещи, такие как: я плохой, я уродливый, я глупый, я никчемный, я заслуживаю того, что имею, никто не может меня любить. Часто, как бы мы ни старались заслужить любовь и ценность, эта часть нас несет в себе глубокий непреодолимый страх, что мы вне помощи или надежды и вне любви.
Что бы ни случилось с ребенком, это влияет на его самоощущение. Если ребенок теряет родителя из-за психического заболевания, наркотиков, развода или смерти, ребенок может чувствовать себя ответственным за потерю и заслуживающим отказа. Если ребенок регулярно подвергается словесным оскорблениям или физическому насилию, он не будет чувствовать особой ценности. Если с ребенком происходит что-то столь непристойное, как сексуальное насилие, этот ребенок будет чувствовать себя непристойным или, выражаясь языком ребенка, уродливым и грязным.
Кроме того, травмированные дети могут страдать не только от унижающих, оскорбительных слов и действий, но и от недостатка заботы, поддержки, любви и ухода. На самом деле, многие дети, которые подвергаются насилию или травмируются, страдают от пренебрежения и недостатка любви так же или даже больше, чем от самой травмы. Поэтому эта раненая часть нас страдает, напугана, стыдится, хочет спрятаться и жаждет любви.
Осуждающее Я
Второе «я» — это осуждающее «я». До выздоровления и в начале выздоровления эта часть нас часто «отвечает» за вещи внутренне. И эта часть нас очень хочет сохранить контроль. Многие из нас удивляются, обнаруживая, когда мы начинаем выздоравливать, насколько эта часть нас была ответственной.
Осуждающее «я» критично и отвергает нас и других во многих отношениях. Но особенно осуждающая часть нас отвергает наше раненое «я». Осуждающая часть нас может видеть раненого ребенка слишком нуждающимся, слишком уязвимым, слишком большим бременем, слишком большой проблемой, не заслуживающим нашего времени, смущением и даже угрозой. Для осуждающей части нас раненый ребенок виноват в плохих вещах, которые произошли, и поэтому является источником ужасного стыда. Осуждающее «я» внутри нас видит раненого ребенка переполненным болью. Раненый ребенок может потерять контроль в любую минуту и плохо себя вести, и поэтому он плохой и должен строго контролироваться. Из-за всего этого страха и реакции на раненое «я» осуждающая часть нас хочет заставить замолчать, контролировать и отречься от раненого ребенка.
Осуждение всегда создает разделение. И в этом случае, поскольку осуждение направлено против нас самих, судья в нас держит нас отделенными от самих себя. Это разделение противоположно целостности, противоположно исцелению. Поэтому, когда осуждающая часть нас самих управляет, она активно препятствует нашему исцелению.
Ключ к пониманию этой части нас самих в том, что эта часть отчаянно пыталась защитить нас от вреда, которого мы тайно боимся, что заслужили. В зависимости от характера травмы эта попытка обеспечить защиту могла нести в себе чувство срочности жизни или смерти. Это могло быть правдой, если мы чувствовали, что наш мир рушится, когда родители развелись или когда один из родителей умер. Это могло быть правдой, если пренебрежение было как физическим, так и эмоциональным. И это, безусловно, могло быть правдой, если нашей жизни угрожала прямая опасность.
Защитные стратегии, которые может использовать осуждающая часть нас, могут варьироваться от тихого и «хорошего» до злого и враждебного. Независимо от того, заключается ли стратегия защиты в том, чтобы прятаться или нападать, реальный стимул, стоящий за ней, — это контролировать себя и других в надежде, что мы сможем создать некоторое чувство безопасности.
Эта часть нас усердно трудилась, чтобы заставить жизнь работать. Но ее попытки неизбежно ухудшают ситуацию. Мы увидим, что решение трудностей, созданных осуждающей частью нас, заключается не в изгнании раненой части нас самих, а в исцелении страха и стыда, от которых осуждающая часть нас пыталась нас защитить.
Наблюдающее, сострадательное Я
Третье внутреннее «я», которое мы обсудим, — это наблюдающее, сострадательное «я». Это добрая, мудрая, любящая часть нас. Наблюдающая роль, которую играет эта часть нас, заключается в способности замечать и обращать внимание на то, что происходит с раненым ребенком и осуждающим «я», не добавляя больше осуждения или реакции. Сострадательная роль, которую играет эта часть, заключается в том, чтобы отвечать добротой и любовью, которые нужны нашему раненому ребенку и осуждающему «я» для исцеления.
На раннем этапе восстановления эта часть нас может быть анемичной или даже может казаться несуществующей. Когда мы переживаем детскую травму того или иного рода, мы часто способны испытывать и выражать понимание и сострадание к другим. Но нам часто очень трудно чувствовать понимание или сострадание к себе. Существует несколько причин этого отсутствия сострадания к себе. Мы можем жить в отчаянии, что нам доступно какое-либо сострадание. Мы можем верить, что не заслуживаем сострадания. И мы можем бояться, что если мы будем «мягки» к себе, то будем уязвимы для дальнейшей травмы.
Однако реальность такова, что без понимания и сострадания мы не можем полностью исцелиться. Жизненно важная часть нашего выздоровления — стать способными принимать благодать и сострадание от Бога и от других и стать способными распространять благодать и сострадание на себя. Поскольку мы начинаем этот путь с наблюдающей, сострадательной частью нас, которая так неразвита, нам нужно начать с принятия любви и благодати от других. Даже это может быть трудно. Вероятно, нам придется довольствоваться тем, что мы принимаем понемногу за раз. Но по мере того, как мы продолжаем питаться благодатью, мы будем развивать эту часть нас, так что наша способность к состраданию к себе будет укрепляться.
Конечно, эти три внутренних состояния не охватывают все «я». Мы, безусловно, более сложны, чем это. Но сосредоточение на этих трех внутренних состояниях и на том, как они взаимодействуют и даже конфликтуют друг с другом, может дать нам способ понять нашу потребность в исцелении и внутреннюю борьбу, которую мы испытываем, проходя через процессы исцеления от детской травмы.
Обзор процессов заживления
Согласно этой модели, процессы, через которые мы проходим при восстановлении после детской травмы, включают в себя (1) развитие осознания наших внутренних состояний, (2) принятие на себя ответственности за наш опыт и наши внутренние состояния и (3) интеграцию наших внутренних состояний, чтобы мы могли ощутить целостность.
Каждый из этих процессов может быть чрезвычайно сложным и болезненным. Ничего из этого нельзя сделать в одиночку. Нам нужна поддержка. Нам нужен Бог и еще несколько человек, которые понесут это бремя вместе с нами. Нам нужно испытать Божье руководство и утешение, которые приходят к нам напрямую от любящего Духа Божьего и через тех, кого Бог приводит в нашу жизнь.
Многие из нас будут бороться с доверием Богу таким образом. Мы можем бояться, что Бог подобен взрослым, которые причинили нам боль, или взрослым, которые не защитили нас. Мы можем бояться, что Бог разочарован в нас, забыл нас или испытывает к нам отвращение. Нашим самым глубоким исцелением будет открытие того, что Бог не является ничем из этого. Бог открывается нам как «Отец сострадания и Бог всякого утешения», который «ежедневно несет наши бремена». Бог стремится показать нам напрямую и лично, насколько глубоко мы любимы и ценим каждого из нас. Наша часть — рискнуть пригласить Бога утешить нас, явить нам любовь и открыть наши умы и сердца, чтобы получить все дары благодати, которые нам нужны для полного исцеления.
Эти три процесса не линейны. Это не просто опыт «раз-два-три-и-все готово». Вместо этого они цикличны. Мы начинаем с того, что просим помощи у Бога и помощи других, чтобы мы могли начать смотреть на то, что происходит в наших умах, сердцах и жизнях. Затем мы продолжаем просить помощи у Бога, чтобы признать и принять то, что мы начинаем осознавать. И постепенно мы ищем мужество и силу, необходимые нам, чтобы начать интегрировать реальность, которую мы сейчас видим и принимаем. С постоянной помощью Бога и других мы становимся более осознанными, признаем больше и интегрируем более полно. И затем, снова, с помощью мы видим больше, принимаем больше и принимаем больше. Этот цикл продолжается до тех пор, пока мы глубоко не примем свой опыт и себя и не узнаем себя принятыми.
Развивайте осведомленность
Мы начинаем первый процесс исцеления, получая поддержку, необходимую для того, чтобы заглянуть внутрь себя. Эта помощь может прийти от терапевта или группы поддержки. Она может прийти и от нескольких других людей, которые любят нас, слушают нас и молятся за нас. Но основная истина в том, что нам нужна помощь по крайней мере еще одного человека, чтобы начать этот путь.
Когда мы приступим к этому исцеляющее путешествие, мы часто мало осознаем, что происходит внутри. Мы можем осознавать, что мы встревожены или подавлены. Мы можем осознавать, что мы истощены от таких усилий, чтобы заставить жизнь работать. Мы можем осознавать, что мы чувствуем себя одинокими, даже когда мы с другими, потому что мы постоянно отстранены и оцепенели. Но мы часто не осознаем степень страха, стыда и обиды, которые мы несем, или внутреннюю ловушку, в которую мы попались.
Большинство из нас отправляются в это путешествие, потому что любые стратегии, которые мы использовали, чтобы защитить себя от дальнейшей боли, вызывали их собственную боль и оставили нас в состоянии кризиса. Этот кризис может быть чем угодно: от парализующей тревоги до тяжелой депрессии, до распада близких отношений, до растущего безумия созависимости или наркомании. Каким бы ни был кризис, это всегда возможность начать эту исцеляющую работу.
Осознание осуждающего «я». Возможно, наиболее распространенной отправной точкой для развития осознанности является начало наблюдения и прослушивания нашего осуждающего «я». Поскольку эта часть нас управляет, и поскольку наш раненый ребенок скрывается, а наше сострадательное «я» может казаться несуществующим, мы обычно начинаем говорить с этого места осуждения.
Жестокость, которую мы направляем на себя, исходит из ужасного стремления держать все под внутренним контролем. Одной из самых болезненных реальностей любой травмы, которую мы пережили, было то, что мы не имели или почти не имели никакого контроля над происходящими событиями. Но поскольку мы воспринимали с умом ребенка, мы верили, что должны и могли бы контролировать. В результате мы верим, что потерпели неудачу в каком-то фундаментальном смысле, что мы ответственны за то, что делают другие, и что поэтому нас нужно жестко контролировать или наказывать.
Иногда эти детские страхи усиливались взрослыми в нашей жизни, которые могли говорить нам, что все, что происходит, — наша вина и что мы заслуживаем наказания. Часто осуждающая часть нас берет любые постыдные слова, которые мы слышали о себе в детстве, и использует эти самые слова в бесконечных попытках контролировать себя и других.
Это страхи, с которыми мы продолжаем жить, будучи взрослыми, часто неосознанно. Это страхи, которые стали ощущаться нами как истина. Они кажутся настолько правдивыми, что мы пришли к вере в то, что все остальные будут видеть нас и судить нас таким же образом. Мы даже пришли к страху, что Бог присоединится к нам в этом суде.
Хотя эти страхи и суждения о себе держат нас в большом стрессе, нам нелегко будет отказаться от них. Фактически, в течение долгого времени в нашем пути выздоровления возможность отказа от самоосуждения и осуждения может казаться неправильной и даже пугающей.
Осознание раненого себя. Осознание раненой части себя не придет так же легко, как осознание нашего осуждающего себя. Поскольку эта часть нас наполнена стыдом и страхом, и поскольку она отчаялась когда-либо быть по-настоящему любимой, она скрылась. Это не значит, что она не оказывает никакого влияния на наши мысли, чувства или поведение. Она оказывает большое влияние.
Когда люди травмируются в детстве, они могут либо вытеснить воспоминания о травме из сознания, либо преуменьшить влияние событий, которые они пережили. Фактически, реальность того, что они пережили травматические события, часто используется как основа для того, чтобы игнорировать страх, стыд и гнев, которые они все еще несут. «Это было не так уж плохо, я нормально это пережил, другие люди пережили и хуже, и у них все в порядке».
Отказ от травмы или ее воздействия — это еще один способ описания того, как мы отталкиваем раненую часть себя. Все, что меньше этой защиты, заставляет нас чувствовать себя уязвимыми и незащищенными. Таким образом, вызволить раненую часть себя из укрытия — значит вызвать уязвимость, обнажение и боль. Невыполнимая задача. За исключением одного. Эта часть нас жаждет любви. Поэтому часто, к нашему удивлению, в контексте того, что нас любят и ценят в терапии, в группе поддержки или в дружбе, эта часть нас дает о себе знать. Первые «появления» будут краткими и будут встречены нападками со стороны осуждающего «я». Но если любовь и оценка постоянны, эта часть нас медленно выйдет из укрытия, чтобы мы могли услышать и увидеть реальность ран, которые мы несем.
Осознание наблюдающего, сострадательного «я». Наконец, нам нужно развить осознание нашего наблюдающего, сострадательного «я». Проблема, конечно, в том, что на раннем этапе выздоровления у нас может не быть вообще многого от наблюдающего, сострадательного «я». И мы можем не осознавать, насколько слаба эта часть нас.
Наблюдающая часть нас может быть недоразвита, потому что мы всю жизнь избегали, отрицали и преуменьшали любые болезненные истины о себе. Мы могли выработать постоянные защиты от настоящего познания себя. Эти защиты могут включать в себя любую из ряда динамик, от эмоционального и духовного онемения до стремления доказать, насколько мы хороши или способны, до работы по контролю над всем вокруг нас, до потери себя в зависимостях. В некотором смысле, эти защиты движимы нашим отвергнутым раненым «я» и удерживаются на месте осуждающим «я», которое отчаянно пытается сохранить дистанцию от боли, которую мы несем.
Как нам развить осознанность? Как нам развить более глубокую, растущую осознанность нашего раненого «я», нашего осуждающего «я» и нашего сострадательного «я»? Кажется, есть две основные вещи, которые нам нужны, чтобы сделать это. Нам нужно искать любящей помощи Бога и по крайней мере еще одного человека. И нам нужно начать обращать внимание по-новому.
Одним из занятий, которое я нашел полезным, было намеренное выделение некоторого времени на регулярной основе для молитвенного слушания того, что происходит внутри меня. Я часто начинал с того, что приглашал любящий Дух Божий дать мне руководство, мужество, смирение и благодать, в которых я нуждался. И я приглашал Бога просто показать мне то, что мне нужно было увидеть. Затем я ждал в тишине. После нескольких минут тишины я записывал все, что приходило ко мне в это время тишины, будь то болезненное воспоминание или чувство присутствия Бога или полная тишина. Я также старался быть бдительным ко всему, что могло прийти ко мне в течение дня. Я записывал все, что, как я чувствовал, мне показывали, даже когда это было болезненно.
Также может быть полезно регулярно высказывать свое осуждающее «я», свое раненое «я» и свое сострадательное «я». Мы можем делать это, спокойно наблюдая и записывая то, что, как мы чувствуем, происходит с каждой из этих частей нас. Ценность такого упражнения в том, что мы начинаем прояснять внутреннюю динамику и развивать большее чувство выбора относительно того, что происходит внутри. Когда мы высказываем осуждающее «я», мы начинаем слышать, насколько суровыми мы можем быть с собой и другими, и куда эта суровость может нас привести. Когда мы высказываем свое раненое «я», мы начинаем, наконец, позволять этой части нас, которая имела очень мало голоса, говорить, так что эта часть нас начинает быть услышанной и увиденной по-новому. И когда мы высказываем сострадательную часть нас, мы начинаем укреплять ту часть нас, которая фактически не существовала.
По мере того, как мы развиваем растущую осведомленность о каждом из этих внутренних состояний, нам следует развивать растущую осведомленность также о динамике между этими тремя частями нас самих. Мы можем задавать себе время от времени некоторые из следующих вопросов.
Что происходит, когда судья у власти? Что происходит с нашим раненым «я»? Что происходит с нашим сострадательным «я»? И что происходит с нашим поведением и выбором — как мы относимся к себе и как мы относимся к другим — когда судья у власти?
Что происходит, когда раненое «я» берет на себя ответственность? Что происходит с осуждающей частью нас или с сострадательной частью нас? Что происходит с нашим поведением и нашим выбором?
Что происходит, когда наблюдающее, сострадательное «я» берет на себя ответственность? Что происходит, когда наше раненое «я» чувствует, что эта часть нас слышит и любит его? Что происходит, когда судья также слышит и любит его эта часть нас? Что происходит с нашим внутренним миром? Что происходит с нашим внешним миром поведения и взаимодействия с другими?
Смена владельца
Следующий процесс этого пути исцеления заключается в принятии ответственности за каждую из этих частей себя. Принятие ответственности выводит нас за пределы осознания к растущему признанию того, что раненое детское «я», жесткое и контролирующее осуждающее «я» и наблюдающее, сострадательное «я» действительно являются частями нашей психики. Цель принятия ответственности — позволить Духу Божьему преобразовать нас. Сострадательная часть нас обретает силу, раненая часть нас обретает свободу, а осуждающая часть нас начинает освобождаться от контроля. Все это приводит к меньшему внутреннему разделению и приближает нас к интеграции или целостности.
Взятие на себя ответственности за наше раненое «я». Взятие на себя ответственности за наше раненое «я» выносит на поверхность боль, которую несет в себе эта часть нас. Мы чувствуем стыд, страх, гнев и реакцию. Когда мы говорим «Это я» о нашем раненом «я», мы сталкиваемся со своей глубочайшей болью без защиты наших защит. Это может казаться невозможным. Может казаться, что это убьет нас. Мы оттолкнули эту часть себя и сказали «Это не я» из-за глубины боли, которую несет в себе эта часть. Но, сделав это, мы отказались от себя.
Когда мы приглашаем эту раненую часть себя выйти из укрытия и когда мы задействуем наблюдающую, сострадательную часть себя, чтобы выслушать нашего раненого ребенка, осуждающая часть нас, вероятно, начнет действовать — стыдить и нападать как на раненое «я», так и на сострадательное «я». Этот внутренний конфликт может продолжаться некоторое время, но он необходим для того, чтобы произошла устойчивая трансформация. Очевидно, что потребуется много мужества, смирения и поддержки, чтобы начать говорить: «Это я» об этой части себя. Две вещи могут помочь нам оставаться в этом часто болезненном и бурном процессе: помнить, что эта внутренняя битва является частью процесса исцеления, и осознавать, что истинное исцеление требует укрепления сострадательного «я» и создания большого пространства для раненого «я».
Взять на себя ответственность за наше сострадательное «я». Акт взятия на себя ответственности за наше сострадательное «я» — это акт намеренного вхождения в эту часть себя. Это сравнимо с взятием на себя ответственности за различные недоработанные группы мышц, когда мы идем в спортзал и поднимаем тяжести. Мы начинаем с нескольких повторений с пятифунтовыми весами и постепенно увеличиваем количество повторений и весов. Во многом таким же образом мы активно выбираем распространять благодать и сострадание на себя, понемногу за раз, пока эта способность не станет в нас сильнее.
Это не так просто, как может показаться. Мы часто оказываемся под атакой нашего осуждающего «я», которое быстро говорит нам, что сострадание к себе — это слабость и эгоизм. Реальность такова, что получение благодати от Бога и других и активное распространение благодати по отношению к себе — это акт смирения. Это признание нашей нужды и нашего глубокого стремления к любви. Это уводит нас от защит и притворства, за которыми мы прятались, и позволяет самым глубоким желаниям нашего сердца выйти наружу. Нам нужны благодать, сострадание и помощь. Мы жаждем любви.
Вхождение в наше сострадательное «я» вытаскивает из укрытия раненую детскую часть нас, потому что этот раненый ребенок жаждет любви. Но этот раненый ребенок также находится в большом отчаянии по поводу любви. Эта часть нас чувствует себя нелюбимой. Поэтому благодать и сострадание, которые предлагаются Богом, другими или нашим сострадательным «я», могут казаться уловкой или невозможностью. Раненый ребенок чувствует себя напуганным, пристыженным и разоблаченным и хочет снова спрятаться. Это часть битвы, которую мы ведем, продолжая брать на себя ответственность за наше сострадательное «я». Некоторое время сострадание вызывает сложные реакции внутри. Но в конечном итоге именно сострадание позволяет нам полностью исцелиться.
Когда мы признаем свое сострадательное «я», эта часть нас может принести свет любви и присутствия Христа нашему израненному «я» и нашему осуждающему «я», призывая Бога исцелить израненного ребенка от бремени стыда и отчаяния и освободить осуждающее «я» от бремени страха и обиды.
Взятие на себя ответственности за наше осуждающее «я». Взятие на себя ответственности за наше осуждающее «я» может начаться с растущего осознания того, насколько мы верим, что нам нужна эта часть нас самих — насколько мы боимся, что можем потерять контроль без нее, и насколько мы верим, что заслуживаем сурового обращения. Обвинения, которые мы бросаем против себя, стали ощущаться как правда. Поэтому мысль об отказе от них или даже об их изменении ощущается так, будто нас просят лгать. Мы могли говорить себе в той или иной форме, что мы не достойны любви и не ценны. И теперь Бог, другие и даже наше сострадательное «я» говорят нам, что это неправда. Независимо от того, что случилось и независимо от того, что мы сделали, нас любят и ценят.
Взять на себя ответственность за наше осуждающее «я» означает вынести эту часть себя на свет Божьей любви и позволить Богу изменить нас. Эта часть нас одновременно сопротивляется этому и желает этого. Так возникает конфликт.
Посреди этого конфликта может быть полезно осознать, что наши суждения о себе не являются честными или скромными, а скорее формой гордости. Они призваны защитить нас от дальнейшего вреда, отвергая нашу потребность в любви. Но, конечно, они создают постоянный вред для нас и для тех, кто находится в нашей жизни. Мы можем верить, что наши самоосуждения причиняют вред только нам, но правда в том, что эти суждения напрямую влияют на наши отношения. Одно из многих преимуществ принятия на себя полной ответственности за эту часть нас заключается в том, что это удерживает нас от продолжения проецирования наших самоосуждений на других. Мы часто неосознанно предполагаем, что другие судят нас так же, как мы судим себя, и затем реагируем на них за то, что они судят нас. Мы не осознаем, пока не овладеем этой частью себя, что мы делаем это с собой. Когда мы перестаем судить себя, суждения других людей о нас — реальные или воображаемые — начинают терять свою силу. Еще одно преимущество для других, когда мы начинаем признавать свое осуждающее «я», заключается в том, что, поскольку эта часть нас изменяется Божьей любовью, мы гораздо менее склонны судить не только себя, но и других. В той степени, в которой мы судим себя, мы также судим других. И в той степени, в которой мы получаем и распространяем благодать на себя, мы способны распространять благодать на других.
Распространение благодати на себя не означает, что мы минимизируем свою ответственность за то, как мы причиняем боль другим. Парадоксально, но когда мы принимаем благодать и отказываемся от самоосуждения и осуждения, мы, наконец, способны увидеть правду о нашем влиянии на других. В нашем неисцеленном состоянии мы часто принимаем на себя глобальную «вину» за все, что фактически ослепляет нас в тех местах, где мы действительно причиняем боль. Эта глобальная вина заставляет нас сосредоточиться на себе и реагировать, и, таким образом, быть неспособными увидеть свои ошибки и загладить вину перед теми, кому мы причиняем вред.
Когда мы говорим «Это я» о нашем осуждающем «я», мы можем начать просить Бога показать нам подробности того, кто, как и когда мы причиняем боль другим, чтобы с Божьей помощью мы могли загладить свою вину и начать меняться. И мы можем просить Бога освободить нас от чувства вины, которое вовсе не является чувством вины, а беспокойством о желании контролировать других или соответствовать их порой невыполнимым ожиданиям от нас.
Когда мы говорим о нашем осуждающем «я»: «Это я», мы выходим из нашей защитной гордыни в место смирения. Наши сердца, которые были закрыты для нашей тоски по любви, начинают открываться для любви от Бога и любви от других. Преобразование, которое происходит в осуждающей части нас, — это преобразование, которое происходит, когда мы отпускаем контроль. Когда мы отпускаем и позволяем Богу, Божья любовь входит в наши сердца и умы, и эта часть нас начинает учиться удивительной свободе смиренного хождения с Богом. В результате мы начинаем испытывать свободу не быть ответственными, а вместо этого искать Божьего руководства и любящей воли для нашей жизни.
Как нам взять на себя ответственность? Как нам пройти этот сложный процесс обладания этими частями себя? Как нам прийти к тому месту, где мы можем полностью признать: «Это я» о нашем сострадательном «я», нашем осуждающем «я» и нашем раненом «я»?
Я думаю, что начать нужно с того, чтобы позволить нашему сострадательному «я» взять на себя инициативу. Даже если эта часть нас еще не очень сильна, мы можем регулярно просить Бога наполнить нас благодатью и помочь нам войти в наше наблюдающее, сострадательное «я». Для меня было полезным внешнее действие зажигания свечи, за которым следовало некоторое время тихой молитвы и медитации. Простое действие зажигания свечи выполняет несколько действий одновременно. Во-первых, это действие, которое я намеренно совершаю из сострадательной части себя. Эта часть меня зажигает свечу как акт молитвы и благословения для раненой части меня и осуждающей части меня. Когда я зажигаю свечу, я просто говорю: «Свет Христа». Делая это, я признаю свою потребность в исцеляющем присутствии Христа и приглашаю Духа Божьего сделать то, что я не могу сделать. Затем я сижу тихо (и без требований или ожиданий) со своим раненым «я» и своим осуждающим «я», осознавая свет Христа со мной.
Когда я провожу семинары на эту тему, я зажигаю свечу для участников и просто говорю: «Свет Христа». Я указываю, что свет свечи, как и свет Христа, мягкий и щедрый. Затем я приглашаю участников принести свое сострадательное «я», свое осуждающее «я» и свое раненое «я», по одному за раз, в этот мягкий свет. Затем я приглашаю их, насколько они могут, осознать, каково это — сказать «Это я» о каждой из этих частей себя. Я напоминаю им не форсировать ничего, а просто наблюдать за тем, что происходит, и предлагать себя любящей заботе Бога.
интегрировать
Третий процесс этого циклического путешествия — интеграция. Процесс интеграции включает в себя объединение частей, которые были разделены, в целое. Интеграция происходит, когда наше сострадательное «я» принимает наше раненое «я», когда наше раненое «я» принимает любовь от Бога, от других и от нас самих, и когда наше осуждающее «я» освобождается от своей защитной гордыни и отчаянных попыток контролировать и сдается любящей заботе Бога.
На какое-то время объятия нашего израненного «я» нашим сострадательным «я» откроют глубокие пещеры скорби в израненном ребенке. Нам снова нужно будет увидеть дорожный знак, который напоминает нам: «Это путь к свободе». Мы плачем, потому что чувствуем боль, которую мы так долго отталкивали. Мы чувствуем потери — со всеми сопутствующими им муками, стыдом, отчаянием и страхом — очень непосредственно. И мы плачем, потому что мы способны чувствовать любовь, которой мы жаждали. Мы, наконец, можем освободиться от нашей скорби, потому что нас утешают любящие руки Бога, руки других, которые любят нас, и даже наши собственные сострадательные руки. Эта скорбь приходит с обещанием благословения и исцеления. «Блаженны плачущие, — сказал Иисус, — ибо они утешатся» (Матфея 5:4).
Когда раненая часть нас удерживается и утешается, осуждающая часть нас прекращает свое бдение. Та часть нас, которая пыталась уберечь нас, пытаясь контролировать наши мысли, чувства и обстоятельства, может сдаться. Сдача осуждающей части нас — это не сдача, основанная на отчаянии. И это не своего рода капитуляция перед подавляющими чувствами боли. Это капитуляция перед любовью. Это облегчение от освобождения себя на любящую волю Бога и Его заботу о нас. Мы можем перестать быть ответственными. Мы можем перестать полагаться на себя. Мы можем позволить Богу помогать нам, направлять нас, обеспечивать нас, исцелять нас, любить нас. В результате мы можем отдохнуть.
Что мы, вероятно, испытаем, когда наше сострадательное Я обретет силу через процессы интеграции, так это то, что мы больше не воюем с собой, а пребываем в мире. И мы обнаружим, что наши сердца больше не так защищены, но открыты для получения все большей и большей любви и благодати, которые Бог постоянно изливает на нас.
Как нам интегрироваться? Как нам ощутить эту целостность? Как нам ощутить это вливание исцеляющей Божьей любви и благодати?
Ответ в том, что мы можем многократно нести Божью любовь, нашу любовь и любовь других к раненым и осуждающим частям себя. Есть несколько способов, которыми мы можем активно участвовать в этом процессе. Я опишу несколько, которые я нашел полезными.
Одно из того, что мы можем сделать, — это написать (или произнести) молитвы за раненые и осуждающие части себя. Подобным занятием является написание писем от нашего сострадательного «я» к нашим раненым и осуждающим «я», позволяя этим частям нас писать в ответ. Любое из этих занятий предлагает нам способы открыть себя для переживания дальнейшей интеграции и исцеления.
Возможно, одно из самых мощных действий, которые мы можем предпринять, — это открыть свои сердца и умы исцеляющей силе Писания. Однако самые привычные способы подхода к Писанию могут оказаться не столь глубоко полезными, как нам нужно.
На протяжении столетий люди размышляли над библейскими текстами способами, которые позволяли истине Божьей любви и благодати течь в самые глубокие части сердца и разума. Существует много способов приблизиться к такому виду медитации. Возможно, самый простой подход — начать с приглашения Бога говорить с нами из данного текста. Затем мы можем прочитать текст, позволяя себе войти в него способами, которые вовлекают наши чувства.
Например, мы можем прочитать повествовательный текст, такой как в Евангелии от Марка 10:13-16, история о том, как Иисус призвал детей к себе. Мы можем начать с того, чтобы пригласить Духа Божьего направить нас, а затем медленно прочитать текст три раза — каждый раз помещая себя в историю как другого персонажа. Мы можем начать с того, чтобы поместить себя в историю как одного из учеников, который пытается удержать детей подальше от Иисуса. Чтобы сделать это, полезно «увидеть» и «услышать» сцену в той степени, в которой это возможно, и позволить себе пережить то, что могли бы пережить ученики. Затем мы можем снова прочитать текст, но на этот раз поместить себя в историю как одного из детей — снова позволяя себе испытать, каково это для детской части нас быть приглашенными Иисусом, чтобы получить его благословение. И затем, наконец, мы можем прочитать текст в третий раз и поместить себя в историю как того, кто сидит рядом с Иисусом — приветствуя и обнимая детей. Цель не в том, чтобы что-то навязывать, а просто наблюдать за тем, что происходит. После этих чтений и медитаций мы можем захотеть написать о нашем опыте и поделиться им хотя бы с одним человеком. Эту медитацию можно повторять, используя один и тот же текст несколько раз. Ее также можно повторять, используя различные тексты.
Основная рана детской травмы — это рана развивающегося чувства собственного «я» ребенка. Как мы видели, ребенок начинает верить в ужасные вещи о себе. Чаще всего травмированные дети, которым не помогли исцелиться в детстве, переносят с собой во взрослую жизнь убеждения в том, что они не достойны любви и не имеют внутренней ценности. Эти убеждения, осознанные или неосознанные, составляют основу личности человека. Поэтому отказ от этих убеждений может ощущаться как уничтожение. Это может ощущаться как отказ от всего, что есть в себе.
Но когда мы испытываем тот вид исцеляющей любви, о котором мы говорили, мы начинаем ощущать себя по-новому. Мы начинаем ощущать себя любимыми и ценимыми.
Что бы с нами ни произошло, эти события не говорят нам, кто мы есть. Мы можем отпустить наше отчаяние и стыд, потому что они не определяют нас. Они не те, кто мы есть. Кто мы? Мы дети, принятые Иисусом в свои любящие объятия. В этих объятиях любви мы становимся целыми. Влияние любой травмы, которую мы перенесли, стирается. Мы исцелены. Мы освобождены. Мы свободны любить и свободны быть любимыми.
Для получения дополнительной информации о Хуаните Райан посетите сайт www.juanitaryan.com.