Джеймс Райан
В христианской жизни иногда случается, что мы не знаем, как сбалансировать молитву и деяния.
После того, как мы помолились о Божьем руководстве в каком-либо вопросе, должны ли мы затем действовать или ждать, пока Бог сам все уладит? Должны ли мы быть подобны Гедеону, сокращающему свои собственные усилия, чтобы слава досталась Богу? Или мы должны быть подобны Моисею, собирающему свой народ для мощного движения? Как Божий народ, как мы должны добиваться результатов? На языке богословия это вопрос «субъектности». Субъект — это сторона, ответственная за конкретное действие. Когда женщина сама едет на работу за рулем, она является субъектом, ответственным за направление движения своей машины. Когда Бог вмешивается в человеческую историю, Бог является субъектом, ответственным за происходящее чудо.
Определенные качества опыта восстановления могут заставить выздоравливающих людей усомниться в своем статусе агента. Когда мы переживаем исцеление и рост, является ли это результатом нашей тяжелой работы или это что-то, что является даром Бога, независимым от нашего труда? Конечно, изменения происходят только после того, как мы начинаем действовать. Но как только мы переживаем изменения, действительно кажется, что мы не можем присвоить себе заслугу за них, независимо от того, как усердно мы работали. Мы ли агенты или Бог?
Популярный лозунг Двенадцати Шагов обращается к вопросу агентности: «Молитесь о картофеле, затем берите мотыгу». Конечно, в зависимости от того, как этот лозунг представлен, он может означать одно из трех. Когда акцент делается на «берите мотыгу», лозунг, похоже, означает, что действительно важно приступить к работе. Бог не даст вам картошку просто так, поэтому выходите в поле и пачкайтесь. Часто, когда картофельный лозунг используется таким образом, подразумевается, что молитва на самом деле не является эффективным способом добиться чего-либо, как подразумевается в банальности «Бог помогает тем, кто помогает себе сам». Молитва, с этой точки зрения, эквивалентна сидению на краю поля и ничегонеделанию. Если должно произойти что-то хорошее, то это будем мы, кто сделает эту работу.
Однако когда приоритет отдается первой фразе картофельного лозунга, например, «Помолитесь о картофеле, а затем возьмите мотыгу», лозунг приобретает другой смысл. Изложенный таким образом, он предостерегает нас от действий, не посоветовавшись сначала с Богом. Прежде чем что-либо сделать, даже что-то простое, например, взять мотыгу, нам лучше встать на колени и проверить. В конце концов, разве мы не натворили ужасных дел в прошлом, думая, что способны справиться с жизнью самостоятельно? Представленный таким образом картофельный лозунг предполагает, что даже если мы можем предпринять действия для продвижения нашего выздоровления, нам гораздо лучше передать эту свободу действий Богу.
Наконец, когда «молитесь за картофель» и «возьмите мотыгу» подчеркиваются одинаково, слоган, кажется, пожимает плечами в ответ на весь вопрос. Мы делаем вещи. Бог делает вещи. Кто может разобраться? Существует баланс между тем, что мы делаем, и тем, что делает Бог в процессе восстановления, но природа этого баланса остается загадкой. Если вы не в поле, вы не сажаете картофель. В то же время, если вы не молитесь, картофель может не вырасти. Когда слоган представлен таким образом, агентство разделено.
Вопрос о влиянии еще больше усложняется долгой историей теологических дебатов по этому вопросу. Как и картофельный лозунг, история христианского богословия охватывает весь спектр возможных идей о вовлечении человеческого влияния и его влиянии на наши отношения с Богом.
В этой статье мы рассмотрим трех теологов, которые примерно обозначают концы и середину спектра взглядов по этому вопросу. Наша цель не в том, чтобы создать здесь идеальную карту теологической территории. Больше всего нас интересует, как различные теологические взгляды на агентство влияют на нашу жизнь. После представления взглядов каждого теолога мы спросим, как их теология проявляется в повседневном опыте. Как это выглядит, когда мы живем в соответствии с определенной идеей о агентстве? Каковы последствия для нашего выздоровления и для наших отношений с Богом? Как только мы ответим на эти вопросы, мы сможем провести некоторую оценку того, какие виды взглядов на агентство могут подойти нам лучше всего.
Подберите мотыгу Теология
Начнем с Пелагия, о котором мало что известно, кроме того, что он родился в Англии в середине 300-х годов нашей эры и был потрясен низкой моралью священства во время визита в Рим. Пелагий увидел коррупцию и излишества и пришел к выводу, что единственный способ реформировать Церковь — это возложить полную ответственность за грех на свободную волю человека. Доктрина, которую отстаивал Пелагий, была настолько сильной, что отрицала необходимость благодати. Для всех практических целей каждый верующий имел право выбирать, совершать ли ему какой-либо грех или нет. Поэтому мы также выбираем свою собственную вечную судьбу. По словам Пелагия, Бог в своей бесконечной мудрости даровал каждому из нас естественную способность достичь небес самостоятельно, единственное необходимое усилие — это приложить усилия, чтобы практиковать добродетель и воздерживаться от греха.
Пелагий был обвинен в ереси святым Иеронимом, а позже подвергся папскому осуждению папой Иннокентием I. Однако влияние мысли Пелагия распространилось в ранней Церкви даже после того, как она была объявлена ересью, и постепенно сформировалась последовательная философия, которая стала известна как пелагианство. Пелагианство подчеркивало ценность индивидуальных усилий, силы воли и моральной силы. Единственная настоящая благодать, доступная людям, — это благодать, присутствующая в нас как способность свободной воли.
Хотя пелагианство вымерло, его влияние остается в христианской мысли. Всякий раз, когда подход к христианской жизни и вере подчеркивает ценность свободной воли и личных усилий превыше всего остального, мы можем сказать, что этот подход чем-то обязан Пелагию. Для христиан, находящихся в процессе выздоровления, подходы к нашей вере, которые напоминают пелагианство, похожи на подходы к выздоровлению, которые подчеркивают ценность личных усилий. Пелагий был теологом типа «подними мотыгу», который призывал верующих приступить к работе, если они хотели увидеть результаты в своей жизни веры. Агентство полностью наше.
К сожалению, большинство людей считают, что теологии, которые подчеркивают личные усилия, приводят к очень напряженной духовной жизни. Когда мы верим в спасение личными усилиями и поклоняемся Богу, который ожидает от нас работы, мы в конечном итоге работаем очень усердно, чтобы быть уверенными в своем спасении. Любой импульс к безнравственному поведению должен быть подавлен, и любой признак отклоняющейся мысли должен быть скрыт от глаз. Риск жизни с таким типом теологии заключается в том, что мы в конечном итоге оказываемся в глубокой борьбе внутри себя, борясь со всем тем внутри нас, что, как мы чувствуем, может быть неугодным Богу. Вместо духовной жизни, основанной на нашей зависимости от Бога, мы в конечном итоге оказываемся в состоянии самонадеянности, зависящем от наших собственных усилий для духовной поддержки.
Конечно, в усилиях нет ничего плохого, но подходы к выздоровлению, которые делают упор на личные усилия и только на личные усилия, обычно заканчиваются для наркоманов катастрофой. Противопоставляя свою волю силе нашей зависимости — той силе, над которой мы бессильны, — мы сильно страдаем. Если нам повезет не сорваться, постоянная борьба с голосом нашей болезни истощает нас и делает раздражительными и подавленными.
Наш опыт показывает, что никто из нас не способен заставить себя стать совершенным. Поэтому, когда мы пытаемся усердно трудиться, чтобы угодить Богу, мы обычно в конечном итоге усердно трудимся, чтобы выглядеть идеальными. Мы не только начинаем жить во лжи, но и усилия, необходимые для поддержания внешнего вида, просто превышают возможности большинства из нас. Мы в конечном итоге оказываемся такими же измотанными, раздражительными и подавленными, как если бы мы постоянно боролись с желанием употребить. Пелагианство, как бы его ни называли, — это теология «упорного труда». По нашему опыту, теология упорного труда вообще не работает для христиан, находящихся на пути к выздоровлению.
Молитесь за картофель Теология
Наш второй теолог — Жан Кальвин, родившийся в Нуайоне, Франция, а затем умерший в Женеве в 1500-х годах. Его «Наставления в христианской вере» широко считаются одним из величайших произведений раннего протестантизма. Теология Кальвина и последующие за ним школы мысли (известные как кальвинизм) подчеркивали суверенитет Бога и греховность человека. Суверенитет Бога для Кальвина означал, что Бог находится за пределами человеческого понимания, и что воля Бога — абсолютный закон. Взгляд Кальвина на греховность человека заключался в том, что мы, люди, настолько потеряны в грехе, что мы никогда не сможем достичь правильных отношений с Богом посредством собственной деятельности. Бог спасает людей, а не наоборот.
Размышления Кальвина о суверенитете Бога привели его к выводу, что спасение действует по принципу двойного предопределения. Поскольку Бог спасает, а люди не способны спасти себя сами, те, кто спасены, избраны Богом. Аналогично, те, кто не спасены, — это те, кто не избран Богом для спасения. Доказательство того, что человек был избран Богом для спасения, раскрывается в характере поведения верующего. Человеческая испорченность естественным образом приводит неизбранных ко греху, и они бессильны поступить иначе. Однако спасенные подвержены непреодолимой и подавляющей силе благодати и, следовательно, подчиняются желаниям Бога.
На первый взгляд, эта теология может показаться полной противоположностью пелагианству. Вместо того, чтобы усердно трудиться и использовать нашу свободную волю для обретения спасения, мы должны отказаться от идеи, что наша воля может спасти нас, и позволить Богу сделать эту работу. Действие полностью принадлежит нашему Создателю. Это сделало бы Кальвина теологом типа «молитесь за картошку», который настаивает на том, что мы не можем использовать нашу свободную волю для какой-либо выгоды, если нам не поможет благодать. Однако дьявол кроется в деталях, и на практике кальвинизм и подобные теологии часто приводят к такому же виду чрезвычайно напряженной духовной жизни, как и пелагианство.
Суть проблемы, по-видимому, заключается в настойчивом утверждении Кальвина, что благодать предназначена только для избранных. В теологической системе, которая проводит четкую границу между имущими и неимущими, для верующих становится чрезвычайно важным убедиться, что они находятся в правильном лагере. Чтобы быть уверенными в спасении, верующим нужен какой-то способ узнать, были ли они избраны Богом для получения благодати. Кальвин предположил, что избранных можно определить по их поведению. Поэтому на практике кальвинизм часто приводит к жизни, характеризующейся тяжелой работой, необходимой для хорошего поведения и для того, чтобы казаться одним из избранных. С практической точки зрения, может не быть большой разницы между упорным трудом, чтобы казаться избранным Богом (кальвинизм), и упорным трудом, чтобы казаться совершенным, чтобы заслужить одобрение Бога (пелагианство).
Если быть справедливым к реформатской традиции, кальвинизм — не единственное богословие, которое может оставить своих приверженцев полными беспокойства о том, избраны ли они. Такого рода мышление и беспокойство присутствуют во многих церквях и конфессиях. На самом деле, проблема может заключаться не столько в богословских положениях Кальвина, сколько в том, как мы к ним относимся. Целью Кальвина было, конечно, не вселить в христиан беспокойство о статусе их спасения, а скорее найти способ выразить свою убежденность в том, что Бог настаивает на благодати, а не на делах как основе спасения. Тем не менее, мы, кажется, способны превратить настойчивость Кальвина в благодать в причину усердно трудиться, чтобы заслужить Божью благодать. Всякий раз, когда кто-то описывает качества тех, кто благословлен Богом, многие из нас набрасываются на эти качества и делают все возможное, чтобы проявить их в своей жизни собственными усилиями, вместо того, чтобы верить, что Бог даст нам эти качества через благодать.
Когда теологическая традиция подчеркивает хорошее поведение как доказательство избранности, некоторые из нас работают до смерти, пытаясь быть достаточно хорошими, чтобы чувствовать себя в безопасности как один из избранных. Если чувство сильной и постоянной любви к Иисусу является доказательством избранности, мы истощаем себя, чтобы создать правильную интенсивность эмоций, чтобы предположить, что мы среди избранных. Если включение в избранность определяется разделением определенных убеждений или опыта, мы упорно трудимся, чтобы убедиться, что у нас есть именно правильные убеждения или именно правильный опыт, чтобы быть включенными. Труд, чтобы думать правильно, чувствовать правильно и поступать правильно, — все это формы упорного труда, чтобы заслужить спасение и/или выздоровление. Эти усилия не только бесполезны согласно теологии Кальвина, но и оставляют нас духовно истощенными.
Помолись и возьми мотыгу Теология
Наш третий теолог — Джон Уэсли (1703–1791). Уэсли жил и умер членом Церкви Англии, но его работа привела к возникновению методизма и в конечном итоге к созданию Методистской церкви. Методизм Уэсли развивал темы арминианства, системы мысли, инициированной Якобом Арминием (1559–1609). Арминий считал, что спасение доступно не только избранным, но и предлагается Богом всем. Человек может либо сопротивляться, либо соглашаться на действие благодати, и поэтому спасение является вопросом свободного выбора. Арминий также рассматривал христианскую жизнь не как статичное состояние бытия, а как процесс духовного развития и совершенствования, в котором душа достигает большего благочестия через углубляющееся погружение в благодать.
Одним из многочисленных направлений развития арминианства, предложенных Уэсли, была идея о том, что человеческое совершенство достижимо в этой жизни. В 1764 году он опубликовал «Простое изложение христианского совершенства» , в котором утверждал, что Писание определяет совершенство как нечто, что может произойти после принятия спасения и до смерти. Совершенство для Уэсли означало свободу от греха, как внешнего (активный грех), так и внутреннего (искушение и злые мысли). Христианин должен был достичь состояния совершенства через свою любовь к Богу. Любя Бога, человек изгоняет грех и становится совершенным.
Поскольку его взгляд на арминианство подчеркивает сотрудничество с благодатью, Уэсли можно назвать беспристрастным теологом типа «Молись о картофеле и возьми мотыгу». Он признает, что есть работа, которую Бог делает для нас, и что мы также должны играть свою роль в этой работе. Действие разделено между Богом и нами. Уэсли также нюансирует идею работы над совершенством двумя способами. Во-первых, совершенство — это то, что происходит после того, как верующий принимает спасение. По крайней мере, в теории это означает, что спасение души надежно и не зависит от совершенства, чтобы считать себя членом Божьей семьи. Во-вторых, совершенство происходит не через свободный выбор поведения, а через любовь. Опять же, в теории это означает, что человек не может сам стать совершенным, но просто соглашается на действие благодати, уже присутствующей в его жизни, а затем неуклонно и естественно растет в любви к Богу.
Однако на практике все никогда не совпадает с теорией. Хотя Уэсли утверждает, что совершенство наступает после спасения и через любовь, нам слишком легко услышать слово «совершенство» как то, чего Бог ожидает от нас. Мы были спасены не для того, чтобы стать менее совершенными, или так гласит теория, и поэтому, если мы не становимся все более совершенными, мы, скорее всего, подумаем, что с нами что-то не так. Поскольку Уэсли подчеркивает любовь как средство к совершенству, мы, скорее всего, будем терзать свои сердца, пытаясь любить достаточно сильно, чтобы достичь совершенства в этой жизни. Любой признак внутреннего или внешнего греха — это просто доказательство того, что мы недостаточно любим Бога.
Практический подход
В этот момент мы можем увидеть закономерность в нашем собственном поведении. Кажется, что независимо от структуры наших убеждений, у нас есть тенденция превращать практику теологических идей в попытку заслужить благодать, а не получить ее. Учитывая эту тенденцию в нас самих, может быть, что во всех теологиях, которые мы рассматривали, есть хорошие вещи, которые мы не способны оценить. Когда мы заняты поиском способов усердно работать, чтобы угодить Богу, мы склонны упускать из виду более полезные идеи и берем с собой только то, что побуждает нас работать усерднее. Этот подход к теологии «возьми то, что не работает, и оставь остальное» не послужит нам хорошо.
В то же время, очевидно, что некоторые идеи с большей вероятностью приведут к «усердной» духовной жизни, чем другие. Идея о том, что мы должны заслужить свое спасение; идея о том, что нам нужно думать, чувствовать или действовать определенным образом, чтобы доказать, что мы принадлежим к избранным Богом немногим; и идея о том, что мы можем и должны работать, чтобы быть совершенными в этой жизни, — все это идеи, которые особенно опасны для христиан, находящихся на пути к выздоровлению. Эти идеи напрямую подтверждают нашу тенденцию пытаться заслужить, а не получить благодать. На языке свободы воли мы склонны пытаться взять как можно больше свободы воли, усердно работая над тем, чтобы угодить Богу. Поскольку мы склонны превращать всю теологию в теологию «усердной работы», ответ на наши проблемы с свободой воли не может быть только интеллектуальным. Мы могли бы попытаться придумать теологическую позицию, которая максимально противоречит теологии «усердной работы», но, по всей вероятности, рано или поздно мы найдем способ превратить эту новую теологическую позицию в еще одну причину усердной работы. Ответ на наши проблемы с волей лежит в области нашей склонности усердно трудиться, а не в сфере идей.
Чтобы найти практическое богословие агентства, которое хорошо подходит христианам в процессе выздоровления, мы должны сначала признать нашу склонность слишком сильно полагаться на мысли и практику типа «поднять мотыгу». Если мы сможем начать отходить от акцентирования нашего собственного агентства, не отказываясь полностью от идеи, что мы действительно можем играть определенную роль в нашем выздоровлении, то мы, вероятно, движемся в правильном направлении. Некоторые притчи из Евангелия от Марка могут быть полезны здесь. В Марка 4 Иисус говорит своим ученикам о том, как распространять Благую Весть, и он использует три притчи, которые используют метафору семян, чтобы помочь объяснить задачу учеников. Это одно из мест в Евангелиях, где Иисус рассказывает свою знаменитую притчу о «сеятеле семян», описывая учеников, распространяющих Царство Божье, как семена, некоторые из которых падают на добрую почву, а другие — на птиц или каменистую почву. Вторая «притча о семени» Иисуса более прямо касается вопроса агентства:
«Царство Божие подобно тому, как если бы кто бросил семя в землю, и спал, и вставал ночью и днем; и семя всходит и растет, не знает как. Земля сама собою производит сперва стебель, потом колос, потом полное зерно в колосе. Когда же созреет, тотчас выходит серп его, потому что настала жатва» (Марк 4:26-29).
Эта притча предлагает не столько абстрактную, систематическую теологию агентства, сколько практическое руководство по работе с агентством в нашей повседневной жизни. Есть работа для ученика: сеять семена и собирать урожай. Есть также работа для Бога: заставлять зерно расти. Акцент в этой притче делается на тайне и силе Бога в том, чтобы дать жизнь семенам царства. Эти стихи являются сильным напоминанием о том, что мы не должны пытаться делать работу Бога. Это не задача учеников — или наша — заставлять семена расти.
Иисус использует эту притчу, чтобы сказать своим ученикам, что они должны просто делиться Доброй Вестью и позволить Богу делать то, что Он захочет с «семенами», которые они посадили в сердцах и умах людей. Это хороший совет для всех, кто интересуется евангелизацией или спонсорством, но это также совет, который можно применить к семени царства, которое Бог посадил в нашей собственной жизни, то есть к нашему выздоровлению.
Мы можем думать о работе по программе Двенадцати Шагов как о помощи Богу в посадке семени Царства внутри нас. Зная, что наша тенденция как выздоравливающих христиан заключается в том, чтобы усердно трудиться и пытаться заслужить благодать, мы захотим быть осторожными, чтобы не вмешиваться в это семя слишком много. Как только семя посажено, наша задача — оставаться открытыми для солнца и дождя и позволить семени лежать в поле. Нам не нужно выкапывать семя каждые двадцать минут, чтобы посмотреть, как оно себя чувствует, или перепахивать поле каждый раз, когда мы нервничаем. Для большинства из нас сидеть спокойно в присутствии Бога и ждать, пока Бог заставит наше семя расти, будет действительно тяжело. Это требует от нас борьбы с нашей склонностью пытаться взять под контроль и превратить наше выздоровление в упражнение в своеволии. По иронии судьбы, тяжелая работа по выздоровлению — это работа, необходимая для того, чтобы перестать так усердно работать.
Мы боремся на краю поля и ждем. Мы находим достаточно веры, чтобы поверить, что, возможно, Бог действительно что-то сделает с этим семенем, если мы оставим его в покое. И затем, со временем, Бог посылает росток. Земля «сама себя производит», и мы не знаем как. Раз за разом мы чувствуем себя обязанными взять под контроль свое выздоровление, заслужить благодать, и нам приходится просить у Бога силы, чтобы вместо этого сдаться. Со временем этот маленький росток начинает расти. Каждый раз, когда мы сдерживаем свои собственные усилия и позволяем Богу делать Божью работу, мы получаем возможность получить личный опыт благодати. Бог действует в нашей жизни, и мы растем в вере. Вскоре мы обнаруживаем, что обещание еще одной «притчи о семени» из Марка 4 исполняется в нашей жизни:
«[Царство Божие] подобно горчичному зерну, которое, когда сеется в землю, есть меньше всех семян на земле; но, когда сеется, всходит и становится больше всех кустарников, и пускает большие ветви, так что под тенью его могут укрываться птицы небесные» (Марка 4:30-32).