作者 Jason Li
如果你去当地书店寻找有关共依存问题的帮助，很可能会看到整整一整排书架都摆满了这类书籍。的确，有很多作者都对共依存问题发表过见解。
关于共依存，众说纷纭，难免让人感到困惑。然而，所有这些作者或许都会认同一点：那些容易受共依存影响的人，往往难以建立基本的自我认知。换句话说，我们很难与内心深处的自我建立真正的连接。与内心世界建立联系，学会珍视自己真实的想法、感受和渴望，会让我们感到非常不安。我们每个人都需要一个安全的空间，让自我得以成长和发展。不幸的是，大多数受共依存困扰的人，在与内心世界连接时，感受到的更多是羞耻而非安全感。
在本文中，我阐述了为什么那些深受依赖症困扰的基督徒在建立健康的自我方面会格外困难。我指出，当我们作为基督徒能够超越对上帝的扭曲认知——以及对上帝如何看待自我的扭曲理解——我们便拥有了建立健康自我的最宝贵资源。我探讨了为什么我相信上帝并非与自我为敌，而是自我的终极盟友。最后，我为那些深受依赖症困扰的基督徒设计了一个分两个阶段的“课程”——这个“课程”首先帮助我们建立健康的自我，然后帮助我们在真挚的爱和团契中成长。
为什么基督徒很难培养健康的自我
所有依赖型人格的人都难以建立健康的自我认知。但如果你既是依赖型人格又是基督徒，那么建立健康的自我认知就更加令人困惑和充满挑战。这是因为基督徒群体中存在着许多关于“自我”的相互矛盾且根深蒂固的观点和态度。如果你去教堂，听到牧师讲道“舍己”，你可能会觉得“自我”本身就是不好的。如果你因为个人情况拒绝了担任执事的邀请，你可能会觉得自己很自私，不是一个“好基督徒”。但你随后又去参加基督教互助小组，听到“与自己的感受保持联系”以及“忠于自我”是多么重要。你感到十分困惑，于是去基督教书店看看基督教“专家”们对此有何看法。一位作者强调要让我们的“自我”发挥上帝赋予的潜能。另一位作者则警告我们不要陷入自我崇拜的陷阱。难怪那些有依赖症的基督徒——他们已经对自己的自我感到困惑——会因为从其他基督徒那里听到的关于“自我”的矛盾信息而感到更加困惑！
这些关于自我认知的困惑和不确定感会阻碍我们建立更健康的自我意识。我们面临的选择可能并不那么吸引人。有时，我们似乎必须在与自己建立良好关系和做一个好基督徒之间做出选择。如果我们认同“自我”是邪恶的、反属灵的观念，我们可能会试图“咬牙坚持”基督徒的生活。但是，当我们“咬牙切齿”地努力成为一个“超级基督徒”时，我们的内心会感到孤独和空虚。如果我们更多地关注自我，选择更多地关注自己的感受或设定我们感到舒适的界限，我们可能会感到挥之不去的怀疑和内疚。我们可能会问自己：“我是不是太自私了？我是不是不够‘好基督徒’？”如果我们继续努力更多地关注自我，而不去解决这些挥之不去的疑虑，我们可能会开始远离上帝。我们可能会害怕上帝不赞同我们努力满足自身基本需求的行为。上帝有时会变成一只居高临下、充满责备的目光。如果我们持续认为上帝反对我们自我提升，并因此疏远上帝，我们可能会失去精神支柱。我们可能会偏离建立健康自我意识的努力，转而追求一种不健康的自我崇拜。在对自我认知感到困惑时，我们可能会在这两个极端之间摇摆不定。我们可能会尝试自我否定，直到精疲力竭或厌倦为止。然后，我们可能会转向极端的自我放纵，直到精神空虚或内疚感驱使我们再次走向另一个极端。
我一直深受强迫性照顾他人和无法为自己设定健康界限的困扰。我发现自己总是“左右为难”。我一会儿出于强迫性地付出，一会儿又只关注自己。有时我会全身心投入到服务他人或教会的工作中，但由于缺乏适当的界限，我发现这种付出很快就变成了奴役。然后我又会走向另一个极端，什么都不让自己投入，因为我害怕再次陷入奴役之中。在这些时期，我会专注于放纵自己，却发现自己内心空虚、与世隔绝。
丰盛生活101：在基督里健康自我
上帝究竟如何看待自我？耶稣“舍己，背起你的十字架，来跟从我”的命令，是否意味着上帝认为自我是一种需要被除去的邪恶之物（马可福音 8:34）？耶稣难道不是在说，专注于自我是一件坏事吗？而我们难道不是生活在一个已经沉迷于自我崇拜的社会里吗？
上帝重视自我。
我同意，在当今社会，关于自我否定和自我崇拜的问题固然重要，但我认为许多基督徒误解了上帝对“自我”的看法，错误地“因噎废食”。许多人错误地将“自我”等同于“自私”，或者错误地将“否定自我”等同于“抛弃自我”。耶稣说“舍己”，并非指我们抛弃作为人最基本的本质。他并非呼召我们放弃自主选择的能力，也并非呼召我们成为没有面孔的机器人。相反，他呼召他的追随者舍弃与上帝旨意相悖的“自私”。这与否定我们作为人的本质截然不同。上帝并非自我的敌人。
更进一步说，上帝实际上是我们自我的终极盟友。上帝希望我们成为“自己”，成为“自我”。上帝希望我们能够拥有良好的界限。上帝希望我们能够做出自己的选择。纵观整本圣经，我们看到上帝始终选择不将祂的旨意强加于人的意志之上，从而侵犯我们的自我界限。显然，上帝竭尽所能帮助我们做出明智的选择——祂为正确的选择和错误的选择设定了相应的后果，祂通过耶稣基督赐予我们恩典、饶恕、救赎和永生，并赐给我们圣灵作为我们的顾问。纵观上帝所付出的种种努力，祂从未做过的一件事就是侵犯我们的自我界限，替我们做决定。上帝或许会“叩响我们心门”，但我们拥有选择是否开门的权力（启示录3:23）。上帝非但不反对自我，反而是维护自我基本领域的界限的最主要倡导者——即使这意味着我们选择将那片领域变成“垃圾场”，而不是“圣灵的殿堂”。
上帝鼓励健康的界限
我至今仍清晰地记得第一次见到长城的情景。站在长城之巅，环顾四周，眼前的景象令我无比震撼：一道巨大的石墙向两侧延伸，一直延伸到天际！想到这座人造建筑竟然能从月球上看到，真是令人难以置信！后来我了解到，长城最初是由中国皇帝修建的，目的是为了抵御外敌入侵，保卫家园。从心理和精神层面来说，我们也需要在自己的生活中筑起一道“长城”，将不速之客拒之门外——一个安全的内心空间，让我们能够成长和发展。健康的界限对于创造一个安全的空间至关重要——一个属于自己的大本营。那些深受依赖型人格困扰的人，需要一个安全的“大本营”，才能让自我慢慢地展现和成长。这个“大本营”就像一个安全的房间，我们可以在这里收集自己真实的想法和感受，花时间思考自己真正想要做什么——而不用担心被羞辱或攻击。好消息是，上帝希望我们每个人都能拥有一个属于自己的“家”，在那里我们可以坦诚地面对生活的种种现实。我们可以祈求上帝赐予力量，帮助我们建立稳固的界限，从而拥有一个属于自己的“家”。上帝并非与自我为敌，而是自我的终极支持者。
澄清圣经信息
意识到维护适当的自我界限对上帝至关重要，这对我们如何看待自己有着重要的启示。我相信，相当一部分基督徒，尤其是那些自我界限薄弱、依赖性强的基督徒，可能会感到被他们所信奉的基督教信仰压得喘不过气来。对他们而言，基督教信仰似乎是一种永无止境的压力，迫使他们去遵循圣经中关于基督徒生活的诸多要求。虽然他们试图遵循的许多指示表面上看起来似乎符合圣经，但如果从整体上看，并结合一个自我界限薄弱的人的实际情况来看，这些指示可能会对自我产生压迫性的影响。
为了说明这种情况，我们来看一个例子。玛丽有两个小学生孩子，她从早到晚忙得不可开交，照顾着所有人的需求，却忽略了自己的需求。在家教育孩子、准备饭菜、接送孩子去踢足球、准备主日学课程、努力做一个敬虔的妻子和母亲……等等等等，不胜枚举。然而，她的内心却感到空虚、疲惫不堪，对这永无止境的需求越来越感到怨恨。但她又感到无能为力，因为她只是在做“好基督徒”应该做的事。在这种疲惫不堪的状态下，想象一下玛丽会如何回应《腓立比书》2:3-5,7 的这段经文：“凡事不可结党，不可贪图虚荣；只要存心谦卑，各人看别人比自己强。各人不要单顾自己的事，也要顾别人的事。你们当效法基督耶稣的心：他……虚己，取了奴仆的形象。”尽管玛丽已经感到非常疲惫、筋疲力尽，内心对沉重的负担感到怨恨，只想好好休息一段时间，但当她听到这个消息时，她可能会得出结论：为了拥有基督般的态度，她必须再次把别人看得比自己更重要，把别人的需求放在自己的需求之前……
在某些情况下，将他人的需求置于自身需求之上，对我们而言是有益的。然而，将此作为普遍准则推荐给那些受共依存困扰的人，却忽略了一个更为重要的问题。许多共依存者，例如玛丽，感觉自己别无选择。他们要么必须做“付出”、“正确”或“符合基督教教义”的事，要么就会被羞耻感淹没。他们缺乏建立稳固自我界限、安定下来的基本安全感。像玛丽这样的共依存者需要明白的是，上帝希望他们优先建立一个安全的家，在那里他们可以自主选择，并以人道的方式与自己相处。
让上帝爱你
回顾腓立比书的这段经文，我们可以看到上帝为我们制定的计划有着明确的顺序。如果我们关注这段经文的前几节，就会发现，上帝呼召我们效法基督，服侍他人，是赐给那些已经经历过基督恩典、获得救赎的人的：“你们若在基督里有什么劝勉，爱里有什么安慰，圣灵里有什么交通，心中有什么慈悲怜悯，你们就要意念相同，爱心相同，叫我的喜乐可以满足……”（腓立比书 2:1-2，斜体字为后加）。因此，虽然上帝邀请我们效法基督，以爱心服侍他人，但除非我们首先亲身经历上帝对我们的鼓励、安慰、交通、慈悲怜悯，否则我们无法真正做到这一点。
对于依赖型人格者而言，康复的第一步是敞开心扉，接受上帝对我们不完美自我的医治恩典和爱，从而让上帝滋养我们自己。对于依赖型人格者来说，意识到我们曾经以为与我们作对的上帝，实际上是我们建立坚定自我界限的最终支持者，这本身就是一种改变人生的觉悟。我们需要少像马大那样忙前忙后地服侍耶稣，而多像马利亚那样，安然地坐在耶稣脚前，沉浸在祂的恩典和爱中（路加福音 10:38-42）。我们需要明白，在我们成长的这个阶段，更属灵的道路或许并非强迫性的自我牺牲，而是让上帝教导我们如何对要求或请求说“不”，而不会感到内疚。当我们学会设定这些健康的界限时，我们就建立了一个基础，在这个基础上，我们可以与自己、他人和上帝建立正常、健康的关系。
丰盛生活201：
在真挚的爱与社群中成长
自我提升固然重要，但不应将其视为最终目的。我们的文化不断灌输这样的信息：获得满足感的途径是为自己而活。然而，我们很容易“走极端”。有些人只专注于自我满足，而有些人则忽略了自我。但上帝的计划远比这丰富得多，在这个计划中，学会爱自己与学会爱邻舍密不可分。拥有清晰的自我认知和个性，与建立充满爱的关系和融入群体密不可分（参见哥林多前书12章，其中描绘了一个拥有健康个性并与基督身体紧密相连的自我）。拥有清晰的自我认知和健康的界限，仅仅是上帝为我们预备的丰盛爱的筵席上的开胃菜！那么，我们该如何从自我提升和拥有健康的界限，过渡到与他人建立健康、充满关爱的关系呢？那些出于强迫症而习惯于照顾他人的人，如何才能学会以健康的方式去关爱和爱呢？
与神的爱保持联系
正如我之前提到的，我认为学习如何以健康的方式关爱他人，关键在于留出时间让神用祂的爱来建造我们。当我们以爱心关怀他人时，我们需要每天都回到这个现实中来。在腓立比书2:2-5中，我们可以看到神为我们自我成长所定的计划，包含在充满恩典、带来修复的基督经历中建造我们。当我们接受爱、恩典和关怀时，这份爱、恩典和关怀自然会流露出来，传递给他人：“……你们要彼此同心，彼此相爱，有一样的心志，一样的意念，使我的喜乐可以满足。凡事不可结党，不可贪图虚荣；只要存心谦卑，各人看别人比自己强。各人不要单顾自己的事，也要顾别人的事。你们当效法基督耶稣的心。”当我们让自己在基督的爱中得到造就时，我们就能出于爱而不是出于强迫或奴役去服侍他人。
保持与边界的联系
学习如何以健康的方式付出，一个非常实际的步骤是能够设定自己真正能够接受的界限。拥有安全的界限至关重要，不仅是为了与自己保持理智的相处，也是真心关爱他人的必要条件。如果我们没有一个基本的安全港湾——如果我们没有安全的界限，又怎能学会以健康的方式关爱和付出呢？我们可以奉献时间、关爱他人、在教会服侍。但是，如果我们无法说“不”或设定界限，就会有一种腐蚀性的强迫和内疚感，逐渐削弱我们以健康方式付出的能力。这种付出可能会与内疚、羞耻、强迫、空虚和疲惫交织在一起。没有界限的付出很容易导致怨恨。有依赖症的人常常带着羞耻或内疚的情绪压力去照顾别人，这使得他们很难（如果不是不可能的话）自由而全心全意地付出。
谦卑而优雅地奉献
我发现一个让我感到非常解脱——也帮助我摆脱了强迫性照顾的习惯——那就是上帝真心希望我们能够设定自己愿意且能够遵守的界限。哥林多后书9章7节说：“各人要照着心里所决定的捐献，不要作难，不要勉强，因为捐得乐意的人是神所喜悦的。” 从这段经文中可以清楚地看出，上帝并不希望我们出于勉强而捐献。他希望我们的捐献源于我们真诚的渴望和选择。能够选择自己感到舒适的界限，是能够真诚地、而非出于勉强地捐献的关键一步。
我们如何划定奉献的界限？我们如何判断奉献多少才算过少或过多？或许我们可以从金钱领域的奉献举例来理解。我们在这个领域对奉献的论述可以推广到其他方面的奉献。假设乔将收入的1%奉献给教会，玛丽将收入的20%奉献给教会。那么，多少才算过多？多少才算过少？我认为我们不能一概而论地规定所有基督徒都应该将一定比例的金钱、时间或精力奉献给教会。更重要的是要考虑这种奉献对个人的意义。问题不在于他们奉献了多少，而在于他们如何奉献。根据《哥林多后书》9:7等经文，我相信上帝宁愿我们真心实意地奉献0.01%，也不愿我们出于强迫而奉献100%。那么，什么能帮助我们判断我们的奉献是否健康呢？关键不在于绝对的金额，而在于过程——我们如何奉献。我们的付出必须出于真诚的渴望，而非出于强迫。我们每个人都需要确定自己真正能够接受的界限。我们愿意将自己多少，以何种方式奉献给上帝或他人？要回答这个问题，我们需要敞开心扉，聆听圣灵的指引。一旦我们拥有一个可以坦诚相待、无需担心被谴责，并且能够设定恰当界限的内心港湾，我们就能真诚而自由地付出。这种付出正是耶稣所说的：“施比受更为有福。”（使徒行传 20:35）。将自己作为我们所经历的恩典的自然流露而付出，并非总是轻而易举，也并非总是没有困难或痛苦。我们只需看看耶稣在客西马尼园的经历，就能消除任何对服侍的盲目乐观。但出于恐惧和强迫而服侍，与出于爱和恩典的自然流露而服侍，其根本动机却截然不同。这是被迫承担照护责任的奴役状态与真正关爱他人的自由状态之间的区别。
你有没有试过在刮风天生篝火？想想那最初的火星有多么脆弱，很容易被一阵阵风吹灭。同样，我们真心奉献的微小火花也容易被不切实际的期望和羞耻感的“风”吹灭。也许你真心想奉献自己1%的钱。然后你想起圣经里关于克己的经文，想起牧师最近关于“主权”的讲道……然后，那火花就被吹灭了。我们来看一个例子：山姆真心想给比尔打电话问候一下，但他感到内疚，因为他觉得自己应该为比尔做更多。如果内疚感让他动弹不得，山姆就会完全避免与比尔有任何瓜葛。如果内疚感的力量超过了他模糊的界限，他可能会对比尔做出超出自己实际意愿的过度承诺。无论哪种情况，又一个真心奉献的火花被内疚感扼杀了。我相信上帝希望像山姆这样的基督徒明白，他们在奉献方面可以自己设定界限。山姆可以打电话给比尔，而不必因为自己做得不够而感到内疚或羞愧。
借用篝火的意象——我们需要用双手保护那点火星免受风吹，直到它长成足以抵御狂风的熊熊烈焰。同样，上帝也渴望用祂的双手呵护我们内心深处那微小的、真诚奉献的“火花”，并将它们逐渐培育成爱的熊熊烈火。祂呵护我们真诚奉献的火花的方式之一，就是帮助我们建立稳固的界限。在上帝的双手庇护下，我们的火花得以免受内疚、羞耻和完美主义期望的侵扰，它们便能一步步成长，最终化作真挚关怀和爱的火焰。
综上所述
上帝是自我的终极盟友。 上帝希望我们能够选择我们觉得舒服的界限。 上帝希望我们拥有一个自我的基地，一个可以安全与我们的真实感受、思想和愿望联系起来的地方。 但是，拥有健康的自我意识和健康的界限仅仅是上帝为祂的儿女们制定的美好计划的开始。 这只是人生这所学校里的“丰盛生活入门课”。 第二门课程——终身受益——是“丰盛生活201：在真爱与社群中成长”。对我们每个人来说，了解自己在康复过程中所处的阶段至关重要。 我有一个大本营吗？一个可以让我安全地做我自己的地方？ 我是否能够选择自己能够承受的界限而不感到内疚？ 如果没有，也许我能做的最精神的事情就是让上帝建立我的自我并帮助我建立安全的界限。 重要的是要认识到，在我们的康复过程中，有一些时期让我们自己在基督里成长并不是自私，而是一种精神上的优先事项。 对于那些有依赖症的人来说，这可能意味着要增强我们拒绝的能力。 让上帝教导我们说“不”，可能比对另一项“属灵”活动说“是”对我们的灵性成长更为重要。 我们并不总是需要给出清晰明确或听起来很玄妙的理由才能说“不”。当然，有时我们可能会过于放纵自己，但更有可能的是，我们会出于强迫心理而拒绝。 靠着神的恩典，我们可以通过反复尝试来学习。 在这个过程中，我们可以更深刻地认识到，上帝需要我们真诚的爱，所以他不会强迫我们出于强迫而侍奉他。 上帝希望我们能够选择我们觉得舒服的界限。 我们不必急于付出超出我们意愿的金额。 如果我们真的不想付出，我们就不会强迫自己付出。 如果我们“从强迫奉献的井里汲取”太久，以至于我们的井已经干涸，那么我们或许需要允许自己坐在耶稣的脚前，尽情吸收上帝的恩典，直到我们再次被充满。 当我们能够选择我们觉得舒适的生活的界限时，当我们能够体验到一个让我们自我发展的安全场所时，当我们能够接受基督对我们的温柔、同情和爱时，当我们的自我在基督里建立时——我们将在适当的时候开始用真诚的关怀和发自内心的爱来回应。 只要我们真心想捐献多少，我们就会捐献多少。 一步一步，我们奉献出我们真正愿意奉献的东西。 不多也不少。 这样做，我们将增强我们的“付出能力”，并提高我们真正去爱的能力。 当我们真心实意地选择“举起更重的重物”，并以此锻炼我们乐于奉献的能力时，我们就进入了第二阶段：“在真爱与社群中成长”。在这一阶段，我们将发现上帝呼召我们去追求的丰盛：真挚的爱和真实的社群。
当我们学会接受上帝的恩典和爱时，我们将逐渐能够以健康的方式分享这种爱和恩典。愿上帝赐予我们勇气和智慧，让我们今天在恩典中成长。
杰森·李 (Jason Li) 是明尼苏达州阿登山伯特利学院的心理学副教授。